2012年 5月-6月週日講道目錄要看文章請點題目回講道選

以弗所這個城市位置在於土耳其的西海岸，是羅馬帝國重要的一個城市。因為在海邊交通方便，所以，文明、商業、宗教都非常發達。

以弗所這個城最出名的是「亞底米神廟」，使徒行傳十九章35節記載，以弗所人非常自豪的說：「誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從丟斯那裡落下來的像呢？」，他們以看守亞底米神廟自居。

「亞底米神廟」羅馬名是Diana戴安娜神廟，是希臘人相信的「月神」。在舊的和合本聖經，以弗所書的最後一頁（P.276）中有個圖片。圖中那卷書應該就是以弗所書，後面那座廟就是亞底米（Artemis）廟；下方兩個錢幣上應該就是希臘神話中，宙斯那一對有名的兒女，阿波羅Apollo和Diana戴安娜的像（上面還可以看到Diana字樣）。旁邊那張圖像就是戴安娜，我們看見她的特點就是全身有好多個乳房，這是在世界各地各式宗教中，負責生產之神的特色。可見，人們對於戴安娜（亞底米）的敬拜，無非是希望求子求孫、獲得豐收、財源廣進的福氣。

我們感謝主！讓我們看見在這麼一個以看守偶像自居的城市中，上帝仍然沒有放棄住在裡面的人，差遣了向祂忠心的僕人保羅，將耶穌基督的福音帶給他們，使他們領受了基督所賜的福氣。

保羅在給以弗所教會的信中這樣說：「感謝我們的主耶穌基督的父上帝！因為祂藉著基督把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。」（弗一3）

保羅對以弗所教會的信徒說，上帝藉著耶穌基督將「天上、屬靈的」福氣賜給他們，這提醒我們基督徒所追求的，不僅是如同一般人敬拜生產之神Diana的目的，是在追求這世上屬物質，短暫的福氣；基督徒最佳看重的福氣，應該是更加看重於「屬天上」、「屬於上帝」所賜永久的福氣。因此，我們基督徒的靈性的生命，需要看重聖靈在我們裡面的工作，不斷地更新。

「在創世以前，祂已經藉著基督揀選我們，使我們在祂面前成為聖潔、沒有絲毫缺點的人。」（弗一4）

按這節所講的，我們每一個上帝的兒女能得到福氣的原因，就是我們被上帝藉著耶穌基督所揀選。

每年到了七、八月就是學生的考季，我們教會今年也有多位青年參加升學考試。現在的升學管道比較多，可以在考前先參加推甄，也可以憑考試的成績來申請學校。不過有個現象是，每個學生都希望能夠考上或是申請到心目中的學校。一旦有人選上了，名額就會減少，就會有人就沒辦法選上，這樣的情形，被揀選都是有條件限制的。

我們注意到以弗所書一章4節中，保羅對以弗所教會講的不是「我被選上」，而是說：「揀選我們」。在以弗所書裡一再強調的是「我們」，就是強調被上帝揀選的是成為一體，是不論種族、血統、身份一起都被揀選來成為一個「教會」。因此我們基督徒看到這裡就看到了，被揀選這個福氣，不是只臨到我們個人而已，是臨到所有上帝的兒女。這讓我們一起有教會的生活，一起敬拜上帝、服事上帝，一起同心來榮耀上帝。

「揀選」這觀念對我們世人的觀念來說，不管是選水果、選蔬菜或是選對象等等，都是選自己心目中看為好的。不過被揀選成為基督徒的我們要有個意識，上帝對我們的揀選，不是因為上帝看到我們條件好而選我們。

在整個聖經所講的就是這點，不是因為我們好而被揀選，而是單單因著上帝自己那人充滿愛的心。申命記七章7~8節說「上主愛你們，揀選你們，並不是因為你們的人數比別人多；其實，你們是世界上最小的國家。他愛你們，為要堅守他向你們祖先許下的諾言，以大能解救了你們，從被奴役之地把你們救出來，使你們脫離了埃及王的手。」。哥林多前書一章27節說：「上帝偏要揀選世人所認為愚拙的，來使聰明人羞愧；上帝揀選世人所認為軟弱的，來使堅強的人羞愧。」。對我們基督徒的認知而言，世人都犯了罪，沒有一個義人，我們沒有一個人不是愚拙的、軟弱的，除了上帝的愛以外，我們沒有什麼配得的條件。也就是說，上帝選我們，不是因為我們，是因為上帝出於祂自己的愛。祂就是愛你，不是因為你的條件配得，不是因為你美好，祂就是要選你。我們若意識到這點，就讓成為基督徒的我們，對上帝產生一種絕對謙卑的態度。

奧古斯丁這樣說，人要得到上帝的祝福，要走永生的道路，就只有一條路。那就是第一是謙卑，第二是謙卑，第三還是謙卑。基督徒必須要完全謙卑下來，因為在被上帝揀選的時候，我們本身沒有什麼配得的條件。

所以，以弗所書強調說上帝揀選我們是「在基督裡」。「在基督裡」，這句話的意思，簡單的說就是因為耶穌基督是祂的獨生愛子，上帝看在祂愛子耶穌基督的份上，揀選了我們，不是看在我們所擁有的條件份上。我們領受基督所賜的福氣，就應當謙卑下來。

「使我們在祂面前成為聖潔、沒有絲毫缺點的人。」（v.4）。

上帝在基督耶穌裡揀選我們，祂選我們的目的第一是要將我們這些不配的人變好，讓我們成為聖潔、絲毫沒有缺點的人。上帝不是呼召合格的人，祂幫助蒙召的人合格。

「成為聖潔、沒有絲毫缺點」在舊約中特別是用於獻祭，根據猶太人的律法，在動物作為祭牲之前，必須經過仔細的檢查，如果有任何的瑕疵，就不適合作為獻給上帝的祭牲。

上帝藉著耶穌基督使我們成為聖潔、沒有絲毫缺點，就是使我們這些有缺點的人提升地位，在上帝面前被看為好。而且還使我們的靈命，透過不斷地順服聖靈，來追求聖潔生活，使自己配得上帝恩典，將自己當作活祭，向上帝獻上，這是給我們屬天的福氣之一。

「上帝愛我們，預先決定藉著耶穌基督使我們歸屬於祂，使我們有作祂兒女的名份；這是祂所喜悅的，是祂的旨意。」（弗一5）

上帝讓我們藉著耶穌基督歸屬於祂，這是出自於祂預先的安排，因為「上帝愛我們」。約翰福音十三章記載耶穌為門徒洗腳時這樣說：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三1）。上帝藉基督賜給我們的一切福氣，都是出於祂喜悅的心，神聖無條件的愛而賜給我們。

上帝預定我們歸屬於祂，不是要我們作奴僕，祂對我們的愛是讓我們成為祂的兒女。這樣我們便可以承受上帝的產業，以及承受上帝一切的豐富，有可以享受天父上帝要給我們祂一切的愛，屬於祂一切的福氣。這是我們屬天的福氣之二。

因此，我們今日為主所作的一切，也當出於感恩、喜悅的心，來回報祂為我們所作的一切。

「讓我們頌讚上帝這榮耀的恩典，因為祂把祂親愛的兒子白白地賜給我們！由於基督的死，我們得到自由，我們的罪蒙赦免。這是出於上帝豐富的恩典。」（弗一6、7）

耶穌基督是完美無暇的，是上帝的愛子。但是上帝卻把我們這一群悖逆、得罪上帝的人，一切的罪過歸到祂身上，因著耶穌祂在十字架上流出的血，基督的死，來代替我們當受的懲罰，使我們得赦免，這是屬天的福氣之三。

這樣的愛是何等令人感到不可思議？耶穌基督是上帝的「愛子」，我們哪一個人會把自己所愛的兒子殺了，然後原諒那些得罪我們的人？上帝怎麼會做這樣的事？怎麼會這麼愛我們？每當想起這點，就讓我們充滿感恩，滿心喜悅地讚美上帝。

以弗所書一章12節說上帝，「祂的旨意是要我們這些首先把希望寄託於基督的人都頌讚上帝的榮耀！」。

我們基督徒每一次吃飯都會做謝飯禱告，就是因為我們知道這都是出於上帝的恩典。我們享受了基督所賜的福氣，都是「因為祂把祂親愛的兒子白白地賜給我們！」。我們因此感謝上帝，向上帝獻上讚美。

上帝讓我們體會到，祂藉著自己愛子的犧牲給我們的恩典，使我們能如在天上服事的天使一樣，滿心感恩地頌讚上帝的榮耀，這就是上帝的旨意，這也是我們屬天的福氣。

「你們也是這樣：當你們聽見了真理的信息，就是聽見那使你們得救的福音時，你們信了基督，上帝就把祂所應許的聖靈賜給你們，作為你們歸屬於祂的印記。聖靈保證我們要承受上帝的應許，把完全的自由賜給屬他的人。我們要頌讚祂的榮耀！」（弗一13~14）

「憑據」這個字，它的原文是「質」，這是在古希臘商業契約中常用的字。當時如有人要買一塊地，他與賣方之間必須經過兩道手續，才能正式成交。首先，買方要先付定金，賣方收完定金後，就用一個罐子裝滿這塊地的土，用封條將它封好，蓋印在封條上後，交給買主；第二步，就是到了約定成交的日子，買主帶著這個罐子來到賣主那裏，賣主檢查看了封條上的印記沒有錯後，買主就付清餘款，整個因此正式成交。罐子、土還有印記合在一起，叫做「質」，也叫「憑據」。所以這個「憑據」是表示買主在得到那塊地之前，手中已拿到將來基業的樣本。

我們信了耶穌基督，就得到上帝所應許的聖靈。聖靈內住在我們當中有這兩方面的功用，一個是作為「印記」，證明我們真的是得救屬於上帝的；另一方面是作「憑據」，保證我們必能得享天上的基業，並已經先有些樣本在我們身上。我們每個基督徒有認識上帝的智慧，那是聖靈給我們的，我們能有從基督得到的自由，那是聖靈給我們的，我們有天國的盼望，那是聖靈給我們的。聖靈上帝向我們保證，耶穌基督的救恩，也給我們屬天生命的樣本，使我們不管是在屬天或是屬世的事物上都充滿盼望，對上帝充滿讚美。

最後，讓我們再來看看以弗所人所驕傲的「亞底米神廟」，現在的光景。亞底米神廟原長425尺，寬230尺，有126根高60尺大理石柱，據稱建築時間前後長達120年。主前356年7月21日，神廟被一位為求出名的年輕人黑若斯達特斯（Herostratus），縱火燒燬了。據說亞歷山大大帝就誕生於這一天，後來他做王時，曾立志出資重建此廟，並要將自己的名刻在廟前，但為僧侶所婉拒，亞歷山大大帝大怒，拂袖而去。

以弗所這個城許多銀匠靠製造小型亞底米神（使徒行傳十九24稱之為「銀龕」，供遊客及信眾購買回家作紀念或遙拜之用）維生。後來保羅在以弗所的推喇奴學房天天講道，有兩年之久，感動許多人相信耶穌，以致那些行邪術的竟然把五萬元的邪書焚毀（徒十九20），以弗所因此起了極大的騷動。保羅第二次到以弗所時曾遇見十二位受過約翰施洗的門徒，保羅再奉主耶穌的名為他們施洗（徒二十1~7），而這十二人可能是被有口才的亞波羅所帶領的（徒十九24~25），以弗所教會在他們的服事下被建立起來。從此，以弗所人將以前崇拜亞底米女神的熱忱，轉而歸向主耶穌，而成為一個非常屬靈的教會。主後260年，亞底米廟再被「哥德人」（GOTHS）所毀，至今只剩下一根柱子。

相較於亞底米神廟的遭遇，上帝藉著祂的愛子耶穌基督賜給我們的福氣，使我們能成為上帝的兒女，這個福氣不是短暫、會毀壞的福氣，而是永久不會消失的福氣。祂讓我們基督徒不僅在今世藉著聖靈有屬天的生命在我們當中：對未來，我們這些屬上帝的兒女也藉著聖靈有確信，能領受一切屬天的福份。

因此，讓我們回應上帝的恩典，對上帝充滿感恩，心口合一地來讚美祂。

　　親愛的弟兄姊妹們，不知道我們當中是否有老虎‧伍茲的球迷？如果有的話請舉一下手，這樣我們分享他在職業高球界成功的經驗時，會更有共鳴。當他成為第一位連續贏得四大公開賽的高球選手，接受訪問時，真相浮現了，這不是一個奇蹟，他只是將自己私下辛苦練習的成果，展現在公眾面前而已。　　

　　談到自己在第十三洞贏球關鍵的那個揮桿，其實是過去幾個月內不斷練習，而且預感可能會派上用場。他非常喜歡一個人躲在靜闢之處練習打球，遠離迷人的鎂光燈和成群喝采的人群；以至於當他真正出現在公眾前比賽時，其實是他私下耗費數千個小時苦練結果。

　　同樣的，基督徒在私下的禱告，也能反映在公開的生活。「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你」（太六5~6）。這裡的內室比較像在安靜純潔的心思中祈禱，禱告的目的絕不是要獲得眾人的稱許，而是要得到我們在天上那位父親的讚許。對老虎‧伍茲來說，打高爾夫球本身就是一種獎賞，打球過程的喜好遠勝過獎項；對基督徒來說，禱告就是一種賞賜。禱告不是一種從神那裡得到東西而已，更重要是，在禱告中與全能的神親密交談本身就是賞賜了。

　　馬丁路德曾說：「如果我沒有在早上用兩個鐘頭祈禱，撒但就在這一天得到勝利。我的工作如此多，以致我若每日沒有三個小時的禱告，就不能繼續工作下去。」他有一句格言：「禱告得好的人，學習或研究就會好。」強調禱告與工作之間重要的關聯，開始每天的生活前，把自己完全的交託在全能神的手中，因為我們的確不知道下一刻會有什麼狀況發生，但確定知道的是神在掌權，即便有危難出現，也可以知道祂在看顧保守而得到平安，禱告是讓神居生命的首位，由祂來引導如何做對的事情。

常常喜樂、不住地禱告、凡事謝恩，禱告引導我們親近神默想神的話語，是基督徒生活的必需品；今天的經文一開始是主耶穌在一個地方禱告完之後，他的門徒要求他教導他們如何禱告，路加沒有指明耶穌禱告的地點，只簡略地提及「一個地方」，可能是要加強這禱文的廣泛應用性，我們一起來看看主耶穌教導的祈禱文，也是我們常常背誦的，讓我們更深的了解並進入其中的神學意涵。

和合本「我們在天上的父」(路十一2)；現中譯本「父親啊」，主禱文用一個很親密的稱呼開始：父親。將上帝稱為父親，不只對猶太人和希臘人來說很普遍，但是，當耶穌稱上帝是親愛的父親，用是這麼親暱且溫柔的方式向上帝說話。想像主禱文耶穌稱上帝的時候，我們也參與了這種親密的關係。身為基督徒我們膽敢將這位不可測度的上帝當作父親來像祂傾訴，其實也表達出我們內在渴望與上帝建立一種個人的關係。

　　有一些女性主義者，認為只把上帝稱為單一父親的角色，其實不夠完整。聖經「於是上帝照自己的形像創造了人。他造了他們，有男，有女」（創一27）。新版聖詩27首《奇妙聖名，至善閣美麗》，是一首由英國Brian Wren根據這段經文作詞，將上帝形容像父親也有像母親的特質；歌詞說：

上帝是一位在背後支持給我們生活的勇氣，並且是我們可以倚靠求助的父親；也是一位母親，他賜給我們安全和愛，使我們感覺祂托住我們，在祂那裡我們有家的安全感。我們在天上的父親，指出上帝是所有人的天父，奧古斯丁補充我們在天上的父這句話說：「大家有一位共同的父親：皇帝如此說，乞丐也如此說，奴隸如此說，他的主人也如此說。」當我們向上帝禱告時，就與世界所有的人合一了。

　　願人尊上帝的名為聖、願你的國降臨、願你的旨意行在地上，如同行在天上。主教導門徒禱告，不只是給他們一些禱告的話去背誦，像一些基督徒以背「主禱文」來代替禱告。而是主教導門徒在禱告中該有的內容，透過這些話，讓門徒知道該如何活在神面前，如何去接受與神之間的正確關係。在馬太福音中提到這一段的話，給我們看到有三組的內容，一是神的需要，二是人的需要，三是神所該得的榮耀，重點是放在神的身上，叫人學習明白神的心意。但在路加福音的記載中，雖然字句和馬太所記的意思差不多一樣，但缺了末後的一小段話，就給我們有這樣的領會，是要人實際的學習以神為目的去生活，活出與神之間的正確關係。

　　「願人都遵你的名為聖」，上帝本是聖潔，在祂裡面並沒有污穢。這句的重點不是上帝在天上的地位，而是上帝的子民在地上為祂所作的見證。在先知傳統中，以西結指明上帝的子民褻瀆了祂的名，但在末世的時候，上帝必使祂名為聖：「所以，你要告訴以色列人，我│至高的上主這樣說：以色列人哪，我要做的事不是為了你們，而是為自己的聖名，就是你們在各國使它蒙羞受辱的名。你們曾經在列國使我的名受辱；我要在他們當中證實我的名是聖的。這樣，他們就知道我是上主。我│至高的上主這樣宣佈了」（結三十六22~23）。

主耶穌教導門徒祈求上帝使人尊祂的名為聖，就是祈求上帝在祂的子民中工作，以致他們不會在列國中羞辱祂的名。另外，門徒能夠指望上帝使祂的名顯為聖，因為上帝必在末世中成全祂藉古先知所給的應許。當我們遠離世界的法則，讓上帝的聖潔在自由和愛中被看見的時候，上帝的名就被尊為聖了；也是讓我們成為無可指謫、正直、敬畏上帝的人，遠離所有惡事，口說真理，用主耶穌教導門徒的登山寶訓八福來過神子民的生活，馬太福音五章3~10節：承認自己靈性貧乏的人多麼有福啊；他們是天國的子民！為罪惡悲傷的人多麼有福啊；上帝要安慰他們！謙和的人多麼有福啊；他們要承受上帝所應許的產業！渴望實行上帝旨意的人多麼有福啊；上帝要充分地滿足他們！以仁慈待人的人多麼有福啊；上帝也要以仁慈待他們！心地純潔的人多麼有福啊；他們要看見上帝！促進和平的人多麼有福啊；上帝要稱他們為兒女！為了實行上帝的旨意而受迫害的人多麼有福啊；他們是天國的子民！

　　求日用飲食、求免我們的債如同免人的債、求不遇見試探脫離兇惡。我們不要為日用的需要擔憂，另一方面更要將焦點放在上帝從天上所賜下的生命的糧。而且還要持續不斷寬容身旁的人，面對將來的審判，我們要先活出十字架的恩典出來，舊約多次強調上帝赦罪的恩慈，主耶穌更強調上帝對人的赦罪，與人對他人的饒恕之間的關聯；「不要評斷人，上帝就不審斷你們；不要定人的罪，上帝就不定你們的罪；要饒恕人，上帝就饒恕你們。」（現中譯本路六37）。這處指的試探含有負面的意思，試探不是要讓我們成長，反而是讓人陷入罪惡中，主耶穌教導門徒這樣祈求，更是要宣告上帝的掌權。

　　早期的抄本沒有「救我們脫離兇惡」一句。後期的文士加插這句，大概也是參考馬太中的主禱文，不過「救我們脫離兇惡」一句，也助解釋上一句「不叫我們遇見試探」的意思，因為上帝從惡者的手中拯救我們，以是祂「不叫我們遇見試探」的一種方法。

對路加來說，耶穌是一個偉大的禱告者，他在生命中最關鍵的時刻都是在禱告。他在作決定前禱告，他也一再地退到安靜的地方，在那裡向他的父禱告。耶穌在禱告中勝過了他的苦難，所以基督徒也應該在禱告中緊緊抓住上帝，好讓自己渡過所有艱辛患難，禱告是一種方式，讓我們操練學習耶穌的樣式，並且被他的聖靈所充滿。

　　雖然歷經一切的殘酷對待，耶穌還是堅持禱告，並在他極深的痛苦中以此與上帝保持關係。與上帝的關係使他掙脫了人的權勢，即使是謀害他的人也不能勝過他。禱告把他提升到另一個世界，在那裡，那些殺害他的劊子手的嘶喊聲也無法進入。禱告一直陪伴著耶穌，從他開始服事起，直到他在十架上的結束。由此可以看出，耶穌是如何找到自己真正的平衡點的，而且這也顯露出，透過禱告的力量，耶穌得以穿越死亡那極大的困苦，因為在所有的痛苦之上，天空依然敞開，而且他知道自己與天父是合一的。

法國女神祕主義者魏兒，對此寫說：「當一個人誦讀主禱文並用心思想其中每一句話時，是不可能沒有在他的靈魂裡產生實際上的影響的，即使這個影響可能微不足道。」多瑪‧阿奎那說:「人先有思考、思考引發行為、行為養成習慣、習慣成作個性，個性決定你的人生。」

每天用主禱文禱告的人都會發現，這個禱告是取之不盡、用之不竭的。我們可以不斷地從裡面汲取新的智慧寶藏和上帝的愛。

近日有一則新聞，在美國有一位男士想要過個不一樣的生日，透過臉書和朋友討論後，在他六十五歲生日當天，他站在十字路口六十五分鐘，攔下每一輛經過的車子並且發給他們五元美金，在這個男士的身旁有一個牌子上面寫著：「我有家、有房子、有事業，我很感恩」。

「我有家、有房子、有事業，我很感恩」。想想我們每一位基督徒，或許我們不像這位男士一樣，家庭、事業都已成功，但是我們都已經從耶穌基督領受了不配得的恩典，上帝的兒子耶穌基督為我們這些有罪的人，負上了大代價使我們得着救贖，每當想起這件事，光是憑著這點，上帝就值得我們向祂獻上感恩，用一生來榮耀祂。

今天我們所讀撒母耳記下卷六章1~23節這一段的經文中，我們看到了大衛兩次迎接約櫃的記載，在這兩次中我們看見大衛都盡情地讚美上帝，但是卻呈現出很大的對比，不一樣的結果，為什麼？不是都為了上帝嗎？為什麼在第一次的時候，上帝不領情還向保護約櫃的烏撒生氣，將他殺掉。到底是為了什麼？從這一個事件我們一起來思考，什麼樣的服事是上帝所喜悅的？我們應當如何盡心地榮耀上帝？

約櫃內裝的內容物是，上帝在西奈山上頒佈給以色列人的「十誡」，也就是上帝的話，上帝與以色列人所立的約。以色列人出埃及時，以色列人在曠野，約櫃走在前頭帶領他們，約櫃讓以色列人感受到，有上帝的話就有上帝的同在。因此，我們一再地強調，在禮拜中不能只在唱詩歌時稱之為敬拜，在我們長老教會所強調的，禮拜的中心是在於聽上帝的話。敬拜上帝，不僅是用詩歌讚美上帝，更重要的是要領受上帝的話，與上帝立約。

今天這段經文所記載的事情，同樣也記載在歷代志上卷十三章中，歷代志上卷十三章1~3節記載，大衛召集了以色列的首領前來向他們說，要將約櫃遷出基列．耶琳，因為在掃羅做王的期間，約櫃都沒有受到重視。這表示上帝的話在掃羅王的期間，沒有受到重視，而到了大衛做王時，大衛想起了這件事，覺得應該要加以改變，要重新恢復對上帝的話之重視，也就是要以色列民重視與上帝立約之關係。

大衛王雖然曾經在肉體上犯過大錯，但是大衛王有一個很好的榜樣就是，不管他在順境或是在逆境中，一有機會就先想到上帝，他以親近上帝的事為重，詩篇一三二篇中記載着大衛的心情，「在我為上主找到地方、為雅各的全能上帝找到住處以前，我絕不進我的家；我絕不睡覺，也絕不打盹。我們聽說約櫃在伯利恆；我們在雅珥田野找到了。我們說：讓我們進上主的居所吧；讓我們到他的寶座前下拜。」（詩一三二3~7），他凡事先想到上帝的這一點，是我們信仰上很好的學習榜樣。

大衛想要將約櫃移到耶路撒冷，還大費周章地派了精衛隊加以護送，烏撒是這個精衛隊的將軍，可說是萬中選一。然而他卻為保護約櫃不掉落，用手去扶而引起上帝生氣，被上帝擊殺，為什麼？然道是上帝嫌他的俗手去摸神聖之物嗎？

其實重點並不在於他用手去摸了約櫃，而在於整個移送的過程，並沒有遵照上帝的話而行。信徒沒有按照上帝的旨意做事，這點也是許多教會發生衝突的原因。我們說為上帝服事，為教會做事很好，每一個基督徒都應當如此作，教會也很鼓勵這樣的服事。但是當我們在為上帝服事，為教會做事時，並不是按照自己的意思作就好，有作，甚至做很多就對了。很重要的一點是不管做什麼，都必須要按照上帝的意思做，也就是在整個過程，整個言行中都要合乎上帝教導的真理，這樣的服事，才會蒙上帝喜悅。否則人就是做得再多，若不按照上帝的心意做，也都是錯的。

回到大衛第一次運送約櫃這件事，關於約櫃的運送方法，我們查考聖經時便可以看見，上帝不僅對於約櫃的建造有極詳細的交代，包含約櫃應該如何遷移也都有詳細的吩咐。出埃及記廿五章10~22節以及出埃及記卅七章1~9節，記載了約櫃製作的材料、規格。而民數記第三章中記載，上帝指派了利未人擔任祭司，派他們負責看守和抬運約櫃。不過，很可惜的是，我們在撒母耳記下卷第六章看到的運送方式卻不是照著上帝的吩咐作，他們運送約櫃沒有由利未人來抬運，卻使用牛車來載送。這當中是不是有一些原因存在呢？

其實這時他們會用牛車運送，有個原因在於，約櫃先前曾被非利士人擄走，非利士人擄走約櫃後將它從以便以謝運送到亞實突，把它放在大袞廟中，結果隔天早上發現，大袞神像仆倒在約櫃前，而亞實突全城的人，無論大小都生起痔瘡來，許多人因此過度驚嚇而亡。非利士人因此非常害怕，趕快想辦法要如何將約櫃送回，可是又不敢再去碰，只好造了一部新車，將約櫃和所有賠罪的東西都放在車上，由兩隻未曾負軛有乳的母牛套在車上拖運，將他們的小牛關在家裡，這樣做來測試看看，如果母牛往以色列人的方向走，以上發生的事，就是上帝懲罰他們；如果沒有，以上發生的事都存屬巧合。結果，很神奇的，母牛不偏不倚地往以色列人的方向走，約櫃因此送回到以色列人當中。（撒上五、六）

以色列人這時候要將約櫃運送到耶路撒冷，不採用上帝的吩咐，卻採用非利士人的牛車，這是他們犯的一大錯誤。另外他們還犯了另一個錯誤則是，運送約櫃不由祭司擔任卻由衛隊擔任，這是另一大錯誤。這兩個錯誤反應出兩種情況，一是以色列人用牛車運送表示，他們已經將上帝的吩咐，上帝的話給忘了；另一件用精衛隊護送則表示，他們對上帝的沒有信心，約櫃是上帝的話，若非上帝允許豈有人可以隨意動它，非利士人先前不是才因為這樣惹禍，趕快將之送回，不就證明了上帝的大權能，自會有所安排。正是這兩點原因，才會引起上帝對烏撒的怒氣，上帝擊殺烏撒，也是在對以色列人的提醒和教導，必需要將上帝的吩咐，上帝的話牢記在心。

這正是上帝的心意，因為隨後約櫃將送到耶路撒冷安放，如果以色列人對約櫃沒有正確的認識，只是將只認為是神聖不可侵犯的聖物，而沒有認識，重點不在物質上的約櫃，而是裡面上帝的話，上帝與他們所立的約，才是最神聖不可侵犯，這個意義的話，約櫃則會如同我們現代電影法櫃奇兵所演的，人們將它當成偶像來崇拜，忘了上帝的存在；另一方面，人們則會如同電影所演，為了自己的利益爭奪這個約櫃。

上帝擊殺烏撒這件事提醒以色列人，也提醒我們，盡心地榮耀上帝不在於外在的表現，像是何種敬拜方式？使用何種樂器？或是做了多少事等等。而是很重要的在於，我們的內心要將上帝的話牢記在心，並且以敬畏上帝的心遵照上帝的話而行。

自從烏撒被擊殺後，以色列人嚇到了，不敢繼續將約櫃用牛車運送到耶路撒冷，只得先送到迦特城人俄別‧以東家裏。結果因為約櫃在迦特城人俄別‧以東家裏，他們這一家意外得福。這一結果向以色列人證明有上帝的話，就有上帝同在，哪裡有上帝的話，哪裡就受祝福。如此，也增進了以色列人的信心。

俄別‧以東家因約櫃在那裡受祝福。我們傳福音最有力的見證就在於此。很多研究指出，傳福音最有效的方法倒不在於教會舉辦了什麼樣的佈道會，或是辦了什麼活動，最重要的在於我們基督徒的見證，信主前是如何，信了主後生命有何改變，生命是如何順服上帝有所改變的，生命是如何的不同，這就是福音最好的見證。我們長老教會開始在推動「一領一」宣教運動，即是由我們每一個基督徒開始做起，每一個基督徒都有好的生命見證，一個領一個，帶領人信主，領受上帝的恩典。讓人因著我們生命的見證，對上帝有信心。

約櫃在迦特城人俄別‧以東家裏，使他們這一家受祝福。以色列人因此有信心後，大衛再次決定要將約櫃運到耶路撒冷。但是，這一次我們注意到，運送的方法、過程跟先前已經有所改變。

他們不再用牛車運送而是用抬的，這表示他們已經記起上帝的話，遵照上帝的吩咐做了。當抬約櫃的人走了六步後，大衛趕快叫他們停下來，接著大衛向上帝獻祭，大衛獻的有燒化祭及平安祭。燒化祭所表達的是向上帝的尋求，也就是承認上帝的名；平安祭所表達的則是，承認上帝是恩典的源頭，因此，平安祭也可以說是一個感恩祭。大衛向上帝獻了燒化祭和平安祭，就是在向上帝表達，以色列人已經願意承認上帝的名，並且知道上帝是一切恩典的賜予者。

獻完祭後有一個行動是我們要注意的重點，就是大衛奉上主—萬軍的統帥之名祝福百姓後，分發食物給所有的以色列人。在獻祭的儀式中，大部分的祭物都不給人的，唯一只有獻平安祭後，才會將食物分發給人，表示大家同得上帝賜予平安。

平安祭的特色是其它的祭所沒有的，就是處理祭肉的問題。其他的祭肉，如燒化祭是一點也不留下的，都是完全燒掉，只剩下祭牲的皮留給獻祭的祭司。但是在平安祭裡不是這樣，在平安祭中所燒的，只是其中的一點點，平安祭所燒的是「要切下公綿羊的脂肪、尾巴、包著內臟的脂肪、肝的最好部分、兩個帶脂肪的腰子，和右腿。」（出廿九22）。以上都是要燒在上帝面前的，其他的便不用焚燒，而是保留下來。留下來的，其中的一部分是給獻祭的祭司，剩下的部分則是獻祭的人可以留下來。其它的祭的祭肉，如果是能吃的，只有祭司和家中的男丁可以吃，但平安祭牲的肉，不僅是祭司可以吃，任何一個在上帝面前是潔淨的人都可以吃。所以獻祭的可以吃，他的家人可以吃，他的朋友親屬也都可以吃。因此，平安祭的特色就在這裏，一個祭牲，獻給了上帝，供應了祭司，也供應了尋求上帝的人，這是一個同享上帝恩典的祭。大衛向上帝獻祭，還遵照平安祭的規矩將食物分發給人，這件事發送出來的訊息是，他們已經記取教訓，將上帝的話記在心裡了，並且懂得敬畏上帝，完全遵照上帝的話去做，以色列人他們的生命已經有所改變了。

第二次運送約櫃時有個插曲，大衛只在腰間圍著一件麻紗以弗得，盡情跳舞，榮耀上主。（撒下六14）他為榮耀上帝盡情地跳舞，甚至露出下體，完全不顧自己的身份，別人的觀感。結果引起他的妻子米甲，非常的在意並且因此鄙視他。

米甲與大衛其實並不是一對怨偶，米甲是掃羅的第二個女兒，從小就非常愛大衛，掃羅知道後就將她許配給大衛。後來米甲知道自己的父親掃羅，設計要謀殺大衛時，叫大衛趕快逃走，救了大衛一命。然而，米甲看見大衛為上帝盡情跳舞後，非常不高興。或許其中一個原因是，她在忌妒上帝奪走了屬於她的愛；另一方面來看則是，米甲她看自己的榮光更甚於上帝的榮耀。這是夫妻信仰不同的一大借鏡，在同信主的夫妻中，都會有價值觀不同的情況發生，更何況若是信仰不同，更容易引起價值觀對立的情形。

阿摩司書三章3節說：「二人若不同心，豈能同行呢？」。米甲與大衛的衝突，就是一個信仰的衝突。大衛尊主為大，心中沒有自己，只有上帝，米甲則因此對大衛非常不高興，出言取笑他。這事的結果引起大衛出言反擊米甲，撒母耳記下卷六章21~22節大衛向米甲講的話，一方面表明自己的立場，另一方面他說到：「我跳舞是為榮耀上主。他選立我代替你父親和你父親的家族，使我作他以色列子民的領袖。所以我要繼續跳舞榮耀他…」，這句話說到米甲的父親和她的家族，這句話對米甲和大衛的感情而言，可以說是一句非常有殺傷力的話。有句話說，生氣時話不要多過三句，一旦說得太多，則很傷人。夫妻間如果吵架，最好對事不對人，也不要說到對方的家庭，一旦說到對方的原生家庭，就是一件對雙方感情非常傷害的事。

撒母耳記下卷六章23節記載，大衛回完米甲的嘴，吵了一架後，「掃羅的女兒米甲一生沒有生養兒女。」。大衛是否在和米甲吵完架後，就沒有與她同房？這件事是人家夫妻私密的事，在這裡沒有記載。但是這一句話反應出米甲不看重上帝的下場，在舊約時代一個婦人若沒有生兒育女，是會被人所瞧不起的。先知撒母耳的母親哈拿，曾因為不孕受侮辱，因此向上帝哭求多日。米甲譏笑大衛後，從此終生不孕，原來看不起丈夫，說他在婢女面前像個傻子，結果自己反落得被人看不起的下場。

一個基督徒（服事上帝的人），如果看自己的榮耀，高過上帝的榮耀。追求人對他的肯定，高過對上帝的肯定，則他反而會因此得到反效果。耶穌基督說：「如果有人要跟從我，就得捨棄自己，背起他的十字架來跟從我。因為那想救自己生命的，反要喪失生命；那為著我喪失生命的，反要得到生命。」（太十六24~25）。盡心地榮耀上帝，必須要捨棄自己，看上帝的榮耀，高過自己的榮辱。

基督徒是一生為了上帝的榮耀而活。追求自己的榮耀，自己的成就感，這是我們身為人者很大的誘惑。然而耶穌基督所說的「要盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的上帝。」（路十27）。要完全做到，則是必需要將我們自己完全釘死在十字架上，自己完全死，不求自己的榮光，自己的成就感，上帝才能完全得榮耀。

有一句話說：「禱告是向上帝說話；讀經是聽上帝說話；見證是為上帝說話。」。盡心地榮耀上帝，必須要有單純的心，要以上帝的話為重，更要完全地看無自己，用生命來為上帝作見證。願我們每一個基督徒，都盡心地為上帝獻上，用我們的一生來榮耀上帝。

有機會在神學生的時代參加臨床牧會關顧教育的課程(Clinical Pastoral Education，簡稱C.P.E.)，透過每天到醫院臨床實習探訪病人，從其所遭遇的身體失去健康、身心煎熬的苦難中，更深刻去體會上帝愛每一個人與生命寶貴的意義；其中印象最深刻的是督導提醒的一句話，「帶著主耶穌的愛去探訪老師」。這句話把病人的名稱改為老師，是提醒每個生命都是上帝的創造，在苦難中他們分享不同生命的故事，需要被尊重看待；再者，關懷師無法洞察每一個人的心，關心也非常有限，只有神完全明瞭人的內心，期待關懷師以主耶穌的心為心來關顧老師們，因著主耶穌的愛使老師們得到心靈的安慰。

　　如何培養關懷師有神的愛及安慰人的心呢？除非我們親身經歷神的愛和安慰才能做到。馬偕醫院院牧主任C.P.E.督導潘美惠牧師就是如此，潘牧師在傳神居家報118期，分享自己的人生像一齣戲劇高低起伏，七歲時經歷母親重病必須常期住院，小小心靈蒙上一層隨時會失去母親的恐懼；小學畢業前被毒蛇咬，導致右手中指截肢的殘酷事實，後來走上醫療傳道之路，婚姻卻亮起紅燈，服事終告一段落。後來神為她開出國讀書的路，沒想到回國後開始服事教牧關顧工作，卻傳來夫婿車禍身亡，處理事件過程意外發現丈夫曾結過婚的事實，過七年之後最愛的母親因口腔癌去逝，這一次次的打擊，讓潘牧師親嘗苦難的味道！

　　她說：「這些困境成為生命歷程中的功課，一個接一個，直到全套都學習了，只要存活下來，生命也被多方熬練與重整了。」苦難是生命成長過程不可避免的，創造宇宙的上帝允許發生，有其意義和價值，重要的是上帝掌管主權，而且祂必看顧。台語聖詩346首「境遇好壞是主所定」是一個很好的安慰詩歌；境遇好壞是主所定，上帝在照顧你，站主翼下穩當免驚，上帝在照顧你。

為主做工攏免失志，上帝在照顧你，路途坎坷危險彼時，上帝在照顧你。

無論遇著何大試煉，上帝在照顧你，得主扶持攏免厭倦，上帝在照顧你。

　上帝在照顧你，各日在顧，各日導路，上帝在照顧你，上帝在照顧你。

　　訓練C.P.E.學員的潘督導，她深知苦難也對它有一番了解，所以她能用上帝所賜給她的安慰來安慰人。今天的經文是保羅和提摩太寫信給哥林多神的教會眾信徒，告訴他們恩惠與平安的來源是上帝和主耶穌基督，我們一起來看看保羅所遇見的苦難如何成為哥林多教會信徒的安慰。

　「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞細亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的　神。他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們」（林後一8~10）。這段經文學者認為保羅的苦難，可能與以弗所的暴動有關。使徒行傳十九章24~35記載，

有一個名叫底米特的銀匠，一向以製造銀質的亞底米女神廟模型為業；這行業使許多匠人獲得厚利。底米特召集了這些工人和所有的同業，對他們說：「各位，你們知道我們的繁榮是靠這一行業的。現在你們已經聽見，也看到這個保羅在搞些甚麼。他說：『人手所造的神都不是神。』這話已經使以弗所和幾乎全亞細亞省的許許多多人相信了。看來我們這一行業有蒙受惡名的危險。不但這樣，連大女神亞底米的廟也要被輕視，一向在亞細亞省和普天下受崇拜的女神的尊榮也要遭受破壞！」群眾一聽見這些話就狂怒起來，大嚷說：「以弗所人的亞底米女神多麼偉大啊！」於是騷動蔓延全城。暴民抓住跟保羅同行的兩個馬其頓人─該猶和亞里達古─一起衝進戲院裏去。保羅想走到群眾前面，但是門徒們不讓他進去。還有亞細亞省的幾位領袖，是保羅的朋友，也派人去勸阻保羅，叫他別冒險到戲院裏去。這時候，整個會場亂哄哄的，有的喊這個，有的喊那個，多數的人不曉得他們聚在那裏是幹甚麼的。猶太人把亞歷山大推向前去，有些人以為這件事該由他負責。於是亞歷山大做個手勢，要發言向群眾分訴。可是，當大家認出他是猶太人，就一齊呼喊：「以弗所人的亞底米女神多麼偉大啊！」這樣一直呼喊了兩個鐘頭。最後，那城裏的書記官把群眾安撫下來。

群眾的力量很可怕特別是失去理智的暴民，他們一直呼喊了兩個鐘頭之久。主耶穌就是被一群失控的猶太人呼喊著把他釘十字架，為主殉道的司提反也是被一群失控的群眾活活被石頭打死，如今保羅也遇到宣教事工的心酸血淚。保羅感受到苦難的壓力；認為受到這苦難的壓力超過了自己的力量所能承擔；自己覺得必死無疑，他在困境下放棄生存的希望。這是一個人在死亡的陰影下常見的心理歷程，因此保羅在第十節以極大的死亡形容這次的經歷，不過，這絕望的境遇使保羅學會轉向神，產生兩個基本的心態：保羅學習到苦難不靠自己，只靠那叫死人復活的神，也就是是信心在實際生活上的意義；其次，透過苦難由信心而產生盼望，盼望神在世上施行超乎人能力以外的事，經歷救恩在實際生活上的意義。

保羅表明他是上帝的使徒、事奉神的人，過的生活不是以自己為中心，乃是以他人的益處為生活取向，也是給哥林多教會的益處。雖然有這麼多的患難，但這些都有基督有密切關係，「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」（林後一5），同樣這句話，現中譯本翻譯「正像我們跟基督同受許多苦難，我們也藉著基督得到許多安慰」。白話字翻譯很有意思「因為親像基督的艱苦滿出來到佇阮，阮的安慰也對基督滿滿」。從此可看見，保羅形容患難是與基督同受苦，雖然患難多到滿溢出來，相對也從基督得到安慰滿滿。

　「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用　神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人」（林後一4）。短短一句話保羅重覆使用「安慰」這個詞時，原文是現在分詞，表示安慰是持續進行著，特別強調來自上帝的「安慰」，上帝的「安慰」是帶有拯救、解放、寬恕、赦免的意思。保羅所遇見一切患難，除了包括外在宣教事工所遇見的逼迫，也有被藐視、唾棄、羞辱、拒絕等心靈上的痛苦。如同四8~10「我們遭遇各樣的困難，卻沒有被壓碎；常有疑慮，卻未嘗絕望；有許多仇敵，但總有朋友；常被打倒，卻沒有喪亡。我們必朽的身體時常帶著耶穌的死，為要使耶穌的生命也同時顯明在我們身上。」

上帝的安慰持續在保羅的身上，讓保羅因著神的安慰，有能力可以去安慰跟他遭同樣患難的人。上帝的能力和救恩在苦難中更加的彰顯出來，苦難反而成為一個背景，上帝的大能才是真正的主角。

潘牧師形容自己的人生像一齣變化很大的戲劇，但因著她從種種的苦難中，經驗到上帝的救贖與安慰，所以她更明白在苦難中人的身心痛苦，更貼近傷心人的需要，成為他們溫暖的支持系統，帶著神的愛使人得著真正的安慰。

曾經有機會在醫院關懷過一位很特別的中年男士。看見穿白袍關懷師的我遠遠就說：他自己是因車禍意外發現自己有肺腺癌，發現後就找上網找可靠的醫生開刀，沒有延誤治療時間，開朗地訴說自己病情。後來陸續幾次跟他談話才發現，家人相信算命師說他會剋父母親，從小就是一個爹不疼、娘不愛的小孩，從國中就離家出走自己工作賺錢，後來真的讓他闖出一番事業，開一家有規模的運動器材店，不過，心愛的太太卻在前幾年去逝，讓他真得很痛苦。

　　他說：我五十歲之前和五十歲之後價值觀差很多，之前我覺得生命是靠自己創造、自己可以掌握，現在覺得凡事都註定好的，說到這裡原本的樂觀卻顯得很沮喪。我告訴他說：你知道有一位上帝很愛你嗎？雖然你的父母親沒有讓你感受到愛，但你還在母親的肚子時，上帝就知道你了，祂深深的愛著你。祂愛你愛到一個程度，願意把獨生子耶穌基督賜給人類，讓我們透過主耶穌的犧牲跟上帝成為合宜的關係，也就是父子的親密關係，只要你願意接受主耶穌進入心中，讓這位創造主掌管生命，即便人生有苦難但因著神的大能，祂要安慰你並且讓你知道，你的生命可以與神共創人生。

　　後來這位大哥接受禱告，還分享禱告後自己覺得很平安，另外還說隔壁床是信耶穌的，也曾跟他傳過福音；感謝上帝！隨時感動祂的子民去關心未信者，並且為人祝福祈禱，透過祈禱安慰受苦的弟兄姊妹，如同保羅在11節說：這樣，有許多人為我們禱告，使我們蒙恩，也必定有許多人要為我們感謝上帝。

今天是文字傳道事工奉獻主日。每個禮拜週報夾著耕心的刊物，是許多人生命遇見神的活見證，這些見證也將成為許多人心靈的安慰；其實，我們也可以寫出自己與神相遇的故事，來鼓勵其他還沒有信主的人。十字架上的愛是我們每天可以去經驗和默想的，古倫神父來台灣演講時，曾經帶領會場的基督徒做這樣的儀式，在《遇見心靈365》這本書有說明如下：

1、敞開雙臂和雙手：好像捧著一個大盤子的模樣。主耶穌在十字架上打開了我們頭上的天；透過十字架，我們像一棵樹一樣，向天際伸展出我們的枝葉，感覺到一種生命的自由與寬廣。

2、祝福的姿勢：將雙手上舉，讓上帝的賜福透過雙手流注到我們心中所掛念的人身上、流注到我們起居和工作的空間內；為那些我們很難相處的人祈禱，這會改變之間的關係。

3、雙手交叉合抱於胸前：藉著這個自我擁抱的姿勢，我們接納心裡的對立面。有基督與我們同住的地方，在那裡面就有上帝的國度。

4、劃十字架：藉著這個動作，我們將上帝的愛刻劃在我們的身體，讓耶穌基督在十字架上清楚表明的愛，流注進入我們的思想（額頭）、進入我們的生命力、潛意識裡面，經驗到，我們是完完全全被上帝所愛。

　　透過這個儀式與祈禱，讓神的愛及恩典臨到每天與我們相遇的人身上。

　　詩篇139篇的詩人說：黑暗也不能遮蔽我，使祢不見。形容上帝是無所不在的創造主；苦難在人的一生像是白天與黑夜的輪轉，而我們要看的是上帝大能滿有救恩的手及安慰，在人的患難中帶著主耶穌的愛去關心人，也用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。願上帝的話賜福弟兄姊妹！

哥林多後書第六章二節：「因為上帝說：在接納的時刻，我垂聽你；在拯救的日子，我幫助你。聽啊，現在就是接納上帝恩惠的時刻！今天就是上帝拯救的日子！」，這一節是引用自以賽亞書四十九章8節：「上主對他的子民這樣說：悅納你的時候一到，我就垂聽你；拯救你的時機一來，我就幫助你。」在以賽亞書裏原是預言耶和華上帝，要差派祂的「偉大僕人」去釋放被囚的以色列人，使被擄的他們可以回歸故鄉。在這裡我們讓我們思考的是，哥林多後書是寫給哥林多教會信徒的信，作者為何要對一群已經信主的人說這樣的話？特別是在第一節說：「我們是上帝的同工；我們要勸勉你們：既然已經接受了上帝的恩典，你們不可使這恩典落空。」？

當我們在讀哥林多書信（前、後書）的時候，就會發現一個情形，就是在這兩封書信的內容內，提到了哥林多教會許多的問題，如結黨結派、淫亂、紛爭相告…等情形。然道哥林多教會的信徒不知道，耶穌基督就是以賽亞書所預言的，那位拯救世人的「偉大僕人」？他們應該都知道也都相信，這個就是問題所在。既然知道也相信耶穌基督就是以賽亞書所預言的，那位拯救世人的「偉大僕人」，可是在教會中仍然發生結黨結派、淫亂、紛爭相告…等等，不合信仰的情形。那就是因為，他們沒有在每一個「現在」活在對耶穌基督的信仰裡頭。

保羅在哥林多後書這封信中勸他們，不可使這恩典落空，並且引用以賽亞書四十九章8節「現在就是接納上帝恩惠的時刻！」，就是在勸勉哥林多教會的信徒，要把握每一個「現在」都要活在信仰中。

李偉卿長老經常提到一個事情，這個事情也是我們基督徒生命中的實況，值得我們來警惕。在我們基督徒的生命中經常發生一個情形就是，我們如同路加福音第八章26~39節所記載，耶穌治好格拉森被鬼附的人，這段記載裡面的那些鬼，牠們的反應一樣。當鬼看見耶穌的時候，馬上俯伏在祂面前，大聲喊叫，說：「至高　神的兒子耶穌，我與祢有甚麼相干？求祢不要叫我受苦！」（路八28），這些鬼它們認識耶穌，也知道祂是至高上帝的兒子，但是它們對耶穌說：「我與祢有甚麼相干？」。許多時候，我們基督徒就像這些鬼一樣，認識耶穌，知道祂是至高上帝的兒子，但是除了每個禮拜天來作個禮拜，平常的時候我們也是在向耶穌說：「我與祢有甚麼相干？」。

最近我們成人主日學在談共觀福音，「共觀」就是一起來看的意思。在我們新約聖經四卷福音書中，其中三卷馬太、馬可和路加福音書，有一個現象，它們有許多地方的記載蕾同，學者就假設它們應該都是出自同一個資料來源，因此將他們稱為「共觀福音」。耶穌治好格拉森被鬼附的人這一段記載，就是很典型的「共觀福音」，分別在馬太福音第八章28~34節、馬可福音第五章1~20節，以及路加福音第八章26~39節中有記載，而約翰福音書中沒有。馬太、馬可與路加他們用同一個資料來源，來記載這件事情。他們一起看，一起寫，這一段記載我們也一起看的時候，就會有個發現，馬可的記載很詳細，連豬的數目約有兩千都記錄在其中，而馬太福音的記載雖然與其它兩卷（馬可、路加）來比，紀錄的相對比較少、比較簡單，但是有一段不一樣的話在裡面，就是鬼對耶穌所說的話，馬太這樣記載：「上帝的兒子，祢為甚麼要干擾我們？時機未到祢就來折磨我們嗎？」（太八29）。

鬼對耶穌說：「時機未到祢就來折磨我們嗎？」。馬太福音書是為猶太人所寫的，強調耶穌基督就是他們長久所期待，上帝差來的那一位彌賽亞。上帝拯救的時機，就是耶穌基督在十字架上為世人完成的拯救。但是，然道一定要到那個時候耶穌才能對它們怎麼樣嗎？當耶穌在格拉森遇見鬼的時候，雖然還不是祂要上十字架的時刻，但是耶穌基督用祂的行為表明了。雖然上十字架為世人完成拯救的時機未到，但是祂仍然要將附在人身上的鬼趕走。祂要人在「現在」，就得到釋放。

這點用我們現在的眼光來看，雖然禮拜天未到，但是每一天都應該是我們遇見耶穌的時刻，每一天耶穌都希望將我們心靈中的罪趕走。換句話說，就是每一天、每一個「現在」都是要與耶穌有關係的時刻，而不是如鬼對耶穌說的，除了特別的時間以外，「至高　神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？」。

我們每一個「現在」，都應該是把握耶穌基督恩典的時刻。路加福音書獨家記載了，耶穌基督所說的「無知財主的比喻」。有一個財主收藏了很多糧食和財物，以為從此就可以高枕無憂。但是上帝卻對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？」（路十二20）。許多時候我們為今生做了許多努力，為自己或是為家人打拼，但是，不要說不顧自己身體的健康，付出了許多代價，連自己的靈魂也都沒有顧到。我們經常向這個財主一樣想，積蓄了很多今生就可以享用不盡，不過，許多人如同我們現在常聽的話，到後來「錢在銀行，人在天堂。（也不見得是在天堂）」，空為今生作打算，面對永生卻是一張白卷。因此，我們要把握每一個上帝所給的「現在」，活在對上帝的信仰中。

生命的主權在於上帝，長短也在上帝的手中。我們每一個「現在」就是上帝所給的恩典，當趁上帝還給我們活命的時刻，把握上帝所給的機會，為自己的靈魂作努力。帖撒羅尼迦前書五章16~18節說：「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是　神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」，不過老實說，上帝的話這樣的教導，我們知道歸知道，卻是經常做不到。我們要求上帝幫助我們，聖靈經常感動我們，使我們改變眼光，經常看見上帝在掌權，每樣事情上都有上帝的美意，如此為着每一個上帝「現在」所賜給我們的，向上帝凡事感謝。

為了勸勉哥林多教會的弟兄姊妹，要珍惜上帝所給的恩典，為基督來活。保羅用他們自己的例子來向哥林多教會的信徒證明，他們是把握每一時刻活在上帝恩典中的人。

哥林多後書第六章4~5節中，保羅說到：「為了在一切事上表明我們是上帝的僕人，我們忍受各種患難、貧窮、困苦。我們曾遭受鞭打、監禁、暴民的騷擾；我們勞苦，失眠，和捱餓。」。從使徒行傳的記載裏我們得知，在保羅寫信給哥林多教會之前，他人是在腓立比的監牢裏，之後在宣教的路上，他相繼在耶路撒冷，該撒利亞，及羅馬的牢裏，經歷過許多的苦難。在保羅傳福音的過程中，雖然一路上有這麼多的艱難困苦臨到他，但是都沒有使他放棄對耶穌基督的信仰，因為，他說他自己是：「將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」（腓三8）

接著在哥林多後書六章6~7節中記載，保羅見證自己是如何來面對所遇的苦難：「我們以純潔、知識、忍耐、仁慈，更藉著聖靈、真摯的愛、真理的信息，和上帝的大能，來表明我們是上帝的僕人。我們以正義作武器，攻擊敵人，也保衛自己。」，這段記載令人感動的地方是，雖遇保羅遇見了許多苦難，但是在這些過程中，保羅因認識自己是上帝僕人的身份，因此他不僅沒有放棄信仰，更加在行為上沒有背棄信仰。他反而在信仰上更加堅定自己的行為，用信仰的生命去戰勝惡，每一個「現在」都活出信仰，來表明自己是上帝僕人的身份，保持自己都不因為外在的情況離開上帝，每一個「現在」都活出信仰，每一個現在都活在上帝的恩典中。

保羅見證說他們是上帝的同工、上帝的僕人，所以他們不論遇到怎樣的景況，他們都不放棄信仰，甚至在信仰上堅定自己的生命。為著信仰，在世人的眼光看來，他們好像是很貧乏的，但是對他們來說，因著耶穌基督，他們的心靈卻是富有的。因為他們從耶穌基督所得的，並不是如同世人所追求的一樣，會毀壞、消失，而是永不毀壞，永不消失的屬天財富。

這種心靈的富有，正是我們這個時代所缺乏的，有一則見證故事這樣說：

「在 1946 年時，我爸爸已經過世五年，他沒留下什麼錢，兄姊也都已結婚、另組家庭，家裡只剩下媽媽和我們三個小女孩。

記得在復活節的前一個月，教會牧師宣布，希望大家都將身邊的錢節省下來做特別的奉獻，去幫助教會中一個貧困的家庭。所以，回家後，我們三姊妹就商量好，節省家中不必要的開銷；同時，姊姊也去做臨時清潔工，我和妹妹則做些簡單的手工藝品到街上販售，盼望能對那不知名的「貧窮家庭」有些許的奉獻。

在那個月之中，我們三姊妹共賺了70元，也是我們收入最高的一個月。復活節的前一天，我們將所賺的許多零錢，換成 3 張二十元及1張十元的新鈔；那一夜，我們三姊妹興奮得難以入眠，一直迫不及待地想到教會，去奉獻那「辛苦賺來的70元」。

星期天早上，突然下起大雨，我們沒有帶傘，所以全身被雨淋得濕透，鞋子也因破洞而積滿了水；但是我們走了超過一哩路，到達教會後，很興奮、也很驕傲地奉獻出那「70元」！當時，我真的感覺到，自己是非常的富足啊！

從教會回家後，媽媽對我們的行為感到高興，特別買了一打蛋，也炸了薯條給我們吃。

當天傍晚，牧師開著車子到我們家來，給媽媽一個信封袋；當袋子倒出來時，發現裡面是「3張二十元、1張十元的新鈔，以及17張一元的鈔票」。媽媽低著頭，把錢放回信封內。那時，我們三姊妹都沒說話，只低著頭看著地板，我的眼淚掉落到地板上--我們才知道，牧師宣布的貧困的家庭，竟然就是我們家。

我低著頭，看著拆縫過的衣服和磨破的鞋子時，我突然感到好羞愧--我不想再去教會了，因為大家都知道我們是教會中「最窮的家庭」。

在一星期中，我們家沒有人談論此一話題，直到週六，媽媽才打破沉默，問我們要如何使用這筆錢？我們不知道，因我們覺得「自己不是窮人」，不曉得「窮人會如何使用這筆錢」？然而，我們只知道，我們不想再去教會了，不想去被別人當成窮人看！可是，媽媽還是強迫我們一定要去。隔天，星期日，雖然出太陽，可是我們三姊妹徒步走到教會，一路上都沒說話，心情很壞、很沉重、很冰冷！

那天，教會來了一位宣教士，他說，非洲的教會是用曬乾的土塊建造，但需要錢「買屋頂」；只要100元，就可以為非洲教會鋪蓋一個屋頂。宣教士在台上對大家說：「我們能不能獻出金錢，來幫助貧窮的非洲人？」

這時，我們一家人相互注視，並露出這星期來的「第一次微笑」。在奉獻時，媽媽把上星期牧師給我們裝有「87元的信封袋」，全數投入奉獻袋中。清點奉獻後，牧師宣布：今天奉獻，超過一百元一點點。宣教士很興奮，因他原本並不期望，會在我們小小的教會，獲得這麼多的奉獻所以他在講台上大聲地說：「你們教會中，一定有人很富有！」聽到這句話，我媽和我們三姊姊，都泛著淚光--原來，我們是這個教會中「最富有的家庭」！」

一個人是否「富有」，往往不在於財富的多或少，而是在於他的心靈是否快樂、飽足？主耶穌說「施比受有福」，當我們將上帝所給我們，為上帝服事，也為需要的人付出時，我們心中就因此感到喜樂，感到：「我們都是富有的人！」

保羅說他們是上帝的同工，上帝的僕人。同樣的呼召也在我們身上，我們是與上帝同工，是上帝的僕人者。我們應該把握每一個上帝給我們的「現在」，現在就是我們接納耶穌基督恩典的時刻，現在就是我們與上帝同行的時刻，現在就是我們做上帝僕人，為上帝服事的時刻，現在就是我們活在上帝恩典的時刻。

　　曾在馬偕醫院當院牧有二十年之久，任職過教牧臨床關顧的督導與協談中心的主任蔡鴻銘牧師，有著豐富諮商輔導經驗的蔡牧師，在前年朋友的鼓勵之下出版了《關顧 │35篇關顧臨終癌症病患和家屬之實例》，這本書裡面有一則人生故事，這樣寫著：

一位癌症末期病患，很熱心當慈濟醫院志工，她要信耶穌是很難的，但是人認為不可能的，在上帝凡事都可能；她不但信耶穌，神讓她多活了六年，去許多教會傳福音，還為神做美好的見證。

　　她原是子宮頸癌，被送到馬偕來就醫，住院的時候心情很煩躁，一直認為先生把她送錯醫院，她應該到花蓮慈濟醫院住院才對。因為沒有信耶穌，害怕在馬偕醫院得不到上帝的幫助，不僅耶穌不會幫助她，而且佛陀會不高興，也不會來幫忙的。先生因為太太病情嚴重不適合馬上搬動到慈濟醫院，被吵的很煩，就到馬偕協談中心來尋求幫助。先生關懷太太的用心，讓蔡牧師很感動，於是到病房探視她，對話中說明：

在馬偕住院的病人多數都沒有信耶穌，他們雖沒有信祂，可是住院也覺得很平安，很安心，更有許多病人都得醫治，不然，馬偕怎麼可以經營了一百多年，還保持醫療傳道，關心病人的好口碑呢？即使像她這麼虔誠的佛教徒，上帝也會願意幫助的，可以放心的住在馬偕醫院；牧師每天來幫妳禱告，妳覺得平安就繼續住下來接受治療，若愈禱告讓妳愈覺得心不安，這也許是妳信的佛陀不喜歡妳住馬偕醫院的明證，試過幾天後，不合適再轉到慈濟醫院去也可以，這樣也不會辜負妳先生的一片好意和關心。

　　她點頭，蔡牧師心裡默默說：感謝主，主啊！這是祢讓人得救的機會，我只是祢的僕人，一切全看祢如何安排了。醫院每天有晚禱的播放加上牧師每天的禱告，讓她的心漸平靜下來。化療的過程充滿許多的辛苦，當她有信心的時候考驗就愈多，很怕她臨時想轉診到慈濟，直到有一天，她說：「牧師，我想受洗可以嗎？」最後，先生和女兒一家三口人同時受洗。

　　女兒談到受洗原因有二個：一、媽媽在治療過程由她一手親自照顧，發生任何狀況，渡過什麼危險，她都看在眼裡。從這些不可思議的危險中，她看到也體會到上帝是真神。其次，每聽院牧部的同工或傳道義工來唱詩歌、禱告時，都讓她和媽媽覺得心裡很感動。先生受洗的原因是，從太太和女兒身上，看到上帝是又真又奇妙的神，願意信耶穌一起受洗。

　　這是經歷到又真又活的神為他們所做的大事情，而且願意到處去傳揚神如何愛她的見證。今天的經文談到有一個被鬼折磨，過著不像人的生活，當他遇見主耶穌，生命被改變時，那人懇求和主耶穌在一起，主耶穌卻打發他回去，說：「你回家去，傳說　神為你做了何等大的事。」他就去，滿城裏傳揚耶穌為他做了何等大的事。」（路八39）

上一段落經文描述「門徒來叫醒了他，說：「夫子！夫子！我們喪命啦！」耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了」（路八24）。耶穌藉著控制風暴去彰顯祂獨有的地位。接著這處經文耶穌將「群鬼」趕出（路八30），更直接地顯明祂對魔鬼權勢的挑戰。在路加的敘事中，這段落也包含路加神學中兩個重要的主題。一、這段落首先指明「他們到了格拉森人的地方」（路八26），是要強調耶穌在外邦人中的拯救工作，而隨後所提及的「一大群豬」（路八32）更指明這神蹟在猶太領域以外發生。在外邦人的地方，主耶穌打發那痊愈的人回去，傳說上帝為你所作的大事情；由此可見，耶穌對外邦群體的重視。

　　其次，在基督論上，這段經文亦有特別的重要性。耶穌不單能制伏鬼群，「鬼群見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫，說：「至高　神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？求你不要叫我受苦！」（路八28）。主耶穌被污鬼稱為至高上帝的兒子；反觀，耶穌斥責完風浪對門徒說：你們的信心在哪裏呢？門徒又懼怕又希奇，彼此說：「這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了」（路八 25）。

兩段經文對比發現，耶穌的門徒不認識祂真正的身分，但污鬼卻清楚明白耶穌的獨有地位。

「耶穌上了岸，就有城裏一個被鬼附著的人迎面而來。這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裏」（路八27）。一個被群鬼附身的人，群的數量在羅馬軍團約有四千到六千名士兵，意思是這個人被六千名鬼附身。他的下場有多淒慘呢？來到耶穌面前時，不穿衣服、不住房子、住在墳塋裡，而且有一段長時間了，描述強調這人與社會分離，而且過著不是人過的生活。「是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他；他常被人看守，又被鐵鍊和腳鐐捆鎖，他竟把鎖鍊掙斷，被鬼趕到曠野去」（路八29）。這個淒慘又可憐的人不但過非人生活，還常被人看守，用鐵鍊腳鐐捆鎖；但群鬼常常用力抓住他，使他力量大到把鎖鍊掙斷，還被趕到曠野。經文中「曾吩咐」這詞是過去未完成時態動詞，表示耶穌正要將污鬼趕出來，正確地指出這段經文所記載的是一個趕鬼神蹟。

「眾人出來要看是甚麼事；到了耶穌那裏，看見鬼所離開的那人，坐在耶穌腳前，穿著衣服，心裏明白過來，他們就害怕」（路八35）。這人被耶穌治好後，在言語、行為和穿看上都有明顯的改變；主耶穌不單治好他的身體，也讓他神志清楚。這個記載主耶穌逐出污鬼的故事，也象徵著上帝的受膏者所要帶來的拯救與釋放，而這拯救與釋放更是上帝在末世中與被棄者同在的記號。管轄天地這一切的權柄，乃是在我們的主，那位救贖主身上。

主耶穌來到格拉森這個地方，在那裡釋放了一個被群鬼所附的人。那地方的人知道這一件事，他們都害怕，因為這一個人得釋放，卻使豬群淹死在海裡；他們擔心主耶穌停留在那裡會使他們更多財物受損失，他們重視地上所有的過於一個人得釋放，看重財物比享受主的同在更寶貴，實在是作了件愚昧的事。反觀，那個被主釋放的人，他親身經歷了主大能的權柄，深深的體會主的珍貴，盼望能與主同在、與主同行，提出這樣的請求，說出這人明白一件事，他不能沒有主耶穌。

　　人能愛慕主的同在，那是非常值得可喜的事；神也喜愛人來跟隨祂，那也實在是美事。不過主耶穌又帶領這個人學習深一步的功課，打發他回到自己原來外邦人的社群中，說，你回家去，傳說神為你作了何等大的事，他就去滿城裡傳揚耶穌為他作了何等大的事。現代中文譯本「他就去了，走遍全鎮，傳揚耶穌為他所做的事」（路八39）。

從這裡看出這個人很樂意且積極到全鎮傳講，主耶穌如何釋放他的事情。台語有一句話說：「好康ㄟ逗相報」，被鬼附人的悲慘狀態全鎮的人都知道這件事情，當他遇見主耶穌時，主釋放他且讓他心裏明白過來，這就是一個神主動憐憫人的好消息，而他也成為最好的見證人。

　　過去在1954年南部大會總幹事黃武東牧師，提出「設教百週年紀念教會倍加運動案」，建議教會應把握時機，傾盡全力傳道設教，以期教會、信徒數之倍加，作為十年後之設教百週年紀念大典的奉獻禮物，得到大家一致的認同，當時全台灣的基督長老教會總動員，獻心、獻工、獻錢。根據當時傳道幹事統計：1954~1962年八年之間教會數增加196所，信徒數增加39,348人。

總會在2010年55屆總會通常年會正式啟動「一領一‧新倍加」宣教運動，期盼再度激勵信徒的宣教熱誠及福音的使命。以「活出大誡命，完成大使命」為核心基礎。每位基督徒當活出敬畏上帝、愛人如己的生命，用誠心祈禱信靠上主，來為主見證、廣傳福音，進而帶領人來認識耶穌，並且培育造就他們，成為主的門徒。

　　基督徒的見證，最先是從家裏頭開始，不過有時對一些不熟悉的人講述基督、見證基督，要比對熟人來說容易得多。不論如何，基督要把我們擺放任何地方，都是要為祂作見證，以機會就去告訴每天你所碰到的人，神愛世人的好消息。

上星期五有機會跟幫我裝電話的中華電訊外包員工聊天。心想或許這輩子只跟他見這一次面，那麼，我可以為他做什麼呢…？把最珍貴的主耶穌介紹讓他知道，聊天時心裡一直禱告求神的愛臨到這位先生身上，他要離開時，遞給他兩份的耕心，感謝主他微笑地收在袋子裡，祈求神讓這位先生有機會進到教會，因為聽見福音而相信上帝。

　　一個被鬼附身且被糟蹋許久的人，過著與社會隔離、不穿衣服、只住在墳墓的生活，遇見主耶穌之後，生命被改變了；另一位在慈濟醫院熱心的義工，一場嚴重的病痛，陰錯陽差而進入馬偕醫院，得到認識主耶穌的機會。他們有二個共通點是：生命真實與主耶穌相遇，和改變後熱心為主做見證。

　　期盼我們每一位弟兄姐妹每天與主同行，更深經歷神的愛及大能，將我們所遇見所經歷的上帝，「好康ㄟ逗相報」讓人知道，使更多人來享受主恩典！願神賜福大家！

路加福音與使徒行傳，都是出自同一位作者路加之手。這兩卷書有如一本書的上下冊，路加福音書告訴我們耶穌基督的行蹤，祂的教導；而使徒行傳描述耶穌復活升天後藉著眾多的見證人，傳揚福音，建立教會，教導信徒，繼續進行耶穌基督來到世上所要進行的工作。路加這樣的寫法，將耶穌基督的工作與建立教會之間的關係，做了一個完整地描述。

在使徒行傳第一章1~5節中，先將路加福音書的最後一章做了一個簡單的復述，就是耶穌基督對門徒的命令，祂復活顯現的真實，和祂應許聖靈的降臨，而這些就是跟隨耶穌基督的人，繼續耶穌基督的工作建立教會的基礎。

使徒行傳也被稱之為「聖靈行傳」，因為在整卷使徒行傳中，「聖靈」這個詞最少出現了五十三次，如此的記載顯出整個教會的建立，與聖靈的大能有著密切的關係，也就是說教會的建立與存在都在聖靈上帝的能力下。

在四福音書中，耶穌基督曾應許要賜下聖靈。然而，聖靈並不是在使徒行傳之後才開始出現的。我們不僅在使徒行傳中看見聖靈的工作，從四福音書中的記載就看見，耶穌基督受洗時，聖靈降臨在祂身上。彼得和保羅在使徒行傳中，也講到聖靈在舊約時代的工作，聖靈感動大衛，也感動以賽亞說話。可見舊約時代聖靈就在工作；創世記一章2節也說：「上帝的靈運行在水面上。」，上帝創造天地之初就有聖靈的工作。因此，聖靈，祂從創世之初就存在，也是永遠存在的；聖靈，就是上帝，不僅從創世以來，在耶穌時代，使徒時代，以至於到了現在和將來，聖靈上帝都存在，也繼續在運行祂的工作。

使徒行傳一章8節記載耶穌基督對門徒的交待：「可是聖靈臨到你們的時候，你們會充滿著能力，要在耶路撒冷、猶太，和撒馬利亞全境，甚至到天涯海角，為我作見證。」。

舉使徒行傳幾段的記載，來說明耶穌基督這段話如何應驗在教會的建立下。

第一段是使徒行傳第二章所記載，門徒被聖靈充滿。這是耶穌基督應許的應驗，門徒受了聖靈的洗。當時門徒都聚集在一處，當聖靈降下時，他們開始用各地方的母語，傅說上帝偉大的作為。聖經記載，那一天受感動信主成為基督徒的，約增加三千人。這些三千人，都是來自於各地，使徒行傳第二章9~11節記載這些人有「帕提亞人、米底亞人、以攔人；還有從美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及，和靠近古利奈的利比亞一帶地方來的人，也有從羅馬來的，包括猶太人和皈依猶太教的外邦人；此外有克里特人和阿拉伯人。」，當他們信主回到各自的家鄉時，耶穌基督的福音藉著他們傳遍了各地。

第二段是使徒行傳第八章記載，自司提反被害後，還稱為掃羅的保羅，開始大逼迫教會，信徒四散到各地後，亦將福音帶到各地。其中腓利到了撒瑪利亞傳福音，他們聽了腓利所傳的福音，受感動來信主。在耶路撒冷的使徒聽見了撒瑪利亞人信主，就差彼得與約翰到他們那裡去。彼得與約翰一到，為他們禱告，他們就領受了聖靈。

第三段同樣是第八章記載，腓利離開撒瑪利亞後，被聖靈帶領去為一位伊索比亞的太監講解以賽亞書，接著腓利向他傳耶穌基督的福音，當下他信主也接受洗禮，福音也就藉著這位太監，帶回了以索比亞。

第四段是第九章的記載，掃羅在大馬士革（大馬色）的路上，去的時候，原來是為逼迫教會而去，當他遇見耶穌後，三天不能看見，不吃不喝的在大馬士革禱告；後來上帝差亞拿尼亞去為掃羅按手，向他見證耶穌，使他能看見又被聖靈充滿。掃羅信主受洗後，開始稱之為保羅，原本他到大馬士革是為著要迫害教會，但是他信主後，生命得到改變，在大馬士革不迫害教會了，上帝使用他這個罪人，從那裡開始到四處傳福音。

第五段是第十章所記載，藉著異象告訴彼得，上帝認為潔淨的，不可當做污穢，接著聖靈便告訴彼得，去外邦人哥尼流的家中傳福音。當彼得講道時，哥尼流和他的家人都被聖靈充滿。在這裏我們又看見福音廣傳了，從猶太人，撒瑪利亞人，一直延伸到外邦人。

從以上幾段的記載，我們看到教會是如何地在聖靈的大能帶領下，不斷地開拓，就照著第一章8節耶穌基督所說的：「可是聖靈臨到你們的時候，你們會充滿著能力，要在耶路撒冷、猶太，和撒馬利亞全境，甚至到天涯海角，為我作見證。」。眾多領受聖靈能力的信徒，在耶路撒冷、猶太和撒瑪利亞全境，為耶穌基督作見證。一直到今日，聖靈仍然帶領眾多基督徒（包含我們），在各處為耶穌基督作見證。

從使徒行傳對初期教會建立的記載中，讓我們看見聖靈降臨在基督徒身上，他們有新了的生命，能有力地用話語為耶穌基督作見證，而且不分猶太地區或是猶太以外的地區，隨著聖靈的帶領，到處建立教會。

使徒行傳第一章記載復活的主耶穌升天前，吩咐門徒要在耶路撒冷等候父所應許的聖靈降臨，使他們得到能力，好為主耶穌作見證。於是在第二章我們看見聖靈降臨，門徒用十五個地方的話，叫來自各地的人同時聽見他們見證上帝奇妙的作為。

對當時門徒而言，他們所見證的上帝奇妙作為是什麼？是突然可以說各地方的母語嗎？或是聖靈降臨時，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，這個不平凡的現象？都不是。從使徒行傳第二章彼得在聖靈降臨後，向眾人所說的內容。以及在第三章他在所羅門廊下對百姓說的，以及第四章面對公會查問所說的內容看到，他們都是得到了能力，為耶穌基督的死與復活作見證。

從此可見，聖靈降臨的目的，賜我們能力，要我們作的見證，不是那些非凡的現象，而是要為主耶穌的死與復活作見證。正如約翰福音十六章所記載，耶穌基督說到聖靈的工作時這樣說：「等到賜真理的聖靈來了，他要指引你們進到一切的真理中。祂不憑著自己說話，而是把祂所聽到的告訴你們，並且要說出將來的事。祂要榮耀我；因為祂要將受於我的，告訴你們。」（約十六13~14）。我們看見保羅也是這樣，信主後保羅，不顧性命地到處傳福音，他所傳的是為復活的耶穌作見證，而不是他在大馬士革的路上所遇到的奇異現象。

因為，為世人，道成肉身來到世上死而復活的耶穌基督，才是我們信仰的對象，也是我們生命的盼望和力量。自古以來，福音能一直傳揚開來，甚至來到遠在聖經世界以外的台灣和其他地區，都是因為耶穌基督為世人死的大愛，以及祂的復活所帶給人的力量，推動了自古至今，千千萬萬忠心愛主的基督徒帶著能力地去見證主的福音。

再者，從聖經所記載看見，彼得、保羅或眾使徒所見證的內容，除了與耶穌基督相處的經驗以外，他們都是引用聖經的記載來為耶穌基督作見證。今日，教會建立的基礎，就是耶穌基督祂為世人死而復活的福音，以及上帝的真理上。今日聖靈賜予教會、眾基督徒作見證的能力，當教會、眾基督徒在真理的基礎上，藉著各樣的智慧和恩賜，為復活的耶穌基督作見證，聖靈就用祂的大能工作感動人悔改信主，加入耶穌基督的教會中。

在使徒行傳中，路加用許多篇幅在說明，外邦人得救的問題。使徒行傳第十章記載，彼得在前往外邦人哥尼流家之前，先在約帕這個地方看見了一個異象，「看見天開了，有一物降下……裏面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥；又有聲音向他說，彼得，起來，宰了吃。彼得卻說，主啊！這是不可的，凡俗物，和不潔淨的物，我從來沒有吃過。第一次有聲音對他說，神所潔淨的，你不可當作俗物。」（徒十10~15）。彼得他是個猶太人，有着強烈的民族優越感，看不起外邦人；所以上帝用異象來教導彼他，耶穌基督拯救世人的福音，不僅是給猶太人的，也應該是要給猶太人以外的外邦人。

彼得從哥尼流的家回到耶路撒冷，有些猶太基督徒責問他，為何進入未受割禮的外邦人家中吃飯，彼得從所見的異象向他們解釋，並見證說：「當我開始講話的時候，聖靈降臨在他們身上，正如當初降臨在我們身上一樣。」（十一15），這些原本責問彼得的猶太基督徒，自此不再批評，讚美上帝說：「上帝把因悔改而得生命的機會也賜給外邦人了！」（十一18）

第十五章記載，使徒和長老在耶路撒冷開會，討論外邦人要如何得救？是不是要靠摩西的律法？因為有猶太基督徒主張，仍然要遵照摩西的律法接受割禮才能得救。經過長時間的討論後，彼得站起來說：「諸位主內朋友，你們知道，上帝早已從你們當中選召了我，要我把福音的信息傳給外邦人，好使他們聽見而相信。那洞察人心的上帝把聖靈賜給外邦人，如同賜給我們一樣，以此來表明他也接納外邦人。在我們和他們之間，上帝不做任何區別，卻因為他們信而潔淨了他們的心。…我們相信我們得救是藉著主耶穌的恩典，是跟他們一樣的。」（徒十五7~11）上帝賜下聖靈沒有猶太人或外邦人的分別，凡是相信耶穌基督的人，不分是哪裡的人，上帝都藉著聖靈潔淨他們的心，表明上帝對所有的人之接納，得就都是出於耶穌基督的恩典。

從這幾處經文，我們發現聖靈的大能，讓人打破內心的藩籬。從前猶太人認為上帝的救恩，只屬於他們。然而，聖靈上帝親自向他們證明，耶穌基督的救恩不分種族、不分地區是屬於每一個人的。因此，初代教會接納外邦人成為基督徒，大開闊步四處傳福音領人歸主，也使得今日的世界，在大多地區都有基督的教會，在敬拜上帝，為上帝服事，傳福音給人。

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8），耶穌基督對門徒吩咐完，在眾人的注目下升天。當他們還望著天上時，有兩個身穿白衣的人向他們說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一11）。在聖靈的大能下，復活的主耶穌基督就是我們的信仰，和我們的盼望。天使提醒門徒，不要再站著望天，而是要以真實的信心去信靠、跟隨耶穌基督。

今日我們基督徒，在聖靈上帝的大能下，我們能接受耶穌基督成為救主。我們也不是一直留在原地不動，而是以真實的信心來倚靠、跟隨這位復活的主。並且，接受聖靈的帶領，不斷地更新生命，成為馨香的祭，為耶穌基督而獻上。

教會的建立是在聖靈的大能中，今日上帝賜給我們每一位基督徒，都有不同的恩賜，上帝要我們順服聖靈的帶領，在各處為祂作見證。

　　力克˙胡哲的勵志故事是我們少年團契，在五月五日所安排的影片欣賞。先天性的海豹肢症沒有雙手和雙腳，左邊大腿處只有一小節的腳掌連著身體；出生時連當護士的母親及聽到醫生宣佈的父親都無法接受這個事實，出生沒有帶來父母和整個教會的歡慶喜悅，反而是悲哀以對。如果上帝是個有愛的上帝，祂怎麼會讓這種事情發生？

因著自己殘缺的身體被嘲笑叫「怪物和外星人」的力克，曾經三次嘗試自殺（後因怕家人終生悔恨而停止行為）、曾經在一天內陸續被12個人嘲笑，後來因為第十三個同學正面肯定而重新振奮。漸漸看見上帝引導他發揮潛能，在游泳、衝浪、潛水、打高爾夫球等運動樣樣行，16歲第一次在小型聚會中跟同學分享自己的故事，開始決定往後生涯以「激勵他人」為生命目標，創設「沒有四肢的人生」這個非營利組織，至今已在五大洲超過25個國家、舉辦過1500多場演講。

　　到底是什麼幫助力克在自我懷疑、絕望的當中走出來？他分享雅各書一章二節「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」這是他多年想學的功課，每個人所經歷的苦難是提供個人探索生命的機會，並且以這樣的機會去幫助人。現在的力克每天都有不認識的人透過電話、email、簡訊和他聯絡，在機場、飯店公共場所人們會自動走向、擁抱他，因他的分享感動了許多人的生命；從極度的悲傷沮喪中走出來之後，目前的人生對力克來講，簡直是幸福的不像話。

這個轉變的動力，是力克更深認識上帝的愛及從祂的話語得著力量。如果有渴望與熱情去做某件事情，而這件事情是出自上帝的旨意，那麼一定會成功。力克學到了幾個不設限的人生特質:

以上這些特質，全都可在聖經裡面看見上帝對人的愛與接納。今天的經文說聽見神的話語就去實行的人，他像一個蓋房子的人，挖深了土，把根基立在磐石上；神的話語讓人生命有根有基，遇見任何的困難或危險，因為根基在磐石上，要動搖也很困難。

「你們為甚麼稱呼我『主啊，主啊』卻不遵我的話行呢（路六46）？「主」這個字的意思，是指神對我們的生命有絕對的權柄、是我們生命的主人，耶穌的教導是從上帝而來；「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。」（約十二49），當我們稱耶穌為主遵守祂的教導時，同時也表明遵守上帝的教導，我們跟上帝之間在聖經裡面有好幾種關係的表達：像親密的父子、大牧者與羊群、朋友之間、君王與百姓、主人與奴僕......，這裡講神是我們的主人，我們屬於祂是百姓的身份，有義務遵行祂所吩咐的一切話。

　　口頭上單單宣稱祂為主是不夠的，還要加上對神話語行動的順服。順服包含真正的愛和信心，如果我們不遵他的話而行，就不是真正愛他，也不是真正相信他。稱呼主而又不順服祂，是個極荒謬的矛盾。

翻譯力克著作的彭蕙仙也受到激勵。他認為只有活在愛與支持之中的人，就能充分理解原來我們每個人都是上帝的玩美創造，但我們又不完全；完美是個完成式，不完美是現在進行式。換句話說，上帝原本創造我們是好的，但因為罪的進入，奪走我們美好的特質，所以要緊的是恢復神原本創造的樣式，而我們生活的每一天就是不完美的進行式朝向「完美成聖」的過程。

約書亞記一章九節「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裏去，耶和華│你的　神必與你同在。」是譯者彭蕙仙對自己信仰的深切搏鬥與省思。他認為真正的剛強壯膽是能把自己的人生活成一台戲，而這台戲可以讓別人因為你而認識剛強壯膽的源頭-耶和華。人生花太多力氣在追問「Why」，為什麼會發生這樣的事情？為什麼……一大推的疑問？但務實且蒙福的態度，其實更該問的是「How」；如何做？怎麼做會更好……？「How」帶來創意做好事的觀點與想法，不必擔心自己的資源少，一顆願意的心，比什麼都重要。

「惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大」（路六49）。最近這一個禮拜連續豪雨，造成我們國內多處的災情，農作物蔬菜水果大量的損傷，停課、停止上班，還有人命與財產的損失慘狀，看著這些因著水災造成的災害，試想如果我們的生命遇見跟水災一樣的可怕困難時，要用什麼方法才能不被災害所擊倒呢？經文提醒我們說，只有聽上帝的話語是不夠的，若只有聽而不去實行，會像一個人蓋房子，把房子蓋在沒有根基的土地上，大水一沖的時候，房子馬上倒塌，而且房子壞得很大。

有聽上帝的話語並且去實行的人，生命才會有根基，不怕大水沖、大雨淹；倘若危險臨到時，生命的根基也能穩穩站立。

經常默想神的話語，讓上帝的思想成為我們的價值觀，大衛就是這樣例子的人。「大衛對掃羅說：你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中啣一隻羊羔去。我就追趕他，擊打他，將羊羔從他口中救出來。他起來要害我，我就揪著他的鬍子，將他打死。」（撒上十七34~35)這是大衛第一次在掃羅面前所說的話。

　　當我們讀到這段經文時，難免產生疑問為何他能如此大膽？當時大衛不過十來歲而已，為何他能如此勇於追趕兇猛的獅子和熊，並揪著牠們的鬍子，將牠們打死？從這個例子來看，我們會以為爭戰的成敗在於武器精良和軍隊陣仗，殊不知，戰爭的成敗取決於我們的思想。能夠在思想上的爭戰得勝，在實際的戰場上使得以凱旋而歸；在思想上的爭戰中退卻，在戰場上也會節節敗退。　　

　　大衛不過是個牧童，並沒有接受過正規教育。但他從小敬拜神，養成時常默想神話語的習慣，對於神「統管萬物，治理這地」的屬性，尤其印象深刻，大衛明白神是創造之主。大衛常以對神的認識作為依據進入默想，忘記自己年紀和體力的限制，以這種思想為信心的基礎，在思想上已先制伏了獅子和熊，因而在現實中可以勇敢擊退。假如大衛一心只想「我做不到！不行！不能！」，心中就會充滿不安與恐懼，這樣，猛獸非但不會逃跑，反而會撕碎大衛。大衛在思想的戰場上先得勝，在實際的戰場上必定得勝。同理，我們人生的成敗，也在於思想。

　　「善人從他心裏所存的善就發出善來；惡人從他心裏所存的惡就發出惡來；因為心裏所充滿的，口裏就說出來」（路六45）。求主鑒察我們心裏的意念，好叫我們口中的言語，能蒙主悅納，我們若要對付口，就得先對付心，聽一個人的言語如何，就能知道他這個人是如何，因為言語最能表明一個人的心。人一生的果效，都是由心發出；故須先對付裏面的存心，外面才會有正常的、成熟的表現及生活。心要存正，我們需要常常用渴慕的心領受神的話語，我們教會有三場的禮拜，加上星期天下午的成人主日學，都是幫助我們更多渴慕認識神的話語，如同詩篇十九篇7~11節（現中譯本)具體描述

上帝話語的甘甜甚至贏過蜂房滴下的蜜甘甜，深深滋潤餵養我們乾渴的心靈。
四、結論

我們的人生就像蓋房子一樣，有上帝話語當作我們生命的根基，「聽」且「行」，這樣的人就算遇見洪水來了，房子也不倒榻。海豹肢症沒有雙手和雙腳的力克˙胡哲，他緊緊抓住神的話語，相信並且去實行，他活出精彩好的不像話幸福的人生；我們同樣都是上帝所愛的兒女，上帝賜福他的也會樂意賜福我們，我們可以互相學習的是抓住永不動搖的根基！

做人不可以太「善變」，善變的人，變來變去會讓人對他很沒有安全感，不知道要怎樣和他相處。不過，有點矛盾的是，我們又有聽過一個說法，「識時務者為俊傑，要懂得見風轉舵。」，做人要懂得因應環境作改變，特別是在現代這個變化快速的時代環境中，不會過於執著，懂得隨著時代環境改變的人，才能從容應變各樣人、事、物不同的情況。

什麼事情應當要變？什麼事情應該堅持不變？這就是我們人生的智慧。

美國一位出名的神學家尼布爾（Karl Paul Reinhold Niebuhr），他寫了一篇《寧靜祈禱文》這樣說：

更求賜我智慧，去分辨甚麼是能夠改變的，甚麼是不能改變的。」

這個世上有些事情是應該要變的，有些事情則是不能變。什麼事情要變？什麼事情不應該變？這都需要我們依靠上帝給予智慧，特別是依靠上帝所給不能變的真理來判斷。

今天我們所讀的經文以賽亞書第六章這一段的記載，我們看到先知以賽亞在烏西雅王逝世的那一年，於異象中見到，至高的上帝坐在天上的寶座接受撒拉弗的服事，以及聽見上帝對他的呼召。

從這一段的記載我們要一起來看，成為上帝子女的基督徒，當我們來到教會做禮拜，敬拜上帝，服事上帝，或是我們平時靈修面對這位至聖者時，我們應該要「三變」，來成為我們生活中「不變」的基石。

首先，我們要在此一起來思考，為何以賽亞書第六章這一段，要特別記載先知以賽亞見異象的時候，是在「當烏西雅王崩的那年」？烏西雅王的逝世，與以賽亞所見的異象，有何關聯？

烏西雅王是個什麼樣的王呢？在歷代志下卷廿六章中記載，烏西雅王他又名亞撒利雅，十六歲時接續父親做王，他效法父親的榜樣，做上帝看為對的事，在他的宗教顧問撒迦利亞活著的年日，都忠心事奉上主。他在位共有五十二年，是列王中在位第二長久的。烏西雅王雖然晚年犯了許多錯誤，他在國勢強盛之後，就「心高氣傲」，違反上帝的律法，擅自進聖殿燒香，以致受懲罰得了大痲瘋，直到死日（代下廿六16~23）。但是因為他早年時是猶大國英明有為的王，在位的年代又久，全國都已經習慣於他的領導，對他有倚賴的心，凡事仰望他。現在，這樣的一個王逝世了，國家的權力中心空了，又正臨強敵環伺的景況。在一個已經開始敗落的國家，仰賴的國王過世了，實在是令人民沒有安全感。

但就在這個時刻，「烏西雅王崩的那年」，上帝讓以賽亞看見異象，呼召他成為先知。以賽亞在異象中看見了，上帝坐在高高的寶座上，祂是至聖、永活的主。上帝坐在寶座這件事情，與烏西雅王逝世擺在一起，很明顯地在告訴上帝的子民，世上的君王雖然會死，但是那萬王之王，萬世之主永遠活着。也在告訴我們現代的人們，雖然時代環境險惡，事業、工作會有不如意，但是上帝活著，祂坐在寶座上為王。

當我們面臨這變化多端的世界，為許多事情不安，甚至焦慮時，我們的心，我們看事情的眼光就是應當要改變。如同上帝向以賽亞顯示的異象，這世界會變，但是上帝永遠不變，特別是祂的慈愛，祂的真理永不改變，上帝是我們信心的對象，我們要專心仰望祂。這是我們平時就應當對上帝存有不變的信心。

同樣的，當我們每次來到教會來敬拜上帝、服事上帝時，也應當有相同的心。我們來教會，做禮拜是在面見至聖的上帝，當我們敬拜祂、服事祂時，就應當把世上一切令我們不安、焦慮煩躁，甚至是憤恨不平，所有會捆綁我們心的事情放下，接受耶穌基督對我們的邀請：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。」（太十一28）。安息在上帝的裡面，凡事交托仰望，全心來敬拜、服事祂。

先知以賽亞所見的異象中說：「我見主坐在高高的寶座上」，當我們敬拜上帝，以心靈誠實面見祂時，我們靈的眼睛就會被上帝敞開，我們越多地看見上帝，就會越多地看見祂的崇高、尊榮，相對的，我們會因此看到自己的卑微。因此，每一個真正認識上帝的人，都必定是個十分謙卑的人。

先知以賽亞在異象中見到上帝的崇高、偉大，祂「坐在高高的寶座上，祂的衣裳卻垂下，遮滿聖殿」。在此我們可以做個想像，上帝坐在天上的寶座，祂的衣裳下垂，遮滿了全地。所以，凡是進到聖殿裏，面見上帝的人，也都在祂垂下的衣裳蔭庇底下，感受到祂崇高的威嚴。

先知看見寶座的周圍，有特別親近上帝的天使撒拉弗侍立左右，「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀，用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。」（二節）

「撒拉弗」，由於在語源上有「傳熱者」、「造熱者」的意思，所以也有書籍將他翻譯為「熾天使」。他們的臉長得什麼樣子，聖經中沒有記載，但是依據以賽亞書這段的記載，我們可以看出，他們是極親近上帝的天使，在聖殿裡晝夜不住地頌讚上帝。他們在至聖者上帝的面前，不敢露出臉，謙卑地用兩個翅膀遮臉，以免搶奪了上帝的榮耀。他們用兩個翅膀遮腳，在這至尊至聖的上帝面前盡量地隱藏自己，來彰顯上帝的榮耀；然後用剩下的兩個翅膀飛翔，以環繞在上帝的周圍獻上讚美。這些撒拉弗的樣式，顯示出他們面見上帝這位至聖者，服事、敬拜這位至聖者時，是抱持著何等敬畏的態度，以及自己是如何地謙卑地服事上帝。

撒拉弗他們在寶座旁彼此呼喊說：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」（三節）

「彼此呼喊」，就是你對我說，我對你說的意思，他們彼此都在說的是，頌讚上帝的聖潔和榮耀。此時伺立在上帝寶座旁的撒拉弗數目有多少，聖經中沒有記載，我們不清楚，但是我們清楚地知道，這些眾多的撒拉弗，眾多的口，只說一件事，那就是讚美上帝。

雅各書告訴我們不能用舌頭咒詛那照着上帝形像被造的人（雅三9）。撒拉弗給我們一個榜樣，他們將上帝所造的舌頭，發揮在最高尚的用處，就是用來稱頌至高的上帝。這樣的稱頌，是出自他們心靈與誠實的稱頌，是上帝所悅納的敬拜。

以賽亞看見了上帝的榮耀，聽見撒拉弗的頌讚之後，他內心中發生了怎樣的反應？

他看見了自己是個有罪、卑微的人，因此趕緊說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王-萬軍之耶和華。」（五節）

仔細讀經文，我們都會有一些有趣的發現。在這段經文中我們並沒有聽見任何一個撒拉弗在控告以賽亞，說他是如何地有罪、不潔，或是別人是怎樣的情況。但是當他看見那坐在高高寶座上的王，聽見撒拉弗對上帝的稱頌時，以賽亞的心受到感動，他就自己領悟到自己在這位至聖者上帝面前，實在是一個該死的人。一個見到上帝榮耀的人，他的心靈會因此受到改變，完全謙卑地面對上帝。

當以賽亞醒悟到自己的有罪、該死的時候，他說：「因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」為甚麼當時以賽亞會特別覺得他是「嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」，而不提到他在別處也有一些「不潔」呢？

因為，舌是百體中最小的，也是最難控制的，就像是我們的情慾難以控制一樣，在屬血氣肉體，或是屬於聖靈中不斷地爭戰。我們的舌頭，就反映出內心心靈的世界。一個人心裡如果都是Ａ的，他的口說出來的話就是像豬哥亮一樣；如果一個人心裡都是上帝的榮耀時，他的口說出來的就像是撒拉弗一樣，對上帝讚美的話。

新約雅各書一章26節說：「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。」，可見我們舌頭發出的言語，最能檢驗我們靈性的生命，而世人的生命經常活在罪惡之中，這點從我們市井小民所發出的言語，也可以得着證實。因此，當以賽亞看見上帝的崇高榮耀時，他特別提到他是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中！

以賽亞見到異象的結果，自慚形穢地謙卑下來，自己深覺不配。當一個人醒悟到自己是個有罪，該死的人，就是他的靈活過來的時候，因為上帝在他的裡面成為大，在他的心靈裡坐在寶座上。

當以賽亞這樣為自己的不潔而感到「我完了，我慘啦！」（現代中文譯本修訂版）的時候，一位撒拉弗就用壇上的火炭潔淨他的嘴唇。上帝要使他從口得着改變，從他的嘴中所說的話，從他的行為，反應出他的靈對上帝的尊崇與讚美。

上帝向以賽亞問說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」（八節），以賽亞回答：「在這裏，請差遣我！」。以賽亞答應的是一件容易的工作嗎？事實上，上帝所要托付給以賽亞的是個十分艱難的使命。他的工作目標是要向心蒙脂油，硬心不信的百姓傳揚上帝的話，使他們悔改歸向上帝。這工作不是一件容易的事，但是他絲毫沒有反抗就接受了。

以賽亞的回應是對於上帝的委身，他的目標不在於自己得利益，有多少人聽他的話，尊他為大，乃在於他願意自此忠心不渝地實行上帝的託付。他對自己沒有堅持，而是以自己的口，自己的行為來追隨上帝，榮耀上帝。

我們來教會做禮拜，或是在平時，當我們心靈向著上帝，就是在面見上帝。面見上帝這位至聖者時，我們就要因此「三變」。改變心、改變靈、改變行為。這也是我們在一場禮拜中，所應當要有的體驗。

當我們從外面繁雜的世界來到教會，上帝賜給我們在世上屬靈的家時，我們的心要改變，從這世界脫離出，安息在上帝裡。我們的靈要改變，尊崇讚美上帝，完全榮耀上帝，我們的行為也要改變將自己完全委身予上帝。因此，我們做禮拜後，不是一場空白的結束，而是一個新的開始。

盼望我們每一次來教會之後，或是我們每次做完靈修，面見至聖者（而不是見牧師或朋友）後，我們都是經歷了這三場改變，接受上帝的使命，在我們各自生活的領域中，實踐上帝的呼召，活出榮耀祂的生命。

　　有兩個兄弟共有一個農場。他們各自擁有家畜和穀倉，但所有的獲利都平均分享。哥哥已經結婚有一個大家庭，小弟則是單身；有一天，單身的小弟心想著：「哥哥結婚家中還有妻兒要養、照顧，而我卻拿農場的一半獲利實在有些不公平，他的負擔比我大，為什麼我要拿一半的利潤呢？」

　　當晚，他準備好一大袋米，扛到哥哥的穀倉門口，放在那裏。

　　隔天清晨，已婚的哥哥來到穀倉，驚訝地發現自己多了一袋米。他心想著:「弟弟和我平分農場的獲利，這並不公平。畢竟，當我年老的時候，我還有妻子和孩子們來照顧我；弟弟在世上卻是孤孤單單的，他應該比我還需要這袋米。」

　　當晚，哥哥就把這袋米扛到弟弟的穀倉門口，放在那裡。

　　就這樣，兄弟互相把這袋米扛到對方的穀倉，持續好幾天。就在一個晚上，兩兄弟在路上相遇了，身上都各扛著一袋米。他們把米放下，跑向對方，擁抱在一起，終於了解他們對彼此的愛。

　　因為文化的影響，我們有時很難公開地向家人表達愛意，只把心中的愛意在暗處流露出來，不論是像西方人習慣公開的表達或是東方人含蓄的表達，這裡面都藏著一份愛、一份為對方著想仁慈的愛；今天的經文記載一位精通律法的人，明知故問試探主耶穌有關律法談的永生的問題，主耶穌很有技巧的引導他做深度思考，特別是主耶穌反問這個律法師，什麼人是鄰舍？？讓我們一起跟著主耶穌與律法師來想這個問題。

　　當律法師提第一個問題，問主耶穌如何做才能得到永生（25節）？這個永生的意思是指進上帝國和得救的新生命，長遠活下去的生命，一個豐富、完全、圓滿真正的生命。親愛的弟兄姊妹，我們的主耶穌有回答律法師的問題嗎？沒有！主耶穌反問他律法書上怎麼說，讓他自己講：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主-你的　神；又要愛鄰舍如同自己」（27節）。現代中文譯本：「你要全心、全情、全力、全意愛主-你的上帝，又要愛鄰人，像愛自己一樣。」然後主耶穌說，這樣做必得生命。

　　接著，又問什麼人是我的鄰舍？主耶穌有回答律法師嗎？沒有！他先講一個故事，之後讓這個律法師自己回答。主耶穌說有一個從耶路撒冷下到耶利哥的人（有些學者認為這個人極有可能是猶太人去敬拜上帝），途中遇到強盜。他們剝掉他的衣服，把他打個半死，丟在那裏。接著有猶太的宗教領袖祭司、利未人從那裡經過，但他們沒有對這位半死的人做出行動。或許他們有許多的宗教考量，例如有潔淨的問題，不可以跟半死的人在一起，不潔淨就不能服事上帝；也許他們恐怕那是一個陰謀，又或者害怕擱在那裏自己也會被劫。

　　可是有一個撒馬利亞人路過那人身邊，一看見他，就動了慈心。

這個看見並且動了慈心，在路加作者的筆下有兩處提到這樣的經文：「主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：「不要哭！」（路七13）。這是主耶穌在拿因城門口對送殯行列，死了兒子的傷心寡婦，動了慈心，所說的話。在家要從父、結婚要從夫、夫死要從子，當時的婦女是沒有自己的地位，也沒有謀生的能力；這位婦女唯一的生存機會在於兒子身上，現在連這個僅有的機會都沒有了，台灣俗語說：「火燒埔仔寮，全無望」，一點希望都沒有、活不下去是這個婦女的心境。

主耶穌看見了、動了慈心，因著上帝給他的大能力，不害怕潔淨與否的問題，竟然去按抬棺木的槓，且吩咐寡婦的兒子活過來。行這麼大的神蹟，這個行動全在於主耶穌對極痛苦人的主動關心與表現，給完全絕望的寡婦一個新的盼望。

　　另一處是路加十五章11~24節仁慈父親的故事。「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴」（20節）。父親尚未過世就要求分家產，而且把分得的家產全部花光光的小兒子，這樣的孩子在當時可說非常不孝。不孝子想要回頭，心裡想著或許回家當父親的雇工總比在外面餓死好；沒想到父親每天在門口邊盼呀盼、望呀望，等他的小兒子回家，再怎麼壞、不孝還是自己的骨肉，骨肉相連，遠遠看見自己的孩子，看見他落魄的樣子，動了慈心高興地用跑的過去，抱住又髒又臭的兒子，而且與他一直親嘴。不僅接納且恢復他當兒子的名份，還說小兒子是死而復活、失而復得的。這個仁慈的父親形象是描述我們所信仰的上帝天父的形象，天父上帝對失喪人的寬容。

前面這兩段經文在路加作者筆下描述「動了慈心」的主耶穌或天父上帝，不管是哪一個，全部都是自願而且有行動能力。今天的經文故事談到第三個路過的撒瑪利亞人對那個受傷半死的人，動了慈心。把油和酒敷在他的傷口上，並將傷口包紮好，照顧他醫療上的即時需要；接著將這人放在自己的牲畜上，並將他安置在「店裏」，希望他能得到休息與痊愈。

「二錢銀子」交給店主，這筆錢足夠供養一個人三星期的生活。表示他願意承擔這人養傷期間的一切費用，他的行動就再次表達了他無條件的「慈心」。耶穌詳細地列出這撒瑪利亞人的善行，是要指出這人的恩慈與先前祭司和利未人的冷漠行為相對比。

祭司與利未人雖然知道要愛人如己的律法，但站在自己的角度考量，他們還是走開了；相反，撒瑪利亞人與猶太人互不相往來，但他卻看見了人的需要，「動了慈心」站在需要的人角度來考量。

律法師問主耶穌第二個問題：誰是我的鄰舍？被主耶穌反問：「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」這句話挑戰了猶太人對「鄰舍」律法的詮釋；猶太人加上了種族的因素，認為「鄰舍」不包括與他們敵對的撒瑪利亞人及外邦人。而法利賽人更可能連一般平民都不納入「鄰舍」之列。「鄰舍」這個關係是可互換的，所以撒馬利亞人是那受傷的人的鄰舍，也表達了受傷的人是撒馬利亞人的鄰舍。因此耶穌的意思是「只要有需要的，都應該是你我的鄰舍」，我們也該隨時準備成為有需要的人的鄰舍。即人無分國界，只要是有需要的，便是我們的鄰舍，我們助人也可以像上帝的愛那樣廣闊。

　　今天是關懷亞洲紀念主日。亞洲地區大部分的國家，存在著不同宗教、種族、語言、與文化的情境下，致使意識形態相對的多元，這些是上帝給我們豐富的資產，如果善加利用會成為亞洲地區很好的資源交流。「誰是我們的鄰居?」或者說「我們是誰的鄰居？」鄰舍的觀念是共同有交流，可分擔重擔。盧雲在他所寫的《與祢同行》這本書之前，發生巨大的車禍，斷了五根肋骨且脾臟切除，在極大的災難裡，開始有時間回顧在不同國家所遇到的人，因禍得福他覺得上帝鼓勵他不要害怕去察看、去觸摸、去醫治、去鼓勵、去安慰人；當他真的如此去做的時候，發現更深的踏入人類同伴那痛苦、卻充滿盼望的生命，那時，他知道自己更深入上帝仁慈的心腸。

主耶穌道成肉身來到世間，他不是一位高高坐在寶座的神，而是願意進入人群體會我們的喜、怒、哀、樂，他知道拿因城的寡婦失去丈夫、失去孩子的傷痛有多痛，所以願意主動拯救；創造宇宙萬物的主宰，天父上帝願意無條件接納、等待每一個祂所深愛的孩子回頭，當我們一旦體會「神愛世人」這樣令人感動的愛時，「愛人如己」的誡命不再困難，我們學會肯定自己、愛自己，對自己肯定的愛，會自然的散發出來給身邊的鄰舍。同時也訴說著，當我們溫柔、肯定對待自己時，我們也會用溫柔肯定的態度來看別人。

看見別人有難時，會很自然「動了慈心」，撒瑪利亞人看見半死的人躺在地上，感覺好像看見自己有危險一樣，主動去幫助。相對冷漠的對待別人，祭司和利未人看見半死的人從旁邊走過去，其實也存在他們心裡曾冷漠教條式地對待自己。歌羅西書三章10~12「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。所以，你們既是　神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」

　　農場的兩兄弟，大哥為單身的小弟著想，暗中送米給他；而小弟也為有家庭的大哥著想，偷偷送米給他。兩個人都存著慈悲憐憫的心腸彼此互相對待，「愛人如己」的行動自然的產生。當一個人能盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝；又能愛人如己的時候，在經文28節耶穌回答律法師說：「你所應的是著；行此個，就會活。」

每年六月的第一主日，總會將它訂為「環境主日」，為要所有台灣基督長老教會的會友，做上帝盡忠管家的本份，能夠珍惜上帝所賜予並交托管理的自然環境。

一九七二年六月五日，聯合國在瑞典的首都斯德哥爾摩召開人類環境會議，在會中宣佈了「人類環境宣言」，並且決定每年的六月五日為「世界環境日」，意要全球一起來關心、尊重環境生態，並且以積極的行動來保護環境，使我們及我們後代的子孫享有平安的生活環境。

從一九七二年開始，就開始有注意生態環境的呼籲，一直到四十年後的今日，我們似乎有越來越多的感覺，上帝已經因為人類的不珍惜，多次透過大自然向人類發出警告的聲音。

今天所讀的經文，詩篇廿九篇有一個標題是「在暴風雨中耶和華的聲音」，在此篇中以暴風雨的形態來描寫上帝的能力。第三節「耶和華的聲音發在水上；榮耀的上帝打雷，」，第四節「耶和華的聲有大氣力；耶和華的聲滿滿威嚴。」，第五節「耶和華的聲拍折柏香樹；」，第七節「耶和華的聲音使火焰分岔。」，第八節「耶和華的聲音震動曠野；」，這些描寫都是描寫自然界暴風雨的狀態，上帝的能力在暴風雨中發聲震撼自然環境，第九節「耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。」，上帝的聲音也震撼動物、植物，震撼人的心靈。自然界暴風雨的形態，顯示出上帝的能力，也顯示出上帝的威嚴。

「風」在自然環境中是我們看不到它的存在，但是可以感受得到它的存在。上帝透過風，透過自然界各種形態向著世人發出各樣的聲音，讓我們以心靈去感受。在「狂風暴雨」中，我們可以感覺得到自己的卑微、上帝的威嚴，在「徐徐微風」中可以感覺得到上帝愛的撫慰，平靜「無風」的狀態，也可以感受得到上帝的試煉。各樣「風」的狀態，都帶有上帝的信息。約翰福音第三章中記載，耶穌基督就曾以「風」來比喻人從聖靈而得的新生命，聖靈上帝的能力就如同風一樣，雖然我們的肉眼看不到，卻可以受到祂的影響。

在聖經希伯來原文中「風」與「聖靈」、「上帝的靈」是同一個字，人的肉體活著需要空氣，人的靈魂要活著，必須要有「聖靈」，空氣狀態的「風」和上帝狀態的「聖靈」，同一個字的意義就在此。有空氣的地方，人類就有活命；有聖靈的地方，人類就有靈命。

最近幾期的教會公報都在討論「千風之歌」這首歌。這首歌原為一九三二年一位美國詩人所寫的詩，歌詞的慨念是死者在安慰活者說，我並沒有「死」，我是已經化為千萬的風，以另一種存在，存在著。「千風之歌」這首歌自一九三二年後，再度受到世人注意是因為，

二00一年時美國發生九一一事件，事件後，在某次的哀悼會，朗誦了這首詩來安慰受難者家屬的心靈。

最近在我們教會界這首歌再度引起廣泛的討論，說起來跟我們台中民族路教會也有點關聯，因為這首歌在洛杉磯，為曾在我們教會牧會多年的孫武夫牧師，舉行的告別禮拜中，被拿來作為慰詩。孫牧師告別禮拜後，有許多人陸續在教會公報中發表不同角度的回應，其中包含我們的施義賢醫師，也寫了一篇回應說，如果他有機會舉辦生前告別式，希望能以這首歌作為他離別前的告白。

原本我也不太認同告別禮拜唱「千風之歌」這首歌，總是感覺有點怪怪的，經過這麼多人的討論，我仔細做了點思考後，覺得「千風之歌」的「千風」，就如同詩人經常以「風」來作比喻一樣，有不同的意義。譬如我們有句話說「春風滿面」，不是說這個人在春天時臉一直被風吹，而是以「春風」來形容，這個人臉上充滿了喜悅舒暢的表情。然而，同樣的「春風」，在出名的台灣歌謠「望春風」中，又有不同的意義。「千風之歌」這首歌「化為千風」的意義，我們在信仰上可以這樣來理解和詮釋。「化為千風」，就如同我們基督徒從耶穌基督所得的應許，死亡並不是一個結束，而是化為另外一個生命的樣式，等待耶穌基督的再臨復活重生。上帝是個靈，如同風一樣無所不在，祂的愛充滿在宇宙中。當人死後，化為另外一個生命形式時，從此與這位如風一樣無所不在的上帝同行。

但是另一面，我們也要警醒，風有舒適的微風，也有炎熱的焚風。有平靜幫助生命成長的風，也有帶來破壞的狂風。在說亡者化為千風時，也要將聖經的教導，耶穌基督的福音放在裡面，才能使人得着平安。

詩篇廿九篇十節：「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。」，能有這樣的信心是因為對上帝的認識，及對上帝的相信。基督徒相信人死後「化為千風」，與無所不在的上帝同行，正是因為對耶穌基督的認識及信心。若沒有耶穌基督，「化為千風」則會變成如風一樣，到處吹，到處流蕩無法安定，產生讓人不安的情景。

上禮拜三上午拜現代科技之便，我回到小時成長的故鄉—高雄的哈瑪星，參加一位至親的告別式。這個親人還未相信耶穌基督，因為罹癌的緣故，發現後很快就過世。在坐高鐵前往高雄的路上，我就很感慨，如果沒有耶穌基督，人的生命還是真得沒有盼望。人的一生在這世上多少會經歷一些不愉快、不順利，或是各樣的苦難，在生的時候心靈要從何得着力量，克服生命中重重的考驗？對於未知的來世，又有何盼望？心靈要如何有平安？

未信者的告別式，雖然道士、和尚不斷地念經超渡，但是最後棺木要上靈車時，就看到許多人轉身迴避，怕說會被亡者帶走。這點就與我們教會在舉行的告別禮拜大不相同，我們教會的告別禮拜，最後大家會起立來送亡者，沒有一個人會怕說被帶走。為什麼會有這麼大的不同？就是因為我們從耶穌基督所得的應許，聖經真理對我們的教導使我們知道，得到這樣的信心，人離世後並不是從此到處飄盪，無法安定，而是被上帝所接納，與這位如風無所不在的上帝同行，接受祂的照顧，所以我們能活得有力量，活得有盼望。當然，我們在告別式中遇到棺木就不會害怕到需要轉身迴避，因為死後那個未來的世界對我們基督徒而言，不是一個恐懼的地方，而是一個有上帝的愛，安全又無缺乏的世界。因此，我們基督徒有這樣的信心，也應當向人來分享耶穌基督帶給我們的福音，領受上帝的愛如千風般來撫慰心靈。（也盼望我們在座還未在上帝和眾人面前告白信仰，接受洗禮歸入主名下的兄姐，我們能把握上帝仍然給我們的時間，接受耶穌基督，成為上帝的子女。）

風的存在，風的吹拂，使我們感受到上帝對我們發出聲音。上帝有威嚴，上帝有愛。風遍滿全地，上帝也如同風一般遍滿全地，每當我們吸到一口氣，或是吹到一陣風時就要意識到，上帝的存在，對上帝就要有敬畏的心。聖經的教導確切地說，當耶穌基督再臨時，祂要施行審判，將眾人聚集如同牧人將綿羊山羊分開，有主耶穌曾說凡從水和聖靈重生的，才能進入上帝的國。我們已經信主的要如聖經的教導一樣，儆醒，不斷地更新生命，走在上帝的正道上。免得如聖經所說的不是每一個稱呼主啊！主啊！的人都可以進入上帝的國，只有遵行天父旨意才能進去。

在詩篇廿九篇這首描述上帝在暴風中顯示能力和威嚴的詩，它的開頭前兩句就發出這樣的呼籲：「上帝的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的（的：或譯為）妝飾敬拜耶和華。」

上帝子女要聖潔，這樣的要求，是我們在聖經中經常看到的。聖潔是上帝的本性，聖經中記載上帝不斷地啟示自己是「聖潔」的，因此祂也要求祂的子民要成為聖潔。我們蒙恩成為上帝子女的基督徒，要成為聖潔，這是絕對要做的。不過，要達到這樣的要求，不是靠著自己的力量能做到，而是要付出順服的代價，願意放下自己，順服如風般無所不在的聖靈上帝，祂的帶領。

主耶穌向天父上帝禱告的時候這樣說：「我爲他們的緣故，自己分別爲聖，叫他們也因真理成聖。」（約十七19）。我們基督徒成為聖潔，是因為耶穌基督的救恩，因着順服聖靈的帶領，因著真理而成聖。羅馬書八章十一節說：「上帝的靈使耶穌從死裏復活；如果這靈住在你們裏面，那麼，這位使基督從死裏復活的上帝，也要藉著住在你們裏面的聖靈，把生命賜給你們那必朽的身體。」，使我們得生命的便是這位以如風般無所不在的聖靈，祂住在我們裡面，使我們明白上帝透過聖經記載的真理，讓我們的生命因為對上帝的順服，能更新成聖。

詩篇廿九篇第一至二節：「上帝的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的（的：或譯為）妝飾敬拜耶和華。」。上帝充滿能力、威嚴，面對這位如風般遍滿全地，發聲顯示威嚴的上帝，凡是要到聖潔上帝面前獻上敬拜的上帝子女，就必須聖潔地來見祂，不可用任何其它不屬於上帝，污穢不聖潔的事務、心靈為妝飾來敬拜祂。要隨時順服聖靈，做上帝聖潔無瑕疵所喜悅的子女，來向祂敬拜。

第十至十一節：「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。耶和華必賜力量給祂的百姓；耶和華必賜平安的福給祂的百姓。」，詩人在描寫上帝在狂風暴雨中的能力及威嚴後，他說洪水泛濫的時候，上帝仍然掌有權柄，有著能力。因為這個世界、宇宙自然，都是在祂的權柄底下，世上雖有巨風大浪，上帝都安穩地坐在祂的寶座上掌權。

聖潔的上帝如風一樣，遍滿全地，祂向祂的子女發出聲音，當將一切榮耀、能力歸給上帝，用聖潔來敬拜祂。一個人可以在任何環境中得到力量與平安，是因為他對上帝的認識及敬畏。凡是認識上帝權柄，敬畏上帝者，無論是在何等環境，最算是面臨狂風大水的環境，他的心也必因對上帝的信靠，從上帝得着力量，得着平安。

面對上帝，我們以聖潔來獻上敬拜，將一切榮耀都歸給祂，我們就有力量及平安。同樣地，當人以敬畏上帝的心，珍惜上帝所賜予的自然資源，在生活環境上，我們也會為自己及我們的後代子孫帶來平安。

　　華語聖詩336首第五小節「在主所定服務之中，我深覺無束縛；主將真理教訓我心，使我自由安樂；惟因主愛自甘犧牲，乃見自由幸福。」作詞者表達上帝知道我們每個人一生中所面對的人、事、物，只有上帝的真理才會讓我們得自由；我們在人際關係中對待身邊的人，如同耶穌基督告訴我們的教導，接受真理來愛人如己、與人相和，不只內心得自由，而且承受當天父兒女的福份。

有個小故事這樣說，一所修道院過去曾經輝煌一時，吟唱誦經之聲不絕於耳。但經過漫漫歲月，過去的光景不再，門可羅雀，眼看這所修院就要關門了。老院長的心情顯得非常沉重，想盡辦法要改善這個情況，後來聽說有一位很有智慧的人，專門幫助人解決疑難雜症，老院長決定前往山上去拜訪這位有智慧的人。

沒想到這位智者竟然說：「我沒有什麼好辦法!很抱歉！」老院長聽了心裡一沉，更加難過，心想，難道我們的修道院就真得要關門嗎？.....智者在老院長臨走之前告訴他說：「你知不知道在修士們中，有一個人是耶穌喬裝的？」

　　回到修院，老院長跟大家分享這段經歷，每個人彼此相看，同時也在心中猜想，到底哪一個最有可能是耶穌裝扮的？由於耶穌或許會喬裝成任何人的樣子，因此人人都有可能；不久這所修道院瀰漫著一股祥和之氣，修士彼此都十分的友愛，互敬互重。過了一段時間後，這所原本沒落的修道院，慕道者又絡繹不絕，參加靜修的人越來越多，再次恢復往日的興盛。

　　今天所讀的經文是登山寶訓八福中的第七福：「促進和平的人多麼有福啊；上帝要稱他們為兒女！」促進和平的人，原文是「製造和平的人」之意思；這裡的「和平」也可以譯為「平安」。主耶穌把和平放在八福裡面，除了馬太作者當時教會有猶太基督徒和外邦的基督徒在相處上需要和平，還有對於統治者羅馬人也需要有智慧與他們相處。

　　和平只有從上帝而來才有可能。要先認識上帝，和上帝之間保持適當的關係，然後才能追求人際關係間的和平；聖經裡的「和平」或「平安」是講一種關係，這種關係先從人、神有正確的關係開始，到人、人之間有和諧的關係為止。舊約時代的人相信，上帝是信實的，必會信守祂的應許，供給百姓所有的需要。因此，只要和上帝保持適當的關係，做一個遵守上帝一切誡命的義人，他們就可以免除一切憂慮，也可以享受所有福氣，而這就是「平安」的生活。

　　新約福音書則把耶穌的誡命濃縮成「你要全心、全情、全意愛主一你的上帝」和「你要愛鄰人，像愛自己一樣。摩西全部的法律和先知的教訓都是以這兩條誡命為根據的。」（太二十二37~40現中譯本）。可見，要作為一個遵行上帝誡命的義人，就要先愛上帝，然後也要愛人如己。這種生活是上帝所喜歡的，結果是基督徒可以當上帝的兒女，得到祂的照顧，因而享受一切福氣。

促進和平是主動積極的作為。它的意思不僅指愛好和平的信念而已；是願意主動走向關係破裂的人，使之互相和解；不過要達成這階段之前，先要與自己和平相處。必須先在內心中締造和平，與自己心靈的所有活動進行對話，達成協議之後，和平才能從內自然的產生。

「自我和解」從古倫神父的靈修觀來看，我與自己內心的對手達成和平。必須先問一問自己內心的對手，他到底有什麼願望，藉著與他對話，也許我會發現他的願望是合理的，而且為了能夠與我自己和平相處，我必須顧及這些願望。但如果這位內心的對手可能是一種精神官能症的生活模式，可能是恐懼、嫉妒、憤怒或不安。許多人選擇是逃避或忽略他，沒有真正面對而只一味對抗、打壓內在的對手，可能有一天會深陷於自己精神官能症的生活模式監牢中，深陷於自己的恐懼或不滿足的監牢裡，最後就再也出不來了。

締結和平的意思是，對那位內心的對手表示尊重，開始學習跟他對話，或許他會很願意幫忙站到一邊去。如果我們學習與內心的對手例如：敏感、恐懼、沮喪…..等對話，例如先承認有這些負面情緒存在並且自問：「發生什麼事情讓我感到恐懼感？什麼方法可以跟恐懼和平相處？或者恐懼感願意自動閃到一邊去？」

　　我從小就很害怕老鼠，在鄉下地方晚上老鼠特別會出現。心理學上認為恐懼有些是後天學習來的，特別成長過程中主要照顧者的害怕反應，「有害怕蟑螂的父母親，也會容易有害怕蟑螂的小孩」。我的媽媽、姐姐都很怕老鼠，當老鼠一出現且發出吱吱的聲音時，我也跟著對老鼠產生恐懼心。上星期在我的宿舍門口邊死了一隻老鼠，我竟然沒有發現，每天還是很自然的出入，直到死老鼠發出惡臭味，我努力尋找味道的來源，才發現「天啊!老鼠躺死在門口牆壁……」我的反應是驚嚇、想吐、想逃跑，快走出去之後，又折回來，怎麼辦?可以裝作看不見嗎，但老鼠明明還在發臭中，禱告求上帝幫助我如何面對恐懼，不得不開始跟自己對話：一、我在怕什麼？如何與我的恐懼相處?或者恐懼可以閃到一邊去？

　　自我對話結束，決定去拿文邑兄處理垃圾的長夾子，戴著口罩、像太空人漫步一般，小心翼翼把老鼠處理掉。這件事情結束後，對恐懼感不再陌生反而多了一些面對的勇氣。學習與自己的負面情緒進行對話，就有可能從敵人變成朋友。

能調和自己內心矛盾的人，內心會感到更和諧，會與自己合一。他就擁有上帝的部分特質；上帝是單純、不可名狀、沒有任何雜質的。誰能達到與自己和諧的狀態，「即外在與內在完全互相重疊。」因著與自己合一，我們就屬於上帝的一部分，真正體會到自己是上帝的兒女。

尼薩的葛利果尤其強調和平的治療面向；在第七福中這句簡單的話裡，上帝的話語治癒了我們許多的疾病。然後，他從心理學的角度以非常細膩的方式去描寫憤怒和嫉妒的疾病，憤怒－符合當時醫學觀點，使黑色膽汁灌透全身，並因此使身體生病；嫉妒卻啃噬人心，另一處的經文指出「嫉妒是骨中的朽爛」（箴十四30）。骨質疏鬆症已經讓我們行動不便，嫉妒卻比骨質疏鬆症更具威脅性，從骨頭裡面慢慢吞噬到外面，直到身體整個鬆垮掉。

這時代許多原因不明的疾病，因著農藥、空氣污染、人工添加物已經造成人體健康的威脅，千萬不要再讓負面情緒二度傷害我們的身體。

　　這星期五參加松年聯誼大會，其中一個單元邀請彰基院長來談樂活松年，他站在醫學的角度說，怨恨、嫉妒、憤怒等，是讓身體釋放出毒素，危害身體健康的隱形殺手，他用歌羅西書三章16~17鼓勵長輩們：「你們要讓基督的信息豐豐富富地長住在你們心裏。要用各樣的智慧互相教導、規勸，用詩篇、聖詩、靈歌從心底發出感謝的聲音來頌讚上帝。無論做甚麼，說甚麼，你們都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父上帝。」常存感謝上帝的心，不論做什麼事情，都要奉主的名來做，身體自然會釋放好的賀爾蒙，不僅自己受益，身邊的人也會因良好情緒的影響而蒙祝福。

和平是一個完整的全體。包含與上帝之間、自己內心和平、與其他人之間的和平三個部份。獻身促進和平的人，以成熟的方式活出他們和上帝之間的關係，在世界各地努力散播上帝和平的使者。馬丁路德金恩(Martin Luther King Jr.)，金恩博士是一位浸信會的黑人牧師，35歲就得到諾貝爾和平獎，在美國的民權運動可說是最重要的領袖，他採取非暴力的抗議，來敵擋不公平的待遇受人記念，特別反對「種族隔離法令」，如禁止黑人出入餐廳、飯店及公立學校的法律來努力，甚至在39歲的時候被人暗殺也沒停止過。

　　金恩牧師嚴肅看待耶穌不用武力，強調愛的轉化力量，這是他的和平理念。在他被關出監牢後，寫信給白人種族主義者說：「把我們丟到牢裡吧！但我們仍然愛你們。將炸彈丟到我們的屋裡，恐嚇我們的孩子吧！但我們仍然愛你們。」對金恩博士來說，只有愛才能贏過仇敵，是一種能持久建立和平的力量。只透過談判協商達到的一切，仍然是脆弱的；和平需要「上帝的愛」才能達成，因著神的愛會使人用創意的方法促使和平得以達成。

　　憎恨會滋長憎恨，暴力增長暴力，愛心則滋長愛心出來。原本要關門的修道院裡的修士們，當每個人願意用愛心、尊重彼此看待對方，讓對方身上原有神美好的形象整個散發出來時，他們就成為「促進和平的人多麼有福啊；上帝要稱他們為兒女！」

每年過年的時候，台灣許多家庭都會貼上春聯，其中「平安」，也是眾多選項之一。

「平安」可以說是不分時代，不分地域、場合，每個人心中的願望。這個平安，不僅是我們生活在自然環境時，能夠風調雨順，地不震，海不搖，身體不生大病；平安，也與我們在這個世界、社會中，與人相處的狀態息息相關。許多時候，我們可以感覺到，雖然自然環境沒有什麼大變化，我們生活在一個很平安的環境中，身體也很健康，沒有生病，但是卻因為我們在工作、生活的環境與人有不好相處的經驗，而感受不到平安。這個「不平安」的原因，有可能是因為我們面對人態度上的問題，看誰不順眼、對誰不服氣…所產生的；也有可能是因為我們接受別人對待上的問題，感受到誰對我們不懷好意，時常我們找麻煩，或是每次對方一講話就傷到我們心..等等，所產生讓我們不平安的感覺。

不過，主耶穌說：「我留下平安給你們」（約十四27）、「我將這些事告訴你們，是要叫你們『在我裏面』有平安。」（約十六33）。「平安」也與上帝在我們裡面有多少相關。

今天所讀的經文論到了，該隱殺亞伯，聖經所記載第一件人與人相處不平安的事件，這也是一件當面對上帝時，不能安穩在上帝面前，惹來上帝咒詛的事件。

該隱與亞伯的事件，記載在創世記四章1~16節這一段的經文中，我們讀了這一段經文後，不知道有什麼感受？一對親手足，居然為了獻祭給上帝，也可以說是為了敬拜上帝這件事，引發流血事件。這件事情在我們紀念母親，母親節五月的中，我們可以感受到他們的母親夏娃，她的心中會多麼難受？若再站在創造世人，也用愛看顧世人的上帝，祂的眼光來看，上帝又會為這件事情感到多麼難過？

該隱殺亞伯這個事件，從結果來論，很明顯的是該隱的錯，殺人、傷害人就是一件錯誤的事。約翰壹書第三章也特別以它來做為不守上帝命令，不彼此相愛的例子。約翰壹書三章12節說，該隱是屬於那邪惡者。創世記第四章7節上帝與該隱的對話中，也暗指出該隱做的事不好。除了事後該隱殺人的事不對以外，該隱做錯的事在哪裡？是不是因為祂獻的東西不好，上帝喜歡吃肉不喜歡吃菜呢？

這個哥哥殺弟弟的事件，簡單來說就是出於我們面對上帝的心。在這個問題上，聖經中啓示我們，人類許多的問題，所產生的原因，都是出自於對上帝沒有敬畏的心。

該隱和亞伯獻祭，這可以說是聖經中第一次有向上帝獻祭，也就是有敬拜上帝的記載。該隱和亞伯他們兩個人都在向上帝獻祭，而且甚至我們從聖經上知道，該隱是第一個獻祭的人，可是他獻的祭沒有被上帝接受。所以，不是只要有獻祭，有敬拜，有服事，上帝就會接受。而是在於，我們所獻的，所敬拜的，所服事的，上帝是否喜悅。這就好像我們在送禮物給朋友一樣，不是我們有送對方就一定會接受，就會高興。不然我們可以在某人生日的時候，送束菊花過去看看，看對方會高興或是生氣。送禮物要用心，對方才會高興接受。所以獻祭給上帝，敬拜上帝或是服事上帝，重點也是在於我們有沒有用心在獻祭，在敬拜或是在服事。

我們看該隱與亞伯都在向上帝獻祭，為什麼上帝喜悅亞伯，不喜悅該隱？有人說，因為亞伯獻的是頭生的羊，該隱獻的是土地裡的土產；因為土地是上帝所咒詛的，所以上帝喜歡亞伯所獻的羊，不喜歡該隱所獻蔬果。就好像民間信仰拜天上的要用金紙，拜地下的要用銀紙，才有用。如果我們認為上帝的喜悅與否與祭物有關係，那我們完全看錯了。因為聖經中一再地在說，上帝是看人內心的，不是看外表的，所以如果你說這裡表示，上帝喜歡吃葷的，不喜歡吃素的；或上帝喜歡犧牲，不喜歡土產，那就搞錯了。因為，上帝不是因著祭物來判斷祂喜不喜悅，詩篇五十一篇16~17節記載：「祢本不喜愛祭物。若喜愛，我就獻上；燔祭，祢也不喜悅。神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。」，上帝喜悅地祭物是我們向祂獻上的心靈。

馬可福音十二章記載有一個文士來挑戰耶穌，問祂最大的誡命是哪一條？耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主─我們　神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主─你的　神。』。其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可十二29~31）。這就是我們禮拜中在讀的「新的誡命」。在這裡耶穌指出除了你要盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝以外，也必須要愛人。

那個發問的文士聽了以後，做了這樣的回答：「夫子說，　神是一位，實在不錯；除了他以外，再沒有別的　神；並且盡心、盡智、盡力愛他，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。」（可十二32~33），接著就記載耶穌認為他的回答有智慧，向他說：「你離　神的國不遠了。」（可十二34）

可見，上帝所喜悅的第一個是愛上帝的心，再來也必須要加上愛人的心，這樣子比起獻各樣的祭，擺上各樣的祭物來得重要。

回到該隱與亞伯的事件，該隱就是缺乏一個對上帝敬畏的心，和愛人的心。這點可以從當上帝不喜悅他的祭物後，他就懷恨在心，趁著和亞伯田間的時候，就把亞伯殺了，看見該隱對人的愛之不足。以及殺人後當上帝問他時，他還顧左右而言他：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」（創四9），對全知、全能的上帝絲毫沒有敬畏的心來看出，該隱對上帝的不敬畏。

該隱如此面對上帝，下場就是受上帝咒詛，到處流蕩。該隱在上帝面前一點也無法安穩。

有一句話說「仰不愧於天，俯不怍於人」《孟子．盡心上》，意思是說為人坦蕩正直就能做到對天、對人都感到問心無愧。

在信仰上，要坦蕩正直的對天，對上帝，就是要對上帝有一顆敬畏的心，並且順服聖靈的引導，讓上帝的真理左右我們，而不是肉體的邪情私慾、苦毒惱恨左右我們。心靈是住在上帝裡，上帝也住在他裡面，這樣我們才能坦蕩地面對上帝。

對人要問心無愧，就是要活出一個真實愛人的生命。以這章中所舉該隱與亞伯的事件為例，要愛人除了要敬畏上帝，願意遵守上帝的命令外，也必需要有一顆不與人比較的心。

該隱對上帝的決定不服，神不悅納他，他就殺了神所悅納的弟弟，這原因就是出於「比較」。「比較」使人產生驕傲，我的服事比較受到歡迎，我比另外一個服事者，更優秀，這就是出於比較的結果。「比較」也使人產生憤恨，為什麼這個人可以擔任什麼職務，我也不差為什麼不能？因此，就對同工、對弟兄姊妹產生憤恨的心。生命就越多破口，就越不能坦蕩面對上帝，面對人。

「比較」是因為我們將眼光放在人的身上，而不放在上帝的上面，這就是屬肉體，這就是罪。

「天國好比下面的故事：有一個葡萄園主清早出去，雇工人到他的葡萄園工作。他約定照常例每天給他們一塊銀幣，然後打發他們到葡萄園工作。上午九點鐘左右，他再到市場去，看見有些人站在那裏，無所事事，就對他們說：『你們也進葡萄園工作吧，我會給你們公道的工資。』他們就去了。後來，中午十二點鐘和下午三點鐘，他又出去，照樣雇了一些工人。下午將近五點鐘，他又到市上去，看見還有些人站在那裏，就問他們：『為甚麼整天站在這裏無所事事呢？』他們回答：『因為沒有人雇用我們。』他就對他們說：『那麼，你們也進葡萄園工作吧。』「傍晚的時候，園主對領班說：『把工人都叫來，分發工資給他們，從最後進來的先付，到首先進來的付完為止。』那些五點鐘才來工作的，每個人領了一塊銀幣。輪到那些最早來工作的人來領工資，他們以為一定會多得些，可是每一個人也只領到一塊銀幣。他們領到之後，就埋怨主人：『這些最後進來的人只做了一小時的工，我們卻整天在烈日下勞作，而你付給他們的竟跟付給我們的一樣！』園主回答他們當中的一個人：『朋友，我並沒有佔你便宜。你不是同意每天一塊銀幣的工資嗎？拿你的錢回家去吧！我要給那最後進來的跟給你的一樣，難道我無權使用自己的錢嗎？為了我待人慷慨，你就嫉妒嗎？』」（太廿1~15）

如果我們尊重上帝的主權，我們就會認為上帝所安排的都是好的，如果我們認識上帝所預備在天國的賞賜，比世上的來得更好。那我們就不會為著世上短暫的事務而計較。

嫉妒就是屬肉體，是罪。我們必須將它丟棄，藉著與基督同釘、同死、同埋葬，讓我們的生命除舊更新。越少比較就越不會驕傲，越不會嫉妒。生命就越被上帝充滿，就越屬靈。上帝造人，使人生養眾多，遍滿全地，並賜人不同恩賜，使人人都不同。為要讓你的不同，代替了我的軟弱。我的不同又代替了你的軟弱。彼此互相幫補，互通有無。不是讓我們去比較，嫉妒別人比我好的地方，或是叫我們驕傲，瞧不起別人比我差的地方。用上帝的眼光看祂所創造，在我們的四周不一樣的人，用讚美上帝的眼光，讚美上帝所創造的人。會讓我們放下自己，而去愛他們。

愛就是必需要放下、丟棄、犧牲屬於自己的東西。約翰壹書三章16節說：「基督為我們犧牲生命，從這一點，我們知道甚麼是愛。那麼，我們也應該為弟兄姊妹犧牲生命！」，我們不僅是要有如同耶穌基督，肯為弟兄姊妹犧牲生命的心，也要有一顆為弟兄姊妹丟棄屬血氣生命的心。心中不再尊自己為大，而是尊上帝為大，不管別人怎樣對待我們，我們都尊重他們是上帝所創造在我們四周圍的弟兄姊妹。

有一句話說：「基督第一，別人第二，我第三。」，這正與我們的血氣，我們的肉體相違背。小孩從小不用教就會這樣做，我第一，別人第二，我滿足了，才輪到別人。要做到以上「基督第一，別人第二，我第三。」，就是必需要捨棄自己，自己的肉體血氣不見了，聖靈才會進入在我們生命中。

敬畏上帝尊上帝的命令為大，愛上帝也愛人，如此我們才能有平安的生命在裡面，能有一個平靜的心去面對與我們不同的人，在面對上帝時也能無愧安穩地去面對祂。

親愛的弟兄姊妹，在我們的信仰認知、體會裡，「天父」是一位什麼樣的上帝呢？或者說，我們會如何跟人介紹這一位神呢？像使徒信經告白所說：是全能的父、創造宇宙萬物的主宰或無所不在、讓死人復活的主、聖潔主、公義和憐憫的主、慈愛的主……我們所肯定的答案，正反映出我們信仰歷程的深度；當主耶穌說到上帝時，祂說好幾個上帝的特質：上帝甚至連麻雀掉落在地上也關心的神（太十29）、連人的頭髮都一一數過的神，換句話說，完全知道我們（太十30）、像那位僱人的家主一樣，付給雇工應得以外的工資；是一位十二萬分仁慈的神，且仁慈不限定於某一階級、民族或宗教（太二十1~15）、有悔意的稅吏所發出哀求憐憫的聲音，比自以為義的法利賽人禱告，更討上帝喜悅（路十八9~14）。

在主耶穌論上帝的經文裡，祂強調上帝是父親。舊約也常提到上帝是父親，不過通常是指整個以色列民族的父親，如申十四1「你們是耶和華│你們　神的兒女。」；另有一兩處提到上帝是個人的父親：詩篇一0三13「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人！」和瑪二10「我們豈不都是一位父嗎？」在新約，主耶穌談到上帝是父親的時候，充滿著溫暖與親切。典型的例子太五44~45「要愛你們的仇敵……這樣就可以做你們天父的兒子」、太六8「你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道」、可十四36「阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」

從最後這節馬可福音十四36中，可推論主耶穌用亞蘭語，稱上帝為父親所使用的是親密字眼。值得一提，主耶穌沒有教導群眾稱上帝是所有人的父親，四福音書中主耶穌只有一處向群眾和門徒說上帝是天上的父（太二十三9）。其他，當主耶穌稱上帝為父親的時候，只有兩個關係：一、表明祂自己與上帝的關係。其次，表明門徒與上帝的關係。顯然地，主耶穌將稱上帝為「父親」的特權保留給那些效忠於祂，得以稱為上帝子女的人。

　　今天所讀的路加經文，是主耶穌針對祂的門徒所說。前面第六章的經文看見，主耶穌上山整夜禱告，天亮後揀選十二使徒，接著下山向群眾講道、醫治病人後，路六20節「耶穌舉目看著門徒，說」，現代中文譯本：「轉向他的門徒」，引用舊約的經文談論四個福與四個禍、愛仇敵的教導。這是限定在一群已經跟隨基督的人，不是對一般人的教導。

　　「只是我告訴你們這聽道的人，你們的仇敵，要愛他！恨你們的，要待他好！」（路六27）面對一群聽道理的門徒，主耶穌在上段的經文提到因為基督，人所要面對的迫害，強調受逼迫時仍要愛那些迫害他們的人；門徒的仇敵就是欺壓、壓迫他們的人、沒有接受耶穌的人和羅馬帝國的統治，愛仇敵的具體行動是跨越群體的界限，去接納群體以外的人。

　　這是站在上帝國的角度來看。「國」這個字若用來指上帝國，是「王治」或「王權」，因此完全沒有「領土」和「領域」的意思，上帝國的本質就是上帝的統治，以上帝為主權中心，指出至高上帝與個人之間的人格關係，承認上帝的統治，需要個人本身的回應。換句話說，當我們強調要把生命獻給上帝，意思是讓上帝掌管我們的生命，那麼自己本身就在上帝國裡面了，所以當法利賽人問耶穌：「上帝國幾時來到？」耶穌回答說：「上帝國來到不是眼睛所能看見的。人也不可以說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為神的國就在你們心裏（心裏：或譯中間）」（路十七20~21）。

　　剛才前面已經討論過，上帝是一位慈悲的天父，「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」（路六36）。慈悲是上帝的特質之一，而且非常重要，當有機會去報復的時候，卻選擇饒恕人。我們可以試想一下，如果上帝沒有慈悲的話，我們沒有一個人可以在神的面前站立得穩；羅馬書三23~24因為世間的人都犯罪，虧缺了神的榮耀，因著上帝的恩典透過耶穌基督救贖，我們可以在上帝面前白白稱義。

門徒稱上帝為天父，那麼，門徒相對身份就是上帝的兒女。上帝的兒女必然會出現跟上帝一樣的特質，我們從上帝領受這麼大的恩典，而且跟祂成為父子的關係，祂對我們的慈悲寬容，也表現在我們對仇敵的行動寬容上。「你們倒要愛仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還，你們的賞賜就必大了，你們也必作至高者的兒子；因為他恩待那忘恩的和作惡的」（路六35）。這裡指出因信主耶穌我們在屬靈上成為神的兒女，那麼生活中的自然表現是什麼呢?超越倫理要求至高的愛……就是愛仇敵的行為，這是指只有屬神的兒女才能做到的事情。

一般人會愛他所愛的人和愛他的人，這個是人之常情，連罪人都做得到不需要教導（路六32~34）。你對我好，我對你好；你對我不好，我就對你不好，主耶穌說這樣的人際關係行為，沒有什麼可酬謝的。當人做出超越倫理的愛時，這是上帝國兒女的表現記號，因他有上帝的慈悲反應，是貨真價實的神兒女！

　　主耶穌教導門徒愛仇敵，祂自己也是如此的作為。路加二十三34節，記載主耶穌被釘在十字架上時，為失去理智的群眾祈禱說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」這句話有多大的愛在裡面啊！愛到甚至奉獻生命還為仇敵求情；主耶穌做我們的樣式，為我們打破自己的身體，讓我們因著祂的犧牲，罪得赦免，在我們每一次的聖餐中，就是領受祂愛的證據與祂在聖餐中連結，以至於有祂的愛在我們的心中，有能力去愛逼迫我們的人。

這是一種愛的祕密武器，是門徒將福音傳遍世界的有效武器，愛仇敵需要有超然的能力，甚至要隨時準備受虧損。

「你們不要論斷人，就不被論斷；你們不要定人的罪，就不被定罪；你們要饒恕人，就必蒙饒恕」（路六37）。這裡特別要談的是，「論斷、定罪、饒恕」三個動詞，當人想要去論斷別人時，他自己本身也要被上帝用這樣的標準來論斷，現代中文譯本的翻譯很清楚「不要評斷人，上帝就不審斷你們；不要定人的罪，上帝就不定你們的罪；要饒恕人，上帝就饒恕你們。」意思是，當我們想要定罪別人的時候，先思考一下，因為上帝也會用同樣尺度來看待我們。

「饒恕」是主耶穌所傳的福音中心，即使是仇敵。恨你的要待他好、咒詛你的為他祝福、凌辱你的為他禱告、打這邊的臉連另一邊也讓他打、奪走外衣的連裏衣也讓他拿去、求的就給他（路六28~30）。這種超越舊約律法一賠一，是主耶穌所教導的成為上帝兒女新團體的表現。有誰可以做到呢? 使徒行傳與路加福音通常被看成是同一位作者所寫，第一位為主殉道的司提反就是做跟主耶穌相同的事情，當他被同是猶太同胞無情的活活用石頭打死前，他看見天開了，主耶穌站在上帝的右邊迎接他，在使徒行傳七59節記載司提反祈禱「求主耶穌接收我的靈魂！」，60節原文de有「連續性」的意思，跪下去，通常跪下是一種對神懇切、迫切的態度，然後司提反「大聲」，在即將要死的人用大的聲音講話，表示這句話對他來說是非常重要的；他叫喊:「不要將這罪歸於他們」。原文的意思是「不要對他們確認這個罪」。

「愛」是解決一切問題的答案，我們要為真理堅持、痛恨不義，但是只有對人有愛心才能真正解決問題，當時掃羅是參與迫害司提反的目擊者之一，當他看見司提反在將死的景況，還能大聲為敵對他的人群禱告，這是怎樣的信仰啊！司提反勇敢面對、沒有反抗的態度的確為掃羅（原本逼迫基督徒的，後來卻成為傳基督福音給外邦人的保羅）帶來一些內在的震撼。

表面上司提反是輸了，但因為他的行為，卻讓基督的福音在逼迫中更加傳揚出去，這種「輸輸贏」，卻是基督教「愛的奧秘」，司提反活出主耶穌的跟隨者樣式，讓我們看出身為一個基督徒，活出他裡面所相信的神，最極大的愛啊！

耶穌與上帝這位親愛的父親，那種溫柔的關係，是一種獨特的親子關係；基督徒與上帝的關係也是（本來）就可以如此。親愛兄弟姐妹們！我們是神的兒女，上帝愛我們如手中的寶貝，沒有祂的允許，是沒有人能夠傷害我們的！就算會傷害我們的身體，但他們傷害不到我們的靈魂（太十28）。我們靈魂的掌管者是天父上帝，要怕的話，只有怕上帝。

恨，不能驅走恨，只有愛才能做到；司提反常常讓聖靈充滿，靠著聖靈的智慧和引導，堅持所領受的真理，他的故事讓我們知道，他實在行出主耶穌的款式用「愛」來贏過罪惡的權勢。十字架象徵是侮辱、痛苦、苦難，代表每個人跟隨耶穌的人都要每天背起的，人生旅途中可能會遇到有人逼迫你，讓我們的心難過，這個時候可以作一樣事情，就是跪下來讓聖靈引導你，你會發現這些東西不再影響、束縛你，因為主耶穌已經替我們擔當這些羞辱，他會賞賜愛的力量給我們去贏過罪惡的權勢。

公義和慈愛的主（神喜悅在世上施行慈愛、公平，和公義。耶九24）

　　能成為萬王之王、萬主之主的孩子是多麼有福啊！願我們一起走這條人生的旅程時，是充滿豐盛的人生；雖然有困難，但神應許與我們同行到世間的結束，讓我們在祂的應許中，享受當天父孩子的美善！

主耶穌對教會的藍圖，這個題目聽起來有點像在談工程的設計圖一樣，實在很不吸引人。但是，就如同我們在強調來教會的目的一樣，我們來到教會不是為了自己的利益而來，而是為著來敬拜上帝，為著使自己的靈命更為成長，能夠越來越認識上帝，也越來越活出上帝的生命。因此，我們今天也要透過這一段經文，認識上帝對教會（對我們這些基督徒）的計劃。

在新約聖經中記載了兩篇主耶穌的禱告文，一篇是在馬太福音第六章9~13節，這一段我們通常將它稱之為主禱文，其實這一篇禱告文的背景是，主耶穌應門徒的請求教導他們的禱告文，所以應該稱之為「主教導的禱告文」會比「主的禱告文」更為正確。

真正主耶穌禱告的「主禱文」，則是在今天我們所讀的約翰福音十七章，這一段的記載，主耶穌祂自己對天父上帝的禱告。

我們知道當我們禱告時，「禱告」的對象不是對著人，而是向著上帝。每一次禱告的最後我們都會加上「阿們」，意思即是以上禱告的內容都是我們心中實實在在的意思。禱告是面對上帝，說給上帝聽，因此，基督徒每一次的禱告，都不應該是有口無心，華麗的詞藻。應該是用一個誠懇坦白的心面對上帝，向上帝禱告，這是我們在禱告時最基本的心態。約翰福音十七章記載，上帝的兒子耶穌基督向天父上帝禱告，即是用一個坦然的心向著上帝表達。

約翰福音十七章這一段主耶穌向上帝禱告的時機，是在祂即將進入耶路撒冷時。當時祂的心裡頭非常清楚，此次進入耶路撒冷後，即將在十字架上完成祂來到世上的任務，祂要靠著將自己獻上而使世人得救贖、上帝得着榮耀。

在進入耶路撒冷前耶穌為門徒向上帝禱告，表達出祂對跟隨祂的人，祂的教會之藍圖，對教會的期待。

二、主耶穌對教會的藍圖是，教會應該要活出屬天的生　　　命。

主耶穌向上帝說：「願他們都合而為一。父親哪，願他們在我們的生命裏；正如你在我生命裏，我在你生命裏一樣。願他們都合而為一，為要使世人信我是你所差遣的。」（約十七21），表達出主耶穌對教會的期待是，如同祂與上帝合而為一的生命關係一樣，活出屬天的生命。

這兩個月鶼鰈團契和婦女團契，都去了澎湖靈修旅行一趟。在澎湖時就有看到許多村落原本都有教會，但是後來因為人口外移，現在只剩下禮拜堂。只有禮拜堂而沒有人，那裡無法被稱之為教會。另一方面來說，教會如果只有人，而沒有上帝，這些人沒有屬天的生命在裡頭，這恐怕也不是一個教會。

每個基督徒能得救，能敬拜上帝，不是因為自己的功勞，都是被上帝所特別揀選的。我們實在不知道上帝為何要揀選我們自己，或是揀選了某個我們不是很認同的人。對於上帝的揀選，我們實在不能隨便做評論，一切都是上帝的主權。我們只能說如同我們都不是因為自己符合什麼樣的條件而被揀選，別人也是一樣。一切只能說都是出自上帝的恩典，是上帝自己依祂自己的意思揀選我們，使我們能得救歸屬於祂。

在現代這個講求個人的社會中，我們經常看重的是個人的權益、利益，以個人為中心。但是，上帝的揀選和拯救，不只是針對個人而已，而是如同以色列民族被特別揀選一樣，不屬於自己，而是屬於上帝。上帝特別揀選我們這一群不一樣的人，使我們成為一個團體，而且要使這個團體透過合一的見證好來榮耀祂。

舊約當中記載以色列民族被上帝揀選、拯救，為要使他們敬拜、事奉上帝。基督徒被上帝揀選得着耶穌基督的救恩，同樣也是為著榮耀上帝而存在。

主耶穌說：「我的榮耀是藉著他們彰顯出來的。」（約十七10)，今天我們能夠一起在這裡敬拜上帝，都是出自上帝特別的計劃，上帝要我們在這裡不是看重個人的權益、利益，而是看重上帝的榮耀，同心為榮耀上帝而努力。

3、教會是被揀選來進入世界，改變世界者，而不是成為一個社團。

基督徒與非基督徒有什麼差別呢？基督徒會戴十字架的項鍊，非基督徒不會嗎？現在許多非基督徒也很喜歡帶（戴）有十字架的東西。基督徒與非基督徒實在很難從從表面上來判斷。唯一可以使我們與非基督徒有能明顯分別的，就是我們活出的生命，與這個世界有所分別。

14節說「門徒不屬於這個世界」，這個世界的價值觀是以自己的利益為優先考量，基督徒的價值觀不是憑著這世界的標準，而是依據上帝所教導我們的真理，以榮耀上帝為優先考量，在榮耀上帝的前提下做出對眾人有利益的事。

基督徒在這個世界中甚至經常因為不以這世界的標準為依據，因此在這世界中不受歡迎。主耶穌在世上一樣，遇到很大的排斥，因為光來到世上，對黑暗就形成挑戰。正因為基督徒有屬天的生命在裡頭，因此基督徒是被揀選來進入這個世界，而不是活在自己的需求當中，形成如同一個社團一樣，只為自己各樣的需要而存在。因此，被揀選的基督徒，是要進入這個世界，戰勝這個世界。

基督徒被上帝揀選是要進入這個世界，用屬天的生命來影響這個世界，將光照在這世界中，使黑暗因我們而離去。

教會（基督徒）為榮耀上帝而存在，因此應有上帝合一的生命在其中。

「合一」經常我們在教會中會聽見這樣的呼籲。「合一」不是一個標語，合一是建立在生命上的轉變。即是基督徒生命的轉變，從信徒成熟為門徒，同心合意為榮耀上帝而活。

什麼是信徒？聖經說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31），信徒最基本的就是相信上帝、相信耶穌基督耶穌基督的存在，這是成為基督徒最基本的條件。

然而就「相信」本身而言，就有不同程序的相信。有的人是相信有上帝，有耶穌基督的存在，但是並不希望被上帝約束。因此平時仍然以自己為主，而不是以基督為主，一直到了遇見困難時，才想到要找上帝。這方面的情形我們在舊約聖經中經常看見，舊約聖經中記載的以色列人就經常是這樣的人。知道有上帝存在，但是不信靠祂。如果不能感受到上帝的幫助，就在去找別的神明。這樣對上帝相信的信徒，是信心不穩定的基督徒。

有的信徒則如保羅一樣，悔改信主後，雖遇各樣的患難仍然堅定地相信上帝，不改變他的信仰。因為他們對上帝的相信不是憑著眼見，而是憑著堅若磐石般的信心。我們基督徒對上帝的信心，就是應該是這樣的信心，順境看見上帝的恩典，逆境也看見上帝必定有祂的美意。

基督徒的信心不是建立在自己的感動，而是因為上帝藉著聖經對我們說的話。

信徒都應該從聖經聽上帝的話，認識上帝，對上帝有信心。但是讀聖經，聽上帝的話，這僅是如同一個人出生後喝奶一樣，如果沒有運動，更向上一層的成長，使自己長大成熟，就還是如同一個嬰孩一樣，並沒有長大。

因此，被呼召成為基督徒的我們，並不是僅只留在相信的階段，還要繼續往前行，要從信徒成為門徒。

基督徒都應該同時是信徒，也是門徒。什麼樣子是門徒？門徒是不僅相信上帝、耶穌基督，而且順服上帝的話去實踐，為上帝獻上自己的人。

1、第一個歷程是：你做，我看。以我們婦女經常看的美食節目為例，我們在電視上看見阿基師或是詹姆士他們煮了一道美味佳餚，深受感動。當時我們沒有自己親自做，僅是透過電視用看的方式來學習。

主耶穌當時代門徒時也是一樣，剛開始祂並沒有要這些門徒做什麼，只是讓他們跟在身邊，聽祂的教導，看祂所做的事。

當我們成為信徒時該開始就是這個階段，透過聖經的教導認識上帝的真理，在教會中看見許多屬靈的前輩，他們事奉的榜樣。自己都還沒有去實踐聖經的教導，親自去服事上帝。

但是，我們在電視上看見阿基師或是詹姆士煮了一道佳餚，我們知道這個東西是好的，就應該試著照著電視上看見的方式，開始親手練習做做看。

主耶穌帶門徒的過程也曾差遣門徒出去傳福音，要他們錢袋裡不要戴金銀銅幣，實際去體驗上帝的供應。

我們信主的人從聖經裡頭學習了許多的真理，認識上帝是真實的神，在生活中也應該遵守上帝的教導而行。上帝說要守安息日，我們就守安息日。上帝說要奉獻，我們就奉獻；要對祂有信心，我們就對祂有信心；要讚美祂，我們就讚美祂；要事奉上帝，我們就事奉上帝。

試著順服上帝，依照聖經教導的真理作，就如同照電視練習做一道菜一樣，就能實際嚐出它的美味。

往往當我們學會做一道菜時，熟練了以後，我們會再發現這道菜還可以做點變化，讓它的美味更凸顯。

耶穌的門徒彼得和約翰，在耶穌升天後，依照著先前從耶穌學習而來的經驗，面對在美門前跛腳的乞丐作了發揮。他們向這位乞丐說：「金銀我都沒有，但是我要給你我所有的：我奉拿撒勒人耶穌基督的名命令你，起來走！」（徒三6），那個乞丐就因著他們的服事，起來行走，生命有了大的改變。

我們熟練地順服上帝的話後，上帝的真理就成為我們生命中的一部分，不論遇到什麼情況，隨時就將真理運用在我們的生活中，不論是在教會或是生活中，時時事奉神，時時敬拜神。

我們從看電視學習，一直到自己親手練習作，到熟練後再加以發揮。學會一道菜後，我們就可以將它與別人分享，這個時候不用阿基師在身邊，我們自己就可以教導人煮這道菜，並且在教導人當中有另外新的發現。

主耶穌升天前吩咐門徒說：「上帝已經把天上和人間所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，並且教導他們遵守我所給你們的一切命令。記住！我要常與你們同在，直到世界的末日。」（太廿八18~20），主耶穌對跟隨祂的人賦予使命，要他們去使萬民不僅是相信耶穌基督而已，而是要成為一個願意跟隨耶穌，服事耶穌的門徒。

自己成為門徒，並且帶領人成為門徒，跟隨、事奉耶穌，這是耶穌基督給予基督徒的使命。一個成熟的基督徒生命不僅是自己信心不斷地增長，事奉上帝的恩賜越來越熟練，也可以透過自己的生命對別人產生影響力，帶領人認識耶穌，也帶領人事奉上帝。

耶穌基督對教會的藍圖是有屬天的生命，合一來榮耀上帝。教會合一的生命在於我們每一個基督徒生命的轉變。我們不僅是耶穌基督的信徒而已，我們的生命也成熟，成為耶穌基督的門徒，活出榮耀上帝的生命。

榮耀上帝的生命不是利己，而是榮神而益人的生命。耶穌基督對基督徒的期待，要我們透過每一個人的生命，進入這個世界去影響這個世界，而不是反被這個世界所汙染。我們每一個基督徒順服上帝的話，進入這個世界中，將屬天的生命帶給人，榮耀上帝，也使他人生命因著耶穌基督而得着利益。

台灣早期有許多很棒、很厲害的民俗技藝如：木工雕刻、手繪畫糖人、布袋戲…..等，若有人想要學得真功夫就要「拜師學藝」；主動去找一個好師父，得到他的首肯之後，跟他至少學個三年四個月才能「出師」。反觀，我們的主耶穌是一位神，但他也成為人的樣式來到這世界，傳揚上帝國的福音給世間的人，救世人脫離黑暗進入光明。有人稱耶穌為老師、先知、彌賽亞、上帝的兒子好幾個不同稱呼及認知，主要是因為他的教導和所作的一切事情，都讓人驚訝與驚奇。

　　這樣在世人眼中很厲害的人，卻是主動去揀選學生來做他的門徒，不像世間的人是學生自己選老師。在約翰福音主耶穌進一步說明「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」（約十五16~17）從經文可以知道，成為被耶穌揀選的門徒會結出生命的果子出來，而且這個生命果子讓門徒禱告時有權柄，無論禱告求什麼，相信就一定得著；因為生命連結的是全能的主，上帝的旨意會讓緊密相連的門徒知道要祈求什麼，而不至於妄求。

　　最後，主耶穌吩咐門徒，其實祂自己道成肉身做一個很好的榜樣給門徒看，因為上帝就是愛，上帝的心意，更是讓已經結出生命果子的人，要有彼此相愛的能力。

四本福音書都有記載關於耶穌基督呼召人做他的學生。比較馬太、馬可、路加等三本共觀福音書，我們會發現馬太和馬可兩本福音書寫的很相似，寫作最早完成的馬可福音描寫「耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裏撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就立刻捨了網，跟從了他」（可一16~18）。短短的三節和馬太福音（四18~20）一樣，簡單交代首批呼召的門徒，西門和兄弟安德烈的過程。

但路加福音書則是很詳細的說明呼召過程，主耶穌和彼得之間的對話，以及對話中產生的改變。透過今天的路加經文，我們要更深入了解當一個人與生命的主耶穌相遇時，是怎樣的一個情形?讓我們一起來看看。

　「耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽　神的道」（路五1）。加利利海、提比哩亞海和革尼撒勒湖三個不同名稱，其實都指同一個地方。為什麼眾人要擁擠耶穌呢？我們可以從前面的經文看出，路加的記載主耶穌被聖靈引導到曠野，受魔鬼的飢餓試探、世俗權力試探和神蹟奇事的三個試探，結果我們的主是最後的勝利者；他帶著滿有聖靈的能力，在各會堂傳講上帝國的福音，名聲不只傳遍四方還得眾人的稱讚（路四14~15）。接著主耶穌趕鬼、醫好西門的岳母，甚至天亮的時候，到曠野地方就有許多人要找他，請求不要離開他們，主耶穌卻表明自己的使命是要到各處去傳揚有關上帝國的福音，因為他正是為這工作奉差遣來的（路四43）。

這一次主耶穌來到革尼撒勒湖邊，因為主耶穌講話有權柄和一般經學教師不同，眾人還是一路跟他到這裡，而且是擁擠想要聽上帝國的福音。這時主耶穌就利用現場的東西成為他的講台「有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。」（路五3），從這節經文把以捕魚為生的西門突顯出來，使用西門的船對眾人傳講上帝國的福音；主耶穌呼召門徒前先教訓人，蘊含著使徒所建立的教會，建基於耶穌基督滿有權柄的教導。

　　主耶穌教導眾人結束之後，他明白西門已經洗網準備休息，可是這時卻對他說：「把船開到水深之處，下網打魚」（路五4）。一句的動詞是單數命令語氣，代表這句是對船主西門說的。當主耶穌要西門至水深之處下網打魚，他的反應不是欣然同意，他實在是不想將已經洗好的網再拋下水中，因為他知道這是沒有用的，他已經在他的「專業」判斷中、在他的「經驗」中，認為目前不可能有魚。

一位專門的漁夫和同伴整夜勞力捉不到魚，已經感到很沮喪和挫折了，現在遇到一位不是專業的漁夫，不僅使用他的漁船，跟群眾講完上帝的道之後，還對漁夫說：把船開到水深之處，難怪西門剛開始有一些抱怨說：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼。」現代中文譯本說：「老師，我們整夜辛勞，甚麼都沒有打著」，意思要告訴耶穌做人要現實一點，不讓白費力氣了。接著下一句說，「但依從你的話，我就下網。」現代中文譯本說：「既然你這麼說，我就撒網吧！」（路五5），表示西門還是願意順從、謙卑受教於耶穌的話，把船開到水深之處，結果你知道發生什麼事情嗎？........

他抓的魚竟然差一點把漁網撐破，裝滿了不只一條船，還裝滿了另一條船的漁獲量，而且兩船的重量太重差點沉下去。當一個人跟生命的主真正相遇的時候，可能會出現如「西門‧彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人」（路五8）。路加作者在這裡卻稱他為「西門彼得」，「彼得」這名字在這裏首次出現，可能是要強調彼得經歷耶穌大能後生命和態度上的改變。彼得俯伏在地，表示他完全降服主耶穌的大能，原本稱耶穌為「老師」，現在對他有更深的認識，改口稱耶穌為「主」。

　　「離開我」這句表示彼得自覺不配與耶穌親近，強調耶穌的聖潔以及自己的污穢。彼得有如此大的生命轉變，也成就了日後他成為重要的及耶穌最親近的門徒之一。

　　「耶穌對西門說：「不要怕！從今以後，你要得人了」（路五10）。主耶穌安慰彼得，並且呼召他從捕魚的漁夫到捕人的傳福音者，領人歸向基督使人得生命；有一首詩歌「第一次的愛」，大概可以表達彼得當時的感受：

　　主耶穌的愛是真實可以觸摸的，包括他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，聖經說：「他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌」（路五11）。撇下所有，成了跟隨主耶穌的一個記號，世上沒有一樣東西比主更寶貴，跟隨主就等於擁有永生的生命，其他的東西相對之下，都成了遜色之物。

　　被主耶穌首批呼召的門徒彼得和其他三位，成了以傳道祈禱為主的全職同工；神不見得呼召每一個人要辭掉工作，其實，在我們的工作職場裡，也可以像彼得一般，遇見主來榮耀祂的名。在馬約翰牧師所寫的《給上帝空間》一書中，提到有位名叫勞倫斯的修道士，一生大部份歲月都在修道院的廚房工作，整天忙洗菜、殺魚、洗碗的工作，只有幾年的時間為人修理皮鞋，但這樣的人，卻被稱為屬靈生命的導師，許多弟兄姐妹都來請教他有關生命的問題。

　　他留下一本《與神同在的實踐》的冊子，秘訣是將生活的每一刻、所做的工作都用來愛上帝，沒有任何事情小到不值得為愛上帝而做；為了愛上帝而洗碗、為了愛上帝去菜市場買菜、為了愛上帝去擦地板，在很實際的生活每一天中，實現主耶穌教導的真理：盡心、盡性、盡力、盡意愛上帝，又要愛鄰舍如同自己。

　　他在書中對工作提出三點與神同在的實踐方法：一、工作不只是賺錢度日：可以選擇在工作中與上帝同工，發掘有創意的活動。二、在工作中為祝福別人工作：不利用人來求取成功，而是當成服事人，彰顯上帝國的機會。三、在自己的工作中愛上帝：給上帝空間進入我們的工作，超越工作來看上帝，就可以在工作中找到意義與價值；如越過勞苦看見上帝給我們的創意、越過看顧客或同事的要求，而是看見他們身上有的基督形象。

為工作來禱告成為一天的生活開始。開始工作前就禱告，求上帝幫助你察覺祂一整天都臨在工作中；中午用餐前也暫停幾分鐘，提醒自己要去察覺上帝的臨在；每天工作結束前，用一點時間回顧自己的行為和活動，有哪些是上帝為你開啟的工？哪些是對上帝國沒有幫助？最後，為上帝的臨在來獻上感謝，及為沒有幫助上帝國發展的事求赦免。

　　親愛的弟兄姊妹您是否在專業的學問領域或職場工作裡，感到灰心、沮喪呢？.....請給自己一個機會，如果您在現況裡面遇到瓶頸，就邀請主耶穌來到你的家裡、學校、工作或生活人際關係中作王掌權，把主權單單交給神，因為只有主耶穌知道如何處理棘手問題，聽主耶穌對我們傳講上帝國的福音，讓我們的信仰行到水深之處，聽道並且有能力行道，相信在您一切所行的事上，都要溢出滿滿上帝要給的福氣，如同西門彼得和同伴的兩條船，不僅裝滿滿的魚獲量，而且還重到快沉下去，滿載而歸的祝福。

這是非常特別的母親節禮物　　　　　　　　　　　作者：盧俊義牧師　　　　　　　　　　　日期：2012-05-13 23:44

「牧師，這筆奉獻是我給媽媽的禮物，請幫我轉給最需要的對象，然後給我一張奉獻收據，我要把這張收據帶回去給她，讓她知道我為她做了一件美好的善事。」
這是一位東門學苑的姊妹交給我一包奉獻時說的話，也是我牧會以來第一次遇到這樣的姊妹用這種方式送禮物給母親，讓我甚為感動。

從好幾年前開始，咱教會就不再於母親節買禮物送給媽媽了。我們是將這禮物的錢都編列出來，然後將之轉送給需要的對象，例如：我們曾將之轉贈給一位在醫院臨盆生產時，胎兒出了狀況在醫院待產準備醫治的母親；也曾將之用來幫助一位在台大兒童醫院接受血癌治療的原住民小孩；又曾幫助過一位布農族傳道者剛去世不久的遺孀；去年是用來為日本賑災等等。當我們將這些代金當作禮物轉送出去時，收到的人都會感動到流淚，他們沒有想到咱教會用這樣的方法作母親節的禮物。
這幾年來，我每到一間教會去演講，都會傳遞這個信息，我告訴聽演講的兄姊，今天的時代和過去已經大不一樣了；今天的人在物質生活已不再有甚麼特別欠缺，況且原本的母親節也不是要買禮物來送給母親，而是要紀念那些因為孩子為國家打仗而死在沙場上，這些母親失去了兒子後，心中的哀傷需要更多人給予關懷，因此設立這樣節日，也呼籲大家一起來關心年老卻失去了兒子照顧的母親們。逐漸地，就擴大到給天下所有的母親，並且隨著美國派到世界各地的宣教師帶給教會會友學習認識的一個節日，也用這節日來教導信徒要孝敬父母親，然後延伸到整個社會大眾。

但就像聖誕節一樣，因為很多當子女的喜歡在母親節時候，為聊表一分愛母親的心意，會特地去購買一份精緻的禮物給媽媽，於是生意人看見這是一個大好商機，就趁著這個節日來到，各式各樣的廣告打出來招攬生意。於是餐廳有母親節特餐，尤其是這節日，許多較為有名氣的餐廳幾乎都是爆滿，稍微慢一點根本就訂不到座位，有的甚至還得推出兩時段方式，第一時段從十一點半到下午一點，接著是第二時段，從下午一點到兩點半或三點。而百貨公司更是花招百出，不但樣品多，折價也多，最近甚至旅遊公司也來插了一腳，舉辦各式各樣的觀光旅遊活動。這讓我想起一句台灣俗語：「在生吃一粒豆，卡好死好哮豬頭。」（Chāi-siⁿ chiah chit-liap tāu, khah-hó sí-liáu hàu ti-thâu.）

我經常在思考這件事：給母親最好的禮物是甚麼？我常跟年老的姊妹提起，若是子女母親節送珍貴的飾品，那只是暫時借給母親使用的，因為去世時就會拿回去；若是去飯店辦宴席，很多東西都不能吃，因為年老的身體實在不堪負荷那樣珍貴的食品，不過看到孫子吃得高興，也會覺得滿足吧；而說要旅遊，其實，年紀大的母親都會覺得要外出遠門，都是一種負擔。也許你不同意我這樣的觀念，但我確實是有這種看法。因此，當這位姊妹拿一筆錢來奉獻，說要用奉獻捐助需要者的收據當作送給母親節的禮物，就讓我特別感動。

最近有幾間教會的牧者、長執跟我說，常聽到我說教會不應該再送母親節禮物了，而應該將之轉換來幫助真正需要的人，覺得很有道理。因此，就將這樣的理念帶回教會去，結果發現並不是像想像中的那麼容易改變。有一間教會的姊妹對傳道者說：「過去都有拿禮品，今年沒有拿，好奇怪喔。牧師，是不是可以這樣做：就是教會預算每份禮物是五百元，如果我們去買禮物時，若是每份是只有四百三十元，就把剩下的七十元捐出來幫助需要的人。」這位傳道者跟我說：「盧牧師，這已經是很大的進步耶，一份節省七十元，教會每年都要準備六十份，這樣也有捐出四千二百元喔。我們會再繼續努力，希望有一天都停止這樣的禮物。」另有一間教會的長老跟我說：「盧牧師，真的不容易啊，我在長執會一提出，隨即有一位資深長老跟我說『絕對不可以』，他說這是所有母親的『權利』，我們不可以把當母親的『權利』剝奪掉。」這位長老說：「盧牧師，我好傷心啊，甚麼時候教會送禮物給信徒，送到成為資深長老眼中的『權利』了？」

其實，在所有的現象中，有一種現象不是很好，那就是利用母親節到子女的教會參加聚會，那邊教會因為是會友的母親，因此在母親節那天也送了一份禮物給她，而她自己的教會也因為那天沒有出席，特地為她保留了一份禮物（有的還特別交代別人代領），這就形成一種浪費，實在不好。不是錢多少的問題，而是心態上本來就不應該這樣。大家奉獻給教會，不應該是這樣子用錢的。

我印象最深刻的一次，是有一年咱教會負責準備母親節禮物的長老，特地為每個母親買一支大型立扇，因為他認為夏天就快來了，有了大型電扇，吹起來會比較舒服。為了要準備兩百份大型電扇，他就特地去大賣場訂貨。結果那次電扇剩下很多，原因是有很多母親跟我說：「牧師，我不要拿了。因為拿這支電扇要搭計程車，車資可能都會和這支電扇一樣多。」而更有趣的，那年沒有人願意替別人拿這份電扇禮物回去，因為太笨重了。結果那年母親節禮物的電扇剩下一大堆，我們還為此舉行了拍賣，剩下的就留下來在教會使用。那年之後，咱教會母親節就不再買禮物送給母親了。

時代變遷很快，生活的方式也大有改變，我們已經不再欠缺那三、五百元的母親節禮物，我們欠缺的是親情的維繫，而這種維繫親情的方式，不再是禮物、用品，而是關懷的心思意念，可以用電話、信件，或是回去老家探望，或是給予陪伴聽她的傾訴。我深信，沒有母親會因為兒女沒有買甚麼特別禮物，就很不高興。當然，我更相信不會有姊妹因為教會沒有準備母親節禮物，就對教會不滿，有真實信仰的人絕對不會這樣。

這位東門學苑的姊妹用此種救助他人的奉獻方式，來作為送給母親的禮物，確實是件很有創意的行動，帶給我很新的認識。

我想起了法國人的母親節，他們將母親節定在五月的最後一個禮拜天，全家人聚在一起享用晚餐，餐後會端出一個為母親而做的蛋糕，大家一起祝賀母親的節日，這種方式很像在慶祝母親的生日一樣。瑞典也是在五月的最後一個禮拜日慶祝母親節。而在母親節前夕，瑞典紅十字會會舉辦塑膠製的母親花義賣，然後將義賣所得到的錢，全部作為贊助育有許多小孩的母親，作為去渡假的經費。

雖然咱教會沒有在母親節準備禮物送給大家，但我們用人人一朵鮮花，來紀念也感謝每位母親的愛、養育之恩。更感謝上帝賞賜給我們有母親，才能使我們在這急速變遷的時代中，有能力適應且生活下去。

在母親節說撒母耳記上卷這一段經文，因為我們從撒母耳記上卷第一章的記載中知道，他有個虔誠信靠上帝的母親哈拿。早先，哈拿為了沒有小孩這事而苦，在向上帝痛哭祈求後，蒙上帝的憐憫才生下了撒母耳。然而，哈拿沒有因為這個孩子好不容易得來，就將他佔為己有，反而將這個寶貝的孩子獻給上帝，讓他終身服事上帝。自斷奶後撒母耳就被媽媽送去跟在祭司以利的身邊服事上帝，母親哈拿則每年為他織一件外袍，趁著到聖殿獻年祭的時候來送給撒母耳，從這當中我們可以看見做母親的哈拿，對孩子愛護的心。

撒母耳記上卷二章18~21節，這一段經文的記載讓我想起「遊子吟」這首詩：「慈母手中線，遊子身上衣。臨行密密縫，意恐遲遲歸。誰言寸草心，報得三春暉？」，這一首歌頌母愛的詩。

「遊子吟」這首詩中，敘述着一位母親對孩子真切的愛。開頭兩句它這樣說，「慈母手中線，遊子身上衣。」，以慈母與遊子，手中線與身上衣，來點出了母子之間彼此相連的骨肉之情。中間兩句「臨行密密縫，意恐遲遲歸。」寫著母親織衣的動作，仔仔細細地縫着手中的衣服，和內心則掛念着孩子，怕他很晚才會回來，這當中表現了母親對兒子難以割捨的情感。（今天的佈置中也透露着這份深切的情感。）「遊子吟」這首詩，雖然只有短短的六句，在其中沒有描述淚水，卻式簡短有力地帶著濃濃的母愛在其中。最後兩句「誰言寸草心，報得三春暉？」則是關於接受母愛的孩子之描述，敘述出，身而孩子的，孝心永遠不及母親的愛之感概。

撒母耳的母親哈拿對於孩子的愛，正是這樣深切難以割捨。媽媽哈拿雖然在撒母耳斷奶後就將他獻給上帝，但是心中仍不斷地掛念著這個寶貴的孩子，思念他的心就寄托在每年為他做的外袍中，一邊做著，一邊期待著一年一度獻年祭的時候，到了聖殿就可以看到孩子這件事，手裡做著衣服，心中充滿思念，可以說在這件外袍的裡面，都是媽媽對孩子的愛。

我想這份愛，我們在座許多孩子不在身邊的媽媽一定都有同感。當年孩子離開的時候，那份心中的不捨，與日後的掛念。不管孩子已經幾歲了，每次當他回到家時，或是當妳要去看他時，妳心中的喜悅，都寄托在為他準備的大包小包的食物或東西上。

猶太人有一句話說：「上帝無法照顧每個人，所以創造了母親。」，這句話也有人將它說為「上帝無法到世界每一角落，所以創造了母親」。雖然這兩句話都將上帝的能力做了設限，上帝成為有能力限制的神，不符合我們對上帝全知全能的信仰。但是從這兩句話中，我們可以從另一面看到它表達的精髓，就是上帝藉著母親賜福給她的兒女，這當中也表露着上帝對人濃濃的愛。

整本聖經中描述上帝對人的愛，就如「遊子吟」這首詩所描寫的，難割難捨。人是上帝按著自己的形象所創造，雖然人類的始祖亞當、夏娃得罪上帝，離開了伊甸園，而後也經常過著得罪上帝的生活。但是自舊約的記載中我們就一直看到，上帝並沒有因此離棄人，反而是一而再，再而三的透過先知向人表達，要人回轉心意來歸向祂，領受祂的賜福，上帝透過先知向人說，祂的慈愛永遠長存。只要人悔改歸向祂，祂就施恩赦免人。

新約中，我們藉著耶穌基督看見上帝對人的愛，具體之表現。在人還活在罪中的時候，上帝就差了自己所愛的獨生子來到世上，甚至為人付上受辱、犧牲的代價，目的還是要使人藉著耶穌基督，能恢復與上帝和好的關係。人與上帝和好，不需付出什麼代價，只要肯接受耶穌基督是上帝的兒子這件事，就蒙赦免。從耶穌基督上十字架付出死的代價這件事，我們就可以看出上帝對人的愛是何等的大，是如同母親，更勝於母親。

聖經中描述的，上帝的愛就如「遊子吟」這首詩所描寫的，上帝所做的都是如同母親一樣，對孩子的掛念。而我們做上帝孩子的，也如同最後所寫的「誰言寸草心，報得三春暉？」的意思一樣，我們對上帝的感恩，永遠不及上帝對我們的愛。

今天我們能得到上帝的愛，大家一起在這裡敬拜上帝，能夠得到耶穌基督的救恩，這就是上帝讓我們今生所領受到最大的福。

在澎湖時，我認識一個青年他患有先天性的心臟病，年紀輕輕的，身體狀況就比別人不好，要上醫院接受各樣的治療，還不能跟一般人一樣談個很順利的戀情。不過，他有這樣的分享。雖然他的身體不像別人一樣，那樣的健康，但是他能認識耶穌基督，這就是上帝賜給他「這一生最美的祝福」，耶穌基督不僅讓他今生有依靠的力量，對來生的永生更有盼望。上帝愛我們，祂賜給我們的福氣不只是今生的福氣，更是關於未來永生的福氣，這個福比起世上所有的福都更有價值。

撒母耳是母親哈拿好不容易得到的孩子，做媽媽知道要怎樣給小孩最好的東西來照顧他，哈拿知道要將最好的福氣，給他最寶貴的孩子撒母耳，那個福氣的價值不止只在於今生，更有永生的價值，那就是上帝的愛。哈拿將撒母爾獻給上帝，這是做母親的她給孩子最好的福氣。

將基督信仰給孩子，就是上帝藉著母親要給孩子的福氣。我們在電視上經常看到兒童的廣告，呼籲不要讓孩子輸在起跑點，要補充孩子營養。許多父母也很怕讓孩子輸在起跑點，營養不夠，影響到他們的未來，花了許多心血讓孩子接受各樣的教育，吃各樣的營養品。不要讓孩子輸在起跑點，要讓孩子健康，為了孩子好，更不要讓他們失去靈性，失去永生。

現代這個世界充滿變化，孩子不僅需要有好的教育，健康的身體來面對這個世界，他們更需要有好的品行和靈性（最重要的是靈性），可以應變未來各樣的挑戰。因為孩子面對未來，不只是需要知識和身體，在變化多端的環境中，需要有好的品格帶來人們對他的信賴，和為自己帶來正面的成果。

好的品格需要有個好的學習對象，這個學習對象不只是媽媽、爸爸、長輩和朋友，耶穌基督更是一個好的學習對象。

基督徒就是耶穌基督的門徒，學習的對象就是耶穌基督。昨天去阿碧姐家小組聚會時，大家有從約翰福音耶穌基督所說的，真葡萄樹的比喻中做個思考和分享，耶穌基督說我們若結出果實，眾人就因此知道我們是祂的門徒。什麼果樹的枝子就結出什麼果實，連結於耶穌基督這顆真葡萄樹的，就結出耶穌基督的果實，我們屬靈的生命連結於耶穌基督，就有耶穌基督的生命從我們當中表現出來，眾人就因此知道我們是基督徒。我們的品格從耶穌基督學習，就有耶穌基督真實、公義、愛人、憐憫人、敬畏上帝的品格從我們當中生出，也就有好的靈性可以面對現世和未來。

從上帝而來好的靈性，知道自己生命的價值，自己是被上帝所愛，自己是為上帝的榮耀而活的，懂得尊重自己的現在與來世的生命，也懂得尊重別人和愛別人。因此在面對各樣的挑戰中，能靠著上帝有堅毅的力量去面對。有好的靈性這點，不管是對過去或是現在、外來的孩子而言都是很重要的。

從近年來的社會新聞，我們看到有許多年輕人輕生的新聞，也有看到不尊重別人生命的新聞，也有看到不尊重人尊嚴價值的新聞。如果這許多的社會新聞，反應出現代社會年輕人的靈性狀況，我們更應該要謹慎自己的孩子（孫子），如同聖經所說的「不要效法這世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二2），要有好的靈性，生命才會被上帝賜福。（這也顯出我們傳福音給孩子、年輕人的重要）

撒母耳的母親知道上帝是對孩子最好的，因此將孩子獻給上帝。新約聖經中的提摩太也是一樣。提摩太這位年青人在聖經中記載，他與保羅同工，並被託以牧養信徒的重任。眾人對提摩太的肯定，不僅是在新約的時代，一直到二千年後的現代，他仍然不斷地被人紀念。

聖經中的記載說提摩太的信仰，可以追溯到外祖母羅以和母親友尼基（提後一5），所帶給他的影響。這顯示在提摩太的家庭中，外祖母和母親傳承給他的信仰，帶來為他的祝福。

上帝藉著哈拿這位母親賜福給撒母耳，上帝藉著友尼基這位母親賜福給提摩太。我們在座許多人同時是媽媽，也是阿媽，或是阿祖，我們也可以如同羅以一樣，讓上帝藉著我們賜福給孫子、曾孫子，使他們得到上帝所賜，永遠的福氣。

今天是母親節，我們特別講母親對孩子屬靈生命的重要性。其實，當爸爸、或是阿公的，對孩子的信仰同樣有責任。孩子、孫子的信仰關係到他們的今生，和面對上帝的來生，是我們全家都要一同努力來帶領他們，認識上帝、信靠上帝，也帶領他們如同撒母耳、提摩太一樣，獻身在上帝面前，服事這位賜下永活生命的真神上帝。

今天我們的禮拜有少年團契來同工，承擔禮拜中多項的服事，我們也為這群孩子，我們大家共同的孩子來祝福，願上帝賜福他們，使他們有好的靈性，將來如同撒母耳、提摩太一樣在教會承擔服事上帝的重責大任，也成為他們父母親的心中的安慰。

現代人的生活腳步是緊湊與忙碌的。每個人的行事曆一打開，佔滿了密密麻麻的代辦事項，喘息的空間其實相當有限，好像跟著時間在賽跑一般；這樣的情形可能會導致生活壓力大、睡眠不足加上過度緊張，許多文明病就一一出現，如：高血壓、心臟病、胃潰瘍、內分泌失調等；雖然現代人的生活比早期台灣農業生活在物質上有很好的享受，但精神上卻失去農業生活的悠閒樂趣。

　　記得小時候會跟著鄰居的媽媽婆婆們，坐在陰涼的樹下，聽著她們講家鄉的小道消息、一起做番薯糖、假日幫忙拔雜草、跟家人一起看連續劇，然後很早睡覺也很早起床的典型漁村鄉下生活。相信我們每個人都有一段屬於美好時光的回憶，而這段美好回憶常伴隨著非常少壓力與緊張的狀態，讓人可以享受在其中。反觀，如何在緊湊的腳步裡，依然能常常保持心的寧靜，特別在忙碌的生活中，更是需要學習。

　　曾有一位朋友分享他的生命轉變。他說自己的個性非常的暴躁，動不動就容易跟人起衝突，甚至有一次還把對方打重傷，進了監獄吃沒錢飯；因為他很聰明，後來作生意賺許多錢但也花特別多，生活過得一蹋糊塗，在走投無路的時候，上帝的憐憫臨到他的身上，有機會進到教會裡聽見福音。為了讓自己學習安靜，下班後整個晚上就一個人到公園靜靜的看植物，欣賞上帝所創造的大自然；看著看著，思緒從亂七八糟混亂中慢慢沉澱下來，一天兩天持續下去，約有半年的時間，他感覺自己的心如同一片平靜的湖水般清澈透明，暴躁易怒的情緒漸漸可以控制下來，不僅遠離酒肉朋友，發現自己漸漸有能力拒絕色情、檳榔、菸酒的誘惑，反倒是身邊的朋友不相信他如此大的改變，還揶揄他說：「你是玩真的還玩假的…？」，他心平氣和說：「事實勝於雄辯，日久見人心」。

　　「清心的人有福了，因為他們必得見上帝」（太五8）。這是耶穌在八福中的第六個福氣告訴我們的，擁有一顆純潔的心，是可能且非常重要的，主耶穌用很實際的眼光來看人的生活，知道人心墮落的樣子，但祂還是鼓勵人擁有一顆純潔的心，擺脫一切不正常帶有企圖虛偽的假心意，潔淨洗滌並還給原本心靈的純淨。現在我們一起來看看，這個清心（純潔的心│現代中文譯本）是引用舊約的哪個經文？

　　猶太人相信，「心」代表一個人的自我，掌管著人的思想、慾望和行為的中心；同時，心也是人可以和上帝交通的媒介。「誰有權攀登上主的山？誰可以進入他的聖殿？就是那手潔心清，不拜偶像，不發假誓的人。上主要賜福給這樣的人；拯救他的上帝要宣判他為無罪」（詩二十四3~5現中譯本）。這裡的「心清」，就是「心地純潔」的意思。心地純潔是一個人到聖殿敬拜上帝，蒙祂悅納、賜福與拯救的條件。依據希伯來詩的特性，手潔心清的條件是：不拜偶像，不發假誓。

　　當時有許多人來聖殿敬拜上帝，同時也拜偶像。其中一種偶像是，以色列人進入迦南地之後，希望跟迦南人學習農業，而迦南人所拜的巴力神是管理雨水的，學習農業就要拜巴力神明；以色列人為解決這個兩難的問題，就發明一種兩全其美的方法，就是上帝和巴力都拜，家中拜巴力、聖殿拜上帝。另一種偶像是，沒有全心信靠上帝，熱愛錢財，甚至看錢財比上帝的誡命重要，以至於產生社會的不公義、寡婦、孤兒和窮人得不到應有的照顧。舊約聖經多處禁止人民發假誓「你們不可指著我的名發假誓，侮辱了我的名。我是上主│你們的上帝」（利十九12）。發假誓純粹要利用上帝，因此嚴加禁止，耶穌在太五33節的地方指出：「你們又聽過古人的教訓說：『不可違背誓言；在主面前所發的誓必須履行。』但是我告訴你們，你們根本不可以發誓。」因為天是上帝的寶座，地是上帝的腳凳，也不能指著自己的頭發誓，因為不能讓自己一根頭髮變黑或變白，是就說是，不是就說不是，多說就是出於邪惡者。　

　　心地純潔的人，不會拜偶像也不發假誓言，換句話說，不追求個人利益和名利而利用上帝，對上帝是絕對的忠心，也願意遵守神的誡命，這樣的人必看得見上帝。

　　猶太人普遍相信，人不能隨便看上帝的面。摩西在荊棘中被上帝呼召時的情景，「我是你祖宗的上帝，是亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝。」摩西遮著臉，不敢看上帝」（出三6）。這段經文說明，當摩西第一次接近神，因上帝是聖潔的神，有罪的人不能接近祂，所以，需要遮著臉；另一處說明摩西到西乃山，百姓因為久久看不見摩西下山，要求亞倫造牛犢來代替神，上帝大發怒氣說以色列民是硬著頸項的百姓，甚至這時摩西也還不能見上帝的面，「我不讓你看見我的面容，因為看見我的人都不能存活。」（出三十三20）。

　　但在新約主耶穌所說的八福中，「看見上帝」卻是作為心地純潔的人的報賞。舊約也有幾處經文這樣描寫「上主公義，他喜愛正直的行為；正直的人得以朝見他」（詩十一7節）。「因為我正直，我得以朝見你；我醒了的時候，你的同在使我滿心快樂。」（詩十七15）；新約的記載兩處地方「要努力跟人和睦，過聖潔的生活；沒有聖潔的生活就沒有人能見到主。」（希十二14）；「他們要朝見上帝，而他的名要寫在他們的額上。」（啟二十二4），由此推測可知，當以色列民還不認識上帝且不能遵行祂的誡命時，有罪的人無法見上帝的面；一旦人願意過正直和聖潔生活且有心地純潔的人，就能看見上帝。

　　看見上帝的意思有三個。一、在節期中敬拜神：到上帝的面前用心靈和誠實敬拜祂時，就能與上帝相遇；如同我們每次的禮拜，弟兄姊妹同心合意敬拜神時，神會讓我們生命與祂相遇。二、認識上帝的本性：透過上帝的話語，我們可以明白祂是一位怎樣的神，上帝喜歡什麼，不喜歡什麼，當祂的兒女我們應如何回應祂，得蒙祂的救贖與拯救。最後，有能力在日常生活中遵行神的旨意：心地純潔的人與上帝相遇後，上帝的本性及話語啟示的真理，很自然流通到屬祂的兒女身上，讓上帝的兒女在日常生活中，漸漸改舊換新，活出神所創造美好的樣式。

　　今天是母親節，也是透過一個節日來提醒人要記得感謝母親的日子。上帝的心意在十誡裡的第五誡說：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華│你　神所賜你的地上得以長久」(出二十12)；另一處經文多了「當照耶和華│你　神所吩咐的孝敬父母，使你得福，並使你的日子在耶和華│你　神所賜你的地上得以長久。」(申五16)；新約「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命」（弗六2）。孝敬父母在上帝的眼中是如此重要，是上帝喜悅和賜福的對象。

曾經是一位放蕩子的奧古斯丁，回顧他一生極為不堪的人生，寫下《懺悔錄》來勉勵世人。他的父親曾用心栽培他，盼望他能成為極有成就的演說家，母親則以信仰引領他，盼望他能成為敬虔愛主的人。可是他17歲開始與一位女子同居，長達十多年，生下一個兒子。20歲在羅馬完成學業後，開始教書並與一些同好過著世俗虛浮的生活。曾在尋求真理的路上，走向錯謬，但在研習各種宗教與哲學之後，漸漸走向基督。母親深切的流淚代禱，使這個放蕩不拘卻又才華洋溢的人，從屬世的虛華走向永恆的聖潔之路。33歲與兒子一同受洗，不久兒子與母親相繼過世，奧古斯丁靠著神的恩典戰勝過去種種的罪惡，34歲回到非洲，獻身過修道生活，42歲任北非希坡主教，一生榮耀主名，76歲在朋友及學生環繞下安息主懷。在《懺悔錄》中，他自述當願意把自己交託在神的面前，安靜去回顧過往生命時，其轉變的過程：

敞開在我心靈的眼前，一個巨大的風暴，從我內心襲捲而上，挾帶著一場滂沱淚雨。我不知何故，來到一棵無花果樹下，在那裡盡情的哭號，我的淚水不斷地傾瀉而下，我將這一切獻上為祭。

那時我對祢說了許多的話，「主啊，要到幾時?要到幾時呢?祢要發怒到永遠嗎？求祢不要記念我過去的罪孽。

我快快回到阿利比烏斯坐著的地方，拿起離開時放在那裡的使徒書信集，打開來默唸我第一眼看見的經文：「不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩；不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」

我想我不用再讀下去；也不需要再讀下去了，因為當我讀完這句話時，有一道和煦的光芒照耀在我心中，驅散了所有疑慮的陰霾。

因祢向我所行的，遠超過我們所求所想的。母親所流的淚水，與獻上的祈禱，祢終於使她的哀哭變為喜樂。

　　一位母親幾十年為了一個孩子如此迫切痛哭流淚的禱告，直到上帝的應許時間來臨，這樣的母愛令人感動!在我們的成長人生中，母親同樣也為我們流下她的眼淚：可能是孩子因病痛擔心而流眼淚、孩子走叉路而流眼淚、孩子意外受傷時所流不捨的眼淚；甚至看見孩子有所成就，也會流下歡心喜悅的眼淚、或是母親節被孩子的溫馨行為而感動等等。母親的心，唯有當自己成為父母的時候，體會才更深刻，有句台話說：「手抱孩兒，才知父母時」，全天下會無條件對我們好，且無怨無悔照顧我們的就是父母，這也是上帝透過父母親來對我們的愛。在這一天，其實應該是每一天，我們都能以一顆感恩的心，來報答母親的好，不論母親是在身邊或已經回天國，我們的回報和懷念，是理所當然且是上帝喜悅的。

　　「清心的人有福了，因為他們必得見上帝」（太五8）。擁有一顆純潔的心，必能看見上帝的本性、明白祂的真理且行在日常生活中；每天早、晚給自己一段安靜的時間，單單來跟神親近的親密時間，好像家庭中父母親與孩子的精心時刻，讓上帝的愛充滿身心靈，聖靈引導、潔淨心思意念，如此，不讓白天的壓力和緊張奪去我們的生命活力，反而從中得到力量的來源，而我們會漸漸流露出屬神兒女的美好形象，有仁愛、喜樂、慈悲、聖潔在生命裡，也會更明白如何孝敬我們的父母親，享受上帝把我們安排成一家人的美好旨意。　願神的話語賜福大家！

20120506我要敬拜，我要事奉（詩廿二22~31）陳伯源牧師　　

詩篇廿二篇從結構上來看它不像是一首詩，倒有點像是兩首詩的合集，一首是第1節到21節，陳述苦況、祈求幫助的哀歌；另一首則是第22節到31節述說自己對上帝的讚美，也邀請別人一起來讚美上帝的讚美詩。

也有人認為這首詩是預言耶穌基督上十字架的詩，特別是第一節的「我的上帝，我的上帝，你為甚麼離棄我？我哀號求助，你為甚麼不來幫助我？」，就讓我們直接與耶穌基督在十字架上極痛苦時所說的話「我的上帝，我的上帝，你為甚麼離棄我？」聯結在一起，以及最後一節「未出生的將要聽人說：上主拯救了他的子民。」，也讓我們與上帝藉著耶穌基督在十字架，完成拯救世人的任務之意義作個連結。

從這兩方面對詩篇廿二篇的見解，正讓我們看出，成為基督徒的我們為何要敬拜上帝以及要事奉上帝？因為我們都是從原本因罪會招受的苦難中，蒙受了耶穌基督在十字架上犧牲所帶給我們的恩典，使我們罪得赦免；也讓我們雖在今生難免會招受苦難，但是因著耶穌基督的救恩，使我們能因著對上帝的依靠，在沙漠曠旱之地對祂發出讚美的聲音。

我們禮拜五早上的查經小組，已經查考出埃及記一段時間。在出埃及記中記載當以色列民在埃及受到壓迫，對上帝哀求時，上帝聽到他們的聲音，差了摩西去拯救他們。當上帝差摩西去向埃及法老要求，要讓以色列人離開埃及時，上帝一再地透過摩西陳明一個原因就是：「容我的百姓去，好事奉我。」。

當以色列百姓被帶到西奈山下，在那裏，上帝再次透過摩西將拯救他們的心意告訴他們。出埃及記十九章5~6節：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」。可見上帝拯救我們，是要我們歸向祂，作祂特有的子民，並且要作祭司的國度。祭司的工作是什麼？祭司就是被分別出來，來敬拜上帝，事奉神的人；我們蒙恩得救的人，都是被分別出來，為著敬拜、事奉這位拯救我們的神。

今天的題目訂為：「我要敬拜，我要事奉。」，在此所講的並不是兩件事，而是同一件事。敬拜與事奉可以說是不可分開的，我們不能在敬拜中，沒有事奉上帝的心；也不能說只有事奉，而心中對上帝沒有敬拜。上帝將我們分別出來，成為君尊的祭司，就是要我們敬拜祂，並且在敬拜的當中事奉祂，在事奉的時候內心又是懷抱著敬拜上帝的心來事奉祂。

出埃及記中的「埃及」，我們也可以將它看為就是形容這個「世界」。上帝拯救我們就是要將我們從這「世界」中脫離出來，好來事奉、敬拜祂。上帝的揀選、拯救，就好像是一隻母鷹，從一群小雞中尋找牠失散多年的小鷹。這些小鷹跟著小雞一同長大，原本以為自己也是隻雞，一直到有一天牠被母鷹找到，牠才恢復自己是隻鷹的身份，像老鷹一樣過活。今天上帝呼召揀選我們，就是要我們這些按著祂形像所造的人，不再過著屬地的、屬世界的生活，而是過著屬天百姓的生活，心向天上敞開，敬拜、事奉獨一的真神。

耶穌基督指出敬拜的真義說：「上帝是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」（約四24）。上帝是個靈，祂是我們敬拜的對象，我們敬拜祂應該以心靈和誠實拜祂。也就是說，敬拜事奉時必須要對著正確的對象，以上帝為中心。

人的罪性讓我們常看到的是自己，總是以自我為中心，自己有多辛苦、多可憐，或是自己有多棒、功勞有多大。但是當我們敬拜事奉上帝的時候，是要由上帝來取代這一切。當我們敬拜時，是以上帝為中心，不再看自己，而是發現在上帝的面前，自己是一無所有、一無所是，唯有上帝才是一切。

敬拜事奉，帶領我們將眼光由地上轉向天上，向著天上的寶座、向著上帝而敬拜，在敬拜中事奉祂，在事奉中敬拜上帝。因此敬拜乃是帶領我們脫離這個世界，進到靈裡來與上帝相遇。在敬拜裡，就不再看自己，也不再看環境，乃是將眼光定睛在上帝。

詩篇廿二篇詩人從訴苦轉為讚美，因為當他以上帝為中心獻上敬拜與事奉時，他的心因此而改變，不再看自己，而是專心注目於在寶座上的上帝，因此由訴苦轉為讚美，表露出對上帝的信心。在敬拜裡，我們以信心的眼光仰望著上帝，知道上帝在世上萬物中掌權，祂高坐在寶座上享受我們的敬拜與事奉。

敬拜事奉不只是在教會裡，更是我們與上帝的生命關係。我們應當不是只有來到教會裡才敬拜上帝，更不是只有在主日禮拜或是聚會才敬拜，而是天天活在一個對上帝的敬拜與事奉裡面。每天、每時每刻都在敬拜事奉上帝，是出自於我們生命的自然流露，源自於我們與上帝之間的關係。基於這樣的關係，我們的心可以常常轉向天上而敬拜，沒有人能夠攔阻我們敬拜上帝。

使徒行傳當中記載，當年保羅和西拉被下在監裡，雖然蒙受不平之冤，雖然身體不自由，他們卻在監獄裡讚美、禱告敬拜上帝。(徒十六25~26)因他們是從與上帝的關係之生命裡，自然流露出對上帝的敬拜，那是沒有任何人能攔阻得了。哪怕今天你為著這信仰的緣故被下在監裡，看似受人限制，因為不能到教會參加聚會，但人可以攔阻你的身體，卻不能攔阻你的心靈來敬拜上帝，因為沒有人能拿走你心中寶座上的耶穌。一個有上帝在他生命中的人，誰也無法攔阻他對上帝敬拜事奉。

啓示錄中記載天上敬拜的情景是，「廿四個長老俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前」。（啟四10）一個人要真正敬拜事奉上帝，自己必須先謙卑下來俯伏在上帝面前，將自己的生命、自己的榮耀教出來，獻上我們的愛向上帝回應。

敬拜事奉是一種犧牲，乃是將我們最好的祭物獻在祭壇上。當年以色列民向上帝獻祭，不能獻那有殘疾的祭牲，乃是要將最好的獻上給上帝。我們應當將自己最好的獻給神，而那是什麼呢？就是我們的心。上帝得著我們的心，就得著了我們的全人、得著我們的一切。很多人願意奉獻金錢、奉獻時間，卻不願將自己獻上，當作活祭獻給上帝。上帝要的不是我們的金錢，也不是我們的事奉。萬有都屬於上帝，祂不缺這些。上帝最看重的，是我們的心是否完全為祂所掌管、我們是否全人獻上來敬拜事奉祂。這樣我們所獻上的金錢或是事奉，才會蒙上帝的喜悅。

當年亞伯拉罕獻以撒，乃是將自己所最心愛的獻上給上帝。所以真正敬拜上帝，會要我必須捨下自己。一個人若敬拜事奉上帝，就必要全然降服，將一切都交出來給上帝。

敬拜事奉必需要在神面前謙卑自己。在舊約裡，當上帝的榮耀向以色列民彰顯時，他們多是俯伏在地向上帝敬拜。敬拜要包含著我們全人的降服，上帝所看重的倒不是外面俯伏的姿態，更重要在於我們的心是否與行為相符、是否全人向上帝俯伏。

在新約的教導中，敬拜的意義又提升了一層，乃是一個人將生命向上帝傾倒出來，流露出心裡面對祂的愛。好像當年那有罪的女人對耶穌所做的：「拿著盛香膏的玉瓶，站在耶穌背後，挨著他的腳哭，眼淚溼了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上。」(路七37~38)這女人是個罪人，許多人都知道這事，但是她帶著自己盛香膏的玉瓶，來到法利賽人當中，不管別人怎樣看她，她一心只有耶穌，並且向祂獻上她那寶貴的香膏。這就是敬拜事奉了！

今天我們獻上愛來敬拜上帝，這正是因為我們知道，自己許多的罪都已得到上帝赦免。上帝赦罪的愛使我們因感恩而向上帝回應，這就是敬拜事奉！

求上帝憐憫我們，打開我們的眼睛，好使我們看見，敬拜事奉是一種「愛」的回應。耶穌基督曾說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的上帝，這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」(太廿二37~39)，愛上帝必須要盡心、盡性、盡意。

敬拜事奉乃是我們的心向著上帝，與上帝之間愛的交流。我們愛上帝，是因為上帝先愛了我們、赦免我們，甚至差自己的愛子耶穌基督為我們付出了大代價。當我們真實感受到上帝的愛，就會發出感恩之情，眼光由世界中出脫離而出，不再看自己高過上帝，而是超越自己，超越環境，對上帝發出讚美之聲，進而向上帝說我要敬拜，我要事奉，天天以敬拜事奉來回應上帝的愛。

不知道弟兄姊妹還記不記得小時候拿的第一張學期成績單。通常我們會先看成績再看老師的評語，還是先看老師給的評語再看成績，哪一個是最優先的呢？學科的分數，可能比較會被家長看重，但以學生的角度來看，更重要的是老師怎麼看待、評量我這個人。其實當我們年老時候，真正會照顧我們的，不見得是書讀得最好的那一位孩子，反而是善良有愛心、憐憫心良好品格的，他不會嫌棄我們已經老邁，行動不是那麼方便的身體、老花的眼睛、記憶力退化，而是把我們當成是一個寶貝的尊重，如同一句俗話說：「家有一老，如有一寶」。

可見有智慧的教養孩子，是需要在孩子的品格培養上多用心。

在網路有一位老師分享，當他拿到國小一年級的第一張學期成績單，老師評語是「品學兼優」；不過這對剛進國小的學生實在很難理解其意思，後來他遇到一位懂得學生的心態，寫出學生能力可以理解的評語，現在他已經長大當老師了，知道評語對學生的成長影響其實很大，甚於學科的分數。有的老師會寫正面鼓勵的例如：樂於分享、遵守常規、能忍受挫折、勤勞、主動幫助人；比較負面的如：脾氣暴躁、容易與人起衝突、吝嗇、膽怯；這些有關人格的描述，主要是幫助學生從長輩的眼光來認識他自己，把不好的做調整，透過長輩的鼓勵和有效方法的引導，讓學生朝積極正向的人生觀邁進，活出上帝創造人的價值與意義。

當然，常常讚美和鼓勵是不可缺少的，它是一個方法，讓人朝正向的方向來邁進；有教育名言這樣說：

　　今天的經文是一位父親…保羅，對信仰上所認養的兒子提摩太，提出父親的勉勵，「寫信給那因信主作我真兒子的提摩太」（提前一2）。透過這封信，指導提摩太如何領導管理以弗所教會（提前四13），甚至不要叫人小看他年輕，當時提摩太大概約有三十歲左右，當時可能是非常年輕的領導者，讓信仰的父親保羅有些擔心，所以特別提醒他要在信仰的品格上，要做眾人的榜樣；我們一起來看看，到底以弗所教會當時遇到什麼樣的困境。

以弗所是亞西亞省的省會，又是當代一個重要的商港，羅馬政府給予自治權，各類的宗教亦雲集於此，有一個以弗所人引以為傲的亞底米女神的神廟，成為當時七大古蹟之一。保羅的信中說明「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不發明　神在信上所立的章程」（提前一3~4）。一些與事實不符的神話故事，實在是無稽荒唐的傳說，當人不信從真道時，便曾轉而沉溺於此等虛無飄渺的信仰中，不著邊際的理論，不單與福音完全扯不上關係，只會製造更多的不滿和疑問，從而產生「辯論」。

　　　「他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或譯：又叫人戒葷），就是　神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的」（提前四3）。保羅直接了當地指出假教師一些誤導人的言論：諾斯底主義視生兒養女、婚娶為達致救恩的攔阻；再者，愛色尼派人主張要守獨身。雖然保羅本人亦是獨身的，但他於哥林多前書第七章裏，已表白了這是神所賜的恩賜，而婚姻亦是另一種神所賜下的恩典。創世紀一章26~30節，神造男和造女，是要人藉著婚姻，生育兒女，以達致管理大地的目的，這樣，才能榮耀造物主。因此，禁止婚娶，獨身至上的論調是不合真理的。

　　「凡　神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。」（提前四4）。進一步解釋，為什麼人可以自由自在地「領受」食物和婚娶之事；每一樣上帝的創造物，上帝都看成是好，肉體、物質本身不是邪惡，存著感謝心領受，接受造物主為各樣被造之物的安排，並且確認所領受的東西，都是那厚賜恩惠的主所賜的。「都因　神的道和人的祈求成為聖潔了」（提前四5）。保羅在這裡就提到兩件事，使我們與上帝之間有美好的互動關係：第一，是上帝的話。「聖經」就是上帝的話。因為聖經的記載，我們才明白上帝的旨意是甚麼。其次是祈禱。祈禱是和上帝對話。常常祈禱的人，就是把上帝放在心裡的人。但祈禱必須具備兩個基本的認識：謙卑與真誠的心。心中有上帝而知道謙卑的人，就會知道節制的重要性；因此會明白怎樣在飲食上有所節制，也會知道怎樣在婚姻生活上見證上帝的恩典。

　「你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。」（提前四6）當父親的保羅提醒年輕的提摩太在教導真理，要對會眾有積極的影響力，接著說：「你向來所服從的」這句話屬現在完成式的句子，也就是說提摩太領受真理之後，到如今依然在真理裡持續影響著他的信仰生命，因為他從小就受教於祖母羅以和母親友尼基（提後一5），後來又跟隨保羅，提摩太如果能將保羅在此信中所教導的指示眾信徒，便真的是受美好培育的好執事了，而培育提摩太的，便是基督教的道理和教導。「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許」（提前四8）。操練身體是有益處的，保羅從來沒有否定對身體的慾望要有節制，然而，良好的體格，或者是在比賽場上勝出，所得的賞賜只在今生；反觀，過敬虔的生活卻是豐盛生命的開始，有永生的應許。

什麼是「敬虔」？它不只是一種對上帝的態度，更重要的是在不正確教義散播的以弗所教會裡，敬虔是一種正確明白上帝的話，並且傳講上帝的道理。

　　在當時從少年到四十歲都可稱為年青人，但是年紀輕不應成為提摩太建立領導權柄的阻攔，所以保羅開一帖藥方給他的屬靈孩子，「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」（提前四12）。做信徒的榜樣，「榜樣」不只是一個樣本，而是有主動成為他人學習的對象，「要作」是一個命令語句，提醒提摩太注意的五項品格。一、說話的言語：平時說話要常講真理的話語，因為話語是帶有能力的。「說錯話」有可能會使人大跌一跤，「說對話」卻可以使已經跌倒的人，靠著話語的力量重新有力量站起來；所以常講安慰、勸勉、造就人的話語，能使自己與別人都得益處。二、行為：日常生活一般性的舉止，是否負責、認真、光明、莊重、誠實等，所作的事情是可以光明正大，攤在陽光下為原則。三、愛心：保羅在其他書信中對愛的意義從多方面予以闡釋，比方：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）；「愛心就是聯絡全德的」（西三14）等。除非提摩太心中滿有愛，否則也便不能在言語和行為上作信徒的榜樣。四、信心：信心的希臘字有兩種基本涵義：一是指對上帝有信心，人在逆境中遇到往前走已經無路，往後退也無步時，這時，卻依然相信上帝與你同在，祂深深地愛著你、關心你，心中堅持相信神會引導並且走在真理的道路上；另一是指自己品格上的信實可靠。保羅勸提摩太在信心上作信徒的榜樣，必然包含這兩方面的意思。五、清潔：這裏的清潔除了在男女關係上要清潔以外，為真愛守貞，拒絕婚前性行為；還有更廣的涵義，包括內心的光明磊落，廉潔不苟。

　　品格教育主要包括三大領域：道德教育、公民教育、人格教育，最具說服力的教材，除了言教之外，重要的是以身作則。最前面有提到，當我們年老時，換成我們的孩子或是教會的年輕人，長大成為教會與社會的棟樑時，他們優良的品格會影響我們老年時被照顧的態度。最近我們教會進行社區活動，主題就是「愛與尊重」，想透過教會弟兄姊妹的服事，讓這群社區的兒童、青少年或是長輩們，體會到信仰裡的彼此相愛和彼此尊重，一個人若能被人所愛與尊重，相對的也較能夠學習以這種態度去對待別人。

在我們教會裡面有許多值得感謝的事情。例如:每個禮拜的愛餐，許多人的幫忙買菜、洗菜、切菜、想菜單等等，讓我們中午可以吃到色香味俱全的美味食物，弟兄姊妹在教會吃飯聯誼，彼此有好的溝通、分享；讓教會感受到一股濃濃家庭的味道。　　

　　曾經有一次在少契的聚會中，對他們做五種「愛的語言測驗」，有些人愛的語言共有兩個，統計其中數目，有三個佔50%以上，第一名的是「精心時刻」：在家庭裡，夫妻或親子之間，把你的注意力專注於對方的身上，讓對方感受到此時此刻，是全世界最重要的人；眼睛看著對方，仔細聽他／她說話給予需要的幫助，或者一起作有興趣的事情，並且分享心得。第二名是「身體的接觸」：觸覺散佈在整個身體，當身體接收外界的觸摸或按壓時，神經會把刺激送到腦部，而感受情緒。很鼓勵家人彼此牽手或擁抱，甚至加上禱告，透過禱告把神的賜福臨到家人身上，這是一個很令人感動的時刻。第三名是「肯定的言語」：被人欣賞是人類心裡深處的需要，多講仁慈、溫柔的話語，不僅滿足人類的需要，更讓對方得到非常大的鼓勵作用。

　　其他兩項「接受禮物」和「服務的行動」，並不代表不重要，而是在我們教會的青少年裡面，跟家人有一個刻意策劃的談心時刻、家人間常擁抱或牽手祈禱、常對年輕人講讚美、鼓勵的話等，對目前的他們是最受用的。

　　我們期待年輕人在學業上有好的成績，但我們更期待他們在品格上有優良的表現，因為這是生命的本質。當我們看他們的成績單時，可以更多重視品格的表現，只要有好的表現，就多多讚美、鼓勵，讓我們教會或社區的年輕人，能在信仰上有成長，如同保羅勉勵年輕的提摩太：「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣」。

月日	題目	參考經文	講道者	月日	題目	參考經文	講道者
5月 6日	我要敬拜，我要事奉	詩廿二22~31	陳伯源牧師	6月 3日	遍滿全地的聲音	詩廿九	陳伯源牧師
5月 6日	好榜樣的年青人	提前四4~12	許素蓮傳道	6月 3日	使人和睦的稱為神的兒子	太五9	許素蓮傳道
5月13日	上帝藉母親賜福兒女	撒上二18~21	陳伯源牧師	6月10日	面見至聖者	賽六1~8	陳伯源牧師
5月13日	八福-清心的人必得見神	太五8	許素蓮傳道	6月10日	承受永生之道	路十25~37	許素蓮傳道
5月20日	主耶穌對教會的藍圖	約十七6~13	陳伯源牧師	6月17日	建立在聖靈大能的教會	徒一1~11	陳伯源牧師
5月20日	水深之處與主相遇	路五1~11	許素蓮傳道	6月17日	永不搖動的根基	路六43~49	許素蓮傳道
5月27日	在上帝面前安穩	約壹三11~24	陳伯源牧師	6月24日	現在就是接納的時刻（	林後六1~13	陳伯源牧師
5月 27日	天父的孩子	路六27~38	許素蓮傳道	6月24日	何等大的事情	路八26~39	許素蓮傳道

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