2011年 4月-6月週日講道目錄要看文章請點題目回講道選

我們教會禮拜堂登記及土地購買相關事宜，在我們多位長執同工齊心努力下，漸漸地越來越將一些問題釐清清楚。如禮拜堂，我們已經知道稅籍在多年前已經登記在總會名下，因此我們禮拜堂不用再繳納房屋稅；接下來像57號和教育大樓的幾個樓層，我們也會努力來辦理免稅，以將我們弟兄姐妹同心奉獻的金錢，做最有效的運用。土地購買一事方面，土地購買小組再釐清一些問題後，會接著努力與仁愛之家交涉出一個合理價錢，完成大家的期待。

剛剛我們說的是教會有形的資產上，在有形的資產以外，一個基督徒或是教會，有一個更重要的，就是「信心」這個無形的資產。往往這個「信心」無形的資產，發揮出來的力量是遠超過土地、建物、金錢等有形資產的影響力。「信心」這個無形資產的重要性，比財富等等有形資產更加重要。

以我們教會購買土地的事情來說，負責的同工有許多事情需要一步一步釐清，一步一步解決，在這過程中必須耗費許多時間，許多精神，依靠上帝有智慧、有耐心去面對，還必須要有一顆忠於上帝、忠於教會的心，來完成這個使命。我們沒有負責的弟兄姊妹，大家同樣也必須對上帝有信心，對同工有信心，為他們禱告，以信心耐心來等候。將來，有談到一個合理的價錢，我們大家也必須同心來面對，齊心來奉獻。這整個過程，信心非常重要，大家同心相信上帝必會預備，在上帝所預備的時間、方法中，必定會完成購買土地這個任務，這種對上帝的信心，是絕對不能缺少的。

我們現在所處的時代，是個快速變遷的時代，不論是科技的發展、經濟的變化或是國際局勢的轉變，都充滿了各樣的變數。許多人在這樣快速變遷的時代，對未來是戰戰兢兢地，亦步亦趨地隨各樣局勢做轉變，就怕跟不上時代的考驗。當然，在這樣快速變化的時代，教會亦應當隨時了解時代的轉變和需要，以盡救人靈魂，傳福音的使命。不過，在各樣的轉變中，基督徒或是教會不能改變的是，對上帝的信心。若真得要說，基督徒或是教會要跟得上時代的變化的話，唯一要不斷地改變的，是對上帝的信心，應該變得一日比一日更有信心，與上帝的關係一日比一日更為堅定。

信心之父—亞伯拉罕的事蹟，提供我們許多「信心」這門功課，正面和負面的借鏡。

亞伯拉罕八十五歲蒙召，順服上帝離開故鄉，前往上帝要帶他去的地方，告訴我們「信心」、「順服上帝」不單是只屬於年輕人的事，「信心」、「順服上帝」是我們一輩子都要做的事。

亞伯拉罕離開故鄉時，上帝應允他要使他的後裔如天上的星，海邊的沙，他靠著上帝的幫助一關過一關，但是經過了十幾年，太太撒拉的肚子沒有任何的動靜，上帝的應許，一轉眼過了十幾年，都沒有實現。十幾年的時光，聖經的紀錄是很簡要地記載過去，但是對於亞伯拉罕和撒拉這對當事人而言，是一個很大的信心考驗。

亞伯拉罕和撒拉經不起時間的考驗，在沒有和上帝商量的情況下，不等候上帝，就靠著自己的小聰明，血氣的能力，與女僕夏甲同房，生下以實瑪利。亞伯拉罕終於有了後裔，但是這是靠著自己的小聰明，靠自己血氣的能力，不是上帝的應許，最終我們看見這個家庭，發生了家庭糾紛，更引起跨世紀的種族衝突。這個負面教材，告訴我們倚靠自己更勝於倚靠上帝，嘗試以自己的力量來左右上帝的時間，是不受到祝福的。

耶穌基督說：「你們要堅忍才能夠保全自己的性命」(路廿一19)，又說「忍耐到底的人必然得救」(太十22)。「信心」不是比速成的。有的人將信仰當成在練功夫，看誰的功力強，馬上禱告，馬上成就，病會好，長短腳會長出來，生意會談成。馬上禱告馬上就可以得到應驗，那是上帝的恩典，上帝的能力，不是自己修練的成果，自己的功勞。「信心」是必須經得起時間的考驗。從舊約聖經中約伯的故事讓我們看見，約伯對上帝「從前風聞有祢，現在親眼見祢」(伯四二5)的信仰體驗，不是在豐豐富富時，而是在被魔鬼剝奪一切的時刻。在失去所有的時刻，更加檢驗人與上帝的信心關係，當通過曠野的試場，使人更加體會上帝是「耶和華以勒」，上帝必會為祂所應允的做預備。

今天的經節創世記廿一章第1節說：「這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕」，「這些事以後」，現代中文譯本的聖經翻譯為「過了些時候」，表示亞伯拉罕經過時間的磨練，經歷了各種的事情，學到了許多人生的功課。當亞伯拉罕經過歲月的許多磨練後，特別是不久前在撒拉的要求下，將夏甲以及自己的兒子以實瑪利放逐的事情後，他從中得到了教訓。要順服上帝，以信心等候上帝的應允，更勝於依靠自己。因此，當上帝再次考驗他時，他不敢不再順服上帝。就算是他老來好不容易得到的兒子，也不敢為自己保留不給上帝。當上帝吩咐他將以撒獻上，用火燒作燔祭時，亞伯拉罕連和上帝討價還價一下也沒有，就照著做了。

亞伯拉罕原來只是以單純信心順服上帝，準備要將以撒獻上，完全沒有想到自己的需要。不過，當他正要動刀的那一刻，耶和華的使者出乎意料地制止了亞伯拉罕，並且為他預備一隻羊羔，來取代以撒，作為燔祭。亞伯拉罕經驗了上帝的慈愛，便將那地取名為「耶和華以勒」意思是「上帝必會預備」，來紀念這件事。這件事，不僅對亞伯拉罕有意義，也堅固後來的猶太人及一切信上帝的基督徒，對上帝的信心，上帝是「耶和華以勒」，「上帝必會預備」。上帝凡事都看見，知道人的需要，上帝必會預備。

在新約的福音書中記載耶穌基督看見人，就知道人內心的世界。馬太福音九章36節「(耶穌)看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」，馬可福音一章16節「耶穌沿著加利利湖邊走，『看見』兩個打魚的─西門和他的弟弟安得烈─在湖上撒網打魚。」，耶穌基督就呼召他們：「『來跟從我！我要使你們成為得人的漁夫。』」，路加福音五章27節「(耶穌)看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來。』」，路加福音七章13節「(耶穌)看見那寡婦，就憐憫她」等等。人的內心世界，耶穌都看見，因此耶穌基督教導說：「你們看天空的飛鳥：牠們不種不收，也不存糧在倉裏，你們的天父尚且飼養牠們！你們豈不比鳥兒更貴重嗎？」(太六22)，上帝都看見天空飛鳥的需要，供應它們所需，同樣的上帝也會看見比鳥更貴重的人的需要，供應人所需。

耶穌基督要人知道上帝看見人的需要，因此不要為自己所需來掛慮，只需以信心，順服上帝，跟隨上帝，上帝祂就必定會供應人一切的需要。馬太福音六章31~33節「所以，不要為我們吃甚麼、喝甚麼，或穿甚麼操心；這些事是不信的人所追逐的。你們的天父知道你們需要這一切東西。你們要先追求上帝主權的實現，遵行祂的旨意，祂就會把這一切都供給你們。」。

上帝是看見人需要的上帝，人必須要如同亞伯拉罕有信心，順服上帝的話，甘心樂意的為上帝奉獻，才能享受在耶和華以勒─上帝必會預備的恩典中。

亞伯拉罕自蒙召後，唯一所做的就是不斷地順服上帝的話。當上帝要他離開自己的故鄉，他就離開，創世記十五章6節記載，上帝向他說什麼，他就相信什麼，「亞伯蘭信上主，上主就認他為義人。」。亞伯拉罕是先順服上帝的話去做，才領受到上帝各樣看顧、各樣保守，各樣預備的恩典。

亞伯拉罕獻以撒，照人的經驗，人的知識，很清楚的只有死路一條，可是他還是順服上帝所說的話，將自己的兒子獻上，不靠他自己的經驗，自己的知識。

在與上帝的信心關係這個功課上，我們所必須學習的就是不斷地向自己死，向上帝活。許多時候，我們在考量一件事情的時候，或者是處理事情的時候，都太過於依賴自己的經驗，自己的能力，勝過於依靠上帝。我們往往也如同亞伯拉罕一樣，搶在上帝的應許前，先照自己的智慧，自己的小聰明做，結果，不管是亞伯拉罕生以實瑪利的經驗，或是我們自己本身的經驗，都讓我們發現，倚靠的聰明智慧，自己的能力，勝於倚靠上帝，對我們只會使得原本一件單純的事，變得不單純，為自己惹來更多的麻煩。

近日，有一則報章報導。在印度有一個人，因為認為不洗澡可以生男生，結果有生男生嗎？一個也沒有，生了七個都是女生，而且還因為卅七年他都不洗澡，太太和別人不愛親近他，被認為是怪人一個。

箴言三章5節「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明」，上帝所為我們預備的，我們都以感恩的心接受，順服上帝所安排的，順服上帝所教導的話。人的一生和亞伯拉罕一樣，不斷地順服上帝的話，人才能領受上帝必會預備的恩典。

希伯來書說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上。」（來十一17）亞伯拉罕的信心，他的順服，表現出來的行為，就是將自己的兒子以撒毫無保留的獻上。

以撒是亞伯拉罕到了一百歲才有的孩子，老來得子應該是倍加珍惜。許多男人都有一個傾向，都非常愛惜自己的車子，不容許自己的車子有點小暇疵，因此，做車奴，動不動就洗車、打蠟，裝飾車子內、外部，許多太太看了很不情願，所以就戲稱，那車子是先生的小老婆。車子是個高價品，付出很高的代價才能擁有，一定要就像女人很珍惜包包一樣，很珍惜這個得來不易的東西。以撒是亞伯拉罕親身的兒子，又是到老好不容易才得的孩子，他一定是非常的珍惜。但是他知道，這個孩子是上帝的應許，是上帝所給的，「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」(伯一21)，上帝所給的，也屬於上帝，並不屬於自己，因此，當上帝向他要，他就順服上帝，毫不為自己保留地獻上。

許多時候，我們都將所得的，認為是自己的。社會新聞中我們常看見有的父母，對孩子的態度是認為孩子是屬於自己的財產，毫不留情的凌虐他們；有的國家冷導者，認為百姓是屬於他的財產，毫不留情的屠殺自己的百姓，這實在是錯誤的認知。不管是孩子也好，或是我們所得的收入，都是出於上帝的恩典所賞賜。是上帝所給，我們對上帝就有責任，要用上帝所給的，做出榮耀上帝的事。

亞伯拉罕甘心樂意，毫無保留地，將自己的兒子獻上。許多人奉獻以為是付出，付出去就沒有了。其實奉獻除了是將上帝所給的，還給上帝以外；奉獻，也是我們領受上帝恩典的管道。

在舊約中，獻祭可以使人和上帝恢復和好的關係。在新約中，眾人變賣家產，照各人所需做分配，凡物公用，上帝喜愛他們甘心樂意的奉獻，將得救的人日日賜給他們。

上帝使用我們眾人的奉獻，使更多人和我們一同得到祝福。一個小孩的便當五個餅和二條魚，雖然少，但是在耶穌基督奇妙的工作下，一個人小小的付出，五千個人得到益處。一個有罪的女人，對耶穌基督感恩的倒下香膏，耶穌基督說無論到哪裡都要說紀念這件事。一個窮寡婦奉獻兩個小錢，在耶穌基督的眼中比其他眾人奉獻的還多，因為她不僅是甘心樂意的奉獻，而且她是出自真心真意，全心的奉獻，因此得到耶穌基督的讚美。哥林多後書九章7節「捐得樂意的人是上帝所喜愛的。」，甘心樂意的向上帝獻上，是上帝所喜悅的。每一個人小小的付出，使更多人一起得到上帝的恩典，最終我們也同享這個福氣。在付出的同時，我們會看到上帝的預備。有能力為上帝，為眾人付出，就是上帝預備我們要做的工，耶穌基督說：「施比受更為有福。」(徒廿35)，付出、奉獻，也是上帝預備要給我們的福氣。

亞伯拉罕獻以撒，看見上帝為他預備的，他將那地取名為「耶和華以勒」，結果，不僅是他知道上帝必會預備，他所經歷的這件事也流傳讓歷代眾人知道，認識上帝預備的恩典。

所以，付出、奉獻，不是一種犧牲，反而是使我們與眾人得祝福的管道。上帝各樣豐富的預備，耶穌基督豐盛的生命，就賞賜給我們眾人。

只要像亞伯拉罕一樣，順服上帝的話，甘心樂意的奉獻，就會領受上帝各樣豐富的預備，這是上帝所給的奇妙恩典。當我們親身去做時，上帝必會預備，就會讓我們有第一手的經驗，上帝的真實，上帝的慈愛。

上個禮拜我們依照聖經的教導說要「盡力保持合一」，因為我們每一個基督徒都是聖靈上帝親自呼召我們，並且聖靈親自為我們蓋印，使我們成為天父上帝的子女。我們在上帝的呼召中要成為聖潔合乎主用，也在上帝的呼召中與上帝以及與基督身體(教會、上帝的子女)合一。

合一就如聖潔一樣是上帝的心意，也是上帝的本質。我們所信仰的上帝之奧妙是，祂雖然是三，有聖父、聖子和聖靈三個位格，卻不是三位而是一位，祂是「三而一」地享有共同的神聖生命。第二世紀時，亞力山大的教會讚美上帝的時候，常常說:「只有一位是神聖的，聖父﹔只有一位是神聖的，聖子﹔只有一位是神聖的，聖靈。」。上帝是合一的，祂也希望屬祂的子民，祂的教會能合一。

聖經詳盡忠實地紀錄人性的軟弱，從人類始祖亞當夏娃看自己喜愛更勝於上帝開始，記錄了人類的兇殺、詭計、邪淫、紛爭、不順服等等軟弱的人性。從這些軟弱的紀錄中，也讓我們看見上帝的恩典和不變的慈愛。每當我們看見自己人性的軟弱，我們就看見上帝的恩典，使我們在上帝和人的面前愈加地知道要謙卑。

今天所讀的哥林多後書中，詳盡地記載初代哥林多教會信徒軟弱的情景。哥林多教會，是所位於繁榮都市與富庶的商業中心內的教會，也是所受當地奢淫風俗影響的教會。使徒保羅自聽到這間他在第二次旅行佈道所建立的教會，受世界影響站立不穩時，就寫信去糾正信徒分門結黨與敗壞的道德行為，同時答覆教會中的一些信仰問題，這是哥林多前書的內容。不過，雖然保羅寫信給哥林多教會，但是他們敗壞的情形並沒有因此有多大的改變。

保羅寫了前書的信給哥林多教會後，當地信徒的屬靈情況未見好轉，反有惡化的傾向，於是他親自到那裡試圖解決教會中的問題，但是很可惜地，結果非但沒有達到原先想到達到的目的，反而雙方鬧得很不愉快。離開後，他在憂愁痛苦中再寫了一封嚴厲責備教會的信，由提多帶往哥林多。這期間，保羅心裏十分焦慮，盼望那封信能使教會回轉。終於提多帶回來信徒悔改的喜訊，於是保羅為之歡喜，在馬其頓（約為主後55至56年間）寫下哥林多後書，向哥林多信徒解釋他為何改變行程的理由，勸勉教會接納悔改者，也解釋自己事奉的身份和性質，和教導教會如何收集捐款，來賑濟耶路撒冷中經濟能力較差的信徒。在這封信中保羅對哥林多教會有許多的教導，最後保羅以「願主耶穌基督的恩典、上帝的疼痛、聖神的相通及恁眾人佇teh！」（V.14），現代台語翻譯為「願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖神的團契，與你們大家同在！」，我們從這裡可以看見保羅以此為他們祝福，除了說是以三位一體的上帝完整的祝福他們以外，也是表達一種盼望他們能有如三位一體的上帝，有合一的團契關係。

在我們的教會中有許多的團契，按性別、年齡或是不同的性質有，婦女團契、松年團契、社青團契、鶼鰈團契、溫馨團契、青年團契和青少年團契等等團契。團契不僅是一個組織而已，團契這個詞有「交陪（相交）、分享」的意義，約翰壹書一章3節記載，「阮將所看見、所聽見報恁知，欲互恁及阮交陪。閣阮所交陪就是及父以及伊的子耶穌基督。」（台語聖經），「我們將所看見，所聽見的傳給你們，使你們與我們相交；我們乃是與父，並祂兒子耶穌基督相交的。」（和合本聖經），「我們把所看見、所聽見的也傳給你們，好使你們能跟我們共享團契；這團契就是我們跟天父和祂的兒子耶穌基督所共有的。」（現代中文譯本），透過不同譯本翻譯的這段經文，可以讓我們很清楚地看見團契的意義。團契是一群基督徒的交陪與分享之關係，其中所分享、交陪的基礎，就是建立在和天父上帝以及聖子耶穌基督愛的關係裡。

在團契的功能中，團契可以帶給基督徒一個歸屬感，基督徒來到教會，在教會這麼多會友中，要一一認識不太容易，加入一個團契，可以增加我們和教會中的弟兄姊妹，更多的互動，更多的認識，讓我們在教會中有歸屬感。因此，每一個基督徒來到教會中，都要加入團契，和人交陪、分享，讓自己認識更多人，也讓別人認識你，大家融合在一個屬靈的家庭裡。

另外一個團契帶給基督徒不可缺少的功能，就是讓大家彼此之間的關係建立在上帝的裡面，一起在信仰上更多的分享，更多的造就，使彼此與上帝之間的關係更為親密，靈命更為長進。有如我們在上禮拜說的「十字架式的信仰」，團契不僅帶給人與人之間的關係知交陪與分享，更要帶給人與上帝之間有更親密的連結關係。這樣，我們基督徒之間的合一，不僅是感情的合一，更是在聖靈裡的合一。

有一句話說「人心隔肚皮」，如果人的心靈沒有建立在同一個基礎上，人與人之間很難有真正的信任關係。所以，人合一的基礎，應該是首先建立在與上帝的關係上，人若敬畏上帝，在人的裡面就沒有虛假，人若尊主為大，在人的裡面就沒有紛爭，人若愛上帝，就會愛每一個同被聖靈感動的弟兄姊妹。

保羅在結束哥林多後書這封信之前，鼓勵他們要努力做完全人。也就是說我們都是不完全的人，必須在這不完全的人性中尋求突破，努力追求讓自己的靈命在與上帝之間更多親密中，成為聖潔，合乎上帝的標準，活出被上帝賜福，也祝福別人的生命。

在教導哥林多教會信徒要做完全人後，保羅要他們接受他的安慰（勸告），大家同心，彼此和睦。也就是說一個成熟的屬靈生命，是在人際關係中來操練，達到成熟。

在對哥林多教會和對以弗所教會的教導中，保羅都以肢體和身體來比喻，信徒和耶穌基督之間的關係。每一個肢體都負有上帝所給不同的恩賜，也有不同的使命。從不同的恩賜和不同的使命中，每一個人看事情的角度，著重點都不同，就會不一樣的看法。能在不同的看法中，彼此尊重，大家同心，願意為上帝的榮耀有和睦的關係，彼此做更多的禱告，更多的溝通，甚至更多的等候到對方也和我們有同樣的看見，這也關連到我們看對方在上帝裡有什麼樣的角色。如果我們看他僅僅是一個普通的路人甲，我們就不會很在意對方的感受，對方和我們之間的關係。但如果，我們看見的是上帝如何看待對方，上帝如何愛對方時我們的心也會被上帝所感動地去包容、接納對方。

在上個禮拜五松年團契例會中，讀到了猶大接受耶穌所給的東西後，撒旦進入他的心，耶穌對他說：「你所作的，快作吧。（你所做的，緊緊去做！）」（約十三）。耶穌基督從開始呼召門徒跟隨祂宣揚上帝國的福音時，就非常地清楚在祂的門徒中，有猶大這號人物將來會出賣祂。但是在這三年中，我們沒有看到耶穌基督從頭到尾有做出如何地惡待猶大、咒詛猶大的事情，這三年中耶穌基督容許猶大與他一起傳講上帝國的福音，醫治人的病，一起坐船，一起吃飯，甚至在撒旦進入之前，耶穌基督還為他洗腳。從耶穌基督和猶大的關係中，我們看見耶穌基督是如何地寬容、憐憫和愛惜同為罪人的我們。當猶大走後，耶穌基督對留下來的門徒教導：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛；你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三35），我們若看見耶穌基督是如何地愛我們，我們也在耶穌基督的教導中，彼此相愛，這就反應出我們與上帝之間的關係，也反應出我們對上帝的順服。

我們的行為，或許可以對人虛假，但是對鑒察人心的上帝，絲毫無法隱瞞。使徒保羅在祝福哥林多教會的信徒前要求他們說：「要用聖潔的親吻彼此問安！」（V.12），「聖潔」這個的詞通常拿來形容上帝，以及對要獻給上帝祭品的標準。放在這裡，就是在說大家彼此之間的請安，除了是要發自真誠的內心，也應該是要用經得起上帝的檢驗，彼此請安祝福。

基督徒彼此之間的團契關係，不僅是建立在人際之間的關係，也應該是建立在和上帝的團契關係裡，在台語的聖經中說是「聖神的相通」的關係。

台語聖經中說「聖神的相通」，現代台語和現代中文譯本都說是「聖靈的團契」，和合本的聖經說「聖靈的感動」，可見基督徒團契的關係，是一種心思意念相通的關係，而這個相通的心思意念是出自聖靈的工作。

在此，我們不是要說聖靈在我們當中做了什麼類似魔術的工作，在聚會時或大家一起禱告時，突然之間大家好像感受到上帝拿了遙控器一樣，瞬間把大家從不同頻道（不同想法）都調到同一個頻道，大家心有靈犀一點通，從此有了同樣的看法。當然這在上帝的權能中，也不是辦不到的事，但我們並不是以自己的想法、意念為主，而是尊上帝的意念為主。

＊其實，聖靈的相通不必期待某一個特別的神蹟奇事。聖靈在我們每一個人的身上，已經都顯出了祂的大權能，就是使我們認識耶穌基督，信靠耶穌基督，今日我們能相信耶穌基督，能一起聚集來禮拜、敬拜上帝，就是聖靈共同運行在我們當中的感動，以及使我們在祂的裡面有相通、團契的關係。

聖靈將耶穌基督向我們啟示，使我們能認識祂，相信祂。聖靈也透過上帝的話語—聖經，向我們啟示祂的真理。聖靈的相通不是一種像是必須參加特會，才能領受的感動。聖靈的相通就在我們日常的信仰中，我們與上帝的信心關係，我們對耶穌基督的信；聖靈的感動就在於我們一起讀聖經、一起查經、聽講道，一起領受對上帝真理的認識和感動；聖靈的團契就在於我們一起敬拜上帝，一起服事上帝，一起向上帝禱告中。

我們每一個基督徒都是上帝用聖靈蓋印，標明是屬於祂的，是主耶穌基督的恩典，天父上帝慈愛所生產下的子女。我們都領受在同一個聖靈中，當我們不管是在禮拜中，在團契聚會時，或是在小組聚會時，心思意念都向著上帝，同心合一追求上帝的榮耀。雖然在某些事上，大家可能會有不同的看法，但是彼此之間願意相互尊重，為要使教會有合一的見證，榮耀上帝的名，做更多的禱告，更多的溝通，更多的彼此等候，這樣我們就都是在聖靈的團契裡。

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上帝是公義慈愛又信實的上帝，祂不像人會說謊。上帝的話—聖經中詳盡忠實地記載人性上的軟弱，充滿了兇惡、爭競、詭詐和驕傲、怨恨等等軟弱性情。在這些人性軟弱的記載中，我們就看見上帝對人類的寬容和恩典。

有話說：「有人的地方就有問題。」，新約聖經哥林多前後書背景的哥林多教會，即是所反應出許多人性軟弱的教會。哥林多位處於希臘一處商業繁榮富庶之地，同時也是個罪惡之都，「酗酒和不道德的放蕩生活」等於是哥林多的同義詞，有句在希臘流傳的俚語說：「不是每一個男人有足夠的費用前往哥林多去。」。

使徒保羅在第二次旅行傳道時來到哥林多，他在這個城市住了十八個月的時間，比起其他的城市多上許多。保羅到了哥林多，與亞居拉、百基拉同住。他在會堂裡講道，得到很大的收穫。後來提摩太與西拉從馬其頓來哥林多成為他的同工，他更加倍地努力。不過，當使徒保羅離開哥林多後，哥林多教會的信徒受世界奢淫風俗的影響，教勢每況愈下，教會內充滿了紛爭、淫亂和道德敗壞的情形，使徒保羅曾經回到哥林多教會嘗試整頓一番，結果完全失敗，情形更為惡化，甚至與保羅關係交惡，幾乎破碎了他的心。在哥林多前後書中，我們可以看見一些使徒保羅對哥林多教會信徒嚴厲指責的記載，但是在哥林多前後書的結尾，我們都看見保羅以祝福來作為結束。我們可以看見使徒保羅帶給基督徒一個榜樣，雖然和人之間曾有些不愉快，但是他不以怨恨的「怨」來傷害自己，反倒以祝福的「願」來為對方祝福。

華語中的「願」和「怨」同音，就像是住在同一層樓不同戶的住戶一樣，開錯門就導致錯誤的結果。有人在工作上或是在人際關係中，和人意見不同，或是產生衝突，於是將這種負面的情緒深藏在心裡，日復一日，不斷地累積，內心怨恨不斷地加深，最後不是因此拖累自己的身體，心理因素破壞生理健康，就是做出不可挽回的錯事。「怨」所導致的是，對自己和別人的傷害。「怨」，絕對不是獲得上帝賜福的正確方法。

另外一個「願」則是一種發自信心的祝福。這樣的願是不受外在條件、環境的影響，也就是說不因別人怎樣對待我們，而影響我們內心善良的世界。我們的內心是屬於善良的上帝，而不是屬於讓我們怨恨的撒旦。因此，不管別人如何對待我們，我們能仍然堅持走在上帝的善中，照上帝的話所教導：「只要祝福，不可咒詛。」（羅十二14），為別人祝福，而不怨恨他人。我們有「願」，是因為我們對上帝有信心，我們知道上帝聽我們禱告，知道上帝有大能，我們知道在上帝裡有愛，因此，我們為別人祝福，將心願呈給上帝，讓上帝來成全。當我們的心，不受他人影響時，我們是自己做主人，當我們的心以上帝為主時，我們是屬於上帝的而不是屬於撒旦的，上帝的恩典，上帝的福氣就賜下給我們。為別人祝福的「願」，絕對是獲得上帝恩典的最佳方式。

盼望我們就如台語的「願」與「怨」不同音一樣，只有「願」，而沒有「怨」。

使徒保羅對哥林多教會的這段祝福「願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契，與你們每一位同在！」，可以說是新約聖經中最完整，也是最美的祝福。這句祝福的裡面提到了主耶穌基督、上帝以及聖靈，上帝的三個位格。

第一個恩典是「耶穌基督的恩典」。主耶穌基督道成肉來到世上，為世人捨命在十字架上，救贖世人，使世人脫離罪的身份，能與上帝重新建立和好的關係。就如一首美麗的詩歌「何等恩典」所唱「何等恩典，祢竟然在乎我，何等恩典，祢寶血為我流，祢以尊貴榮耀為我冠冕；我的嘴必充滿讚美。」，當我們想到耶穌基督的恩典，我們的心就充滿感恩，我們的嘴就必讚美。為人祝福得到耶穌基督的恩典，即是為人祝福使他的罪得赦免。

第二個恩典是「上帝的慈愛」。耶穌基督來到世上是因為上帝的愛，約翰福音三章16節記載耶穌基督說祂來世上的原因「上帝愛世人甚至將祂的獨生子賜給他們，就一切信祂的，不只滅亡反得永生。」，我們能得到耶穌基督的恩典，是因為上帝先愛我們，上帝為世人有不變的慈愛。為人祝福得上帝的慈愛，即是使他活在上帝的愛中。一個活在愛中的人，他是屬於上帝的人，是上帝的子女，而不是撒旦的奴僕。

第三個恩典是「聖靈的感動（相通）」。聖靈引導人認識上帝的真理，聖靈引導人來到與上帝愛的關係中。主耶穌基督說，他回到天父那裡，要差遣聖靈來到人的當中。為人祝福得聖靈的感動，就是祝福他與上帝，與上帝的子女活在愛的關係。

這三個祝福，我們看見上帝的慈愛，是愛的源頭。耶穌基督的恩典，上帝愛的表現。聖靈的感動，則是現在仍不斷地運行在我們當中上帝的工作。這三個祝福是保羅出自對哥林多教會，愛的表現，他愛哥林多教會這所他建立的教會，祂的愛不只是他們的生活狀況而已，更是愛他們的靈魂狀況，盼望他們活在與三一上帝愛的關係中。

我們的「願」，即是對人靈魂「愛」的心願，愛一個人不止看他的表現，愛一個人不止關心他的生活，更關心他的靈魂。而那些活在罪中的人，他們的靈魂更需要我們為他們祝福，更需要「願」上帝的慈愛，耶穌基督的恩典，聖靈的感動，臨到他們當中。

親愛的弟兄姊妹，平安！
謝謝大家為我們的代禱。雖然所經歷的不是小事，但我們心中滿有平安，知道弟兄姊妹也在神面前為我們守望，我們也得鼓勵！
昨天（6/21）悅慈平安經過四個小時的手術，醫生取出直徑三公分的腫瘤，確定是惡性，淋巴也有部分受到影響，所以右邊乳房和腋下淋巴都已經切除。詳細的切片報告要等 7~10天才能知道，到時候就能對未來的療程比較有了解。不過目前看來，化療和放射線都是有可能的。目前悅慈的傷口有些疼痛，不過精神都很好，預計週末可以出院。目前醫生表示治療之後的存活率是很高的。我們知道接下來的治療是長期的事，請弟兄姊妹特別為癌細胞不要擴散，有清楚、適當的療程代禱。

面對乳癌的診斷，和Biem事工的需要，我們當然有不明白的地方：我們剛搬到自己的家，維恩剛完成語言學習，正進入翻譯母語、聖經教材的階段，我們整個團隊正準備三個家庭一起在島上服事，6~12個月內要開始教導聖經...等等。但是我們也相信在神永恆的眼光來看，我們現在所經歷的一切，都有它們的位置和目的。

就像使徒保羅說的：「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原 來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四16-18）神在過去已經用許多事情建立我們，包括到PNG宣教的決定，也都是因為我們知道主永恆的慈愛與榮耀比保留自己的生命更為可貴。我們知道許多弟兄姊妹都為悅慈的腫瘤會是良性的禱告，我們希望你們不會因著惡性腫瘤的診斷而灰心。神的良善和大能並沒有因這個診斷而改變，神可以透過良性的診斷得榮耀，神也可以（或許更可以？）透過祂的兒女面對惡性診斷的過程得到榮耀！

再次謝謝弟兄姊妹為我們代禱，我們也會繼續讓大家知道我們的近況。

曾經聽過有人說過一句台灣諺語說某對常常吵架的夫妻：「門扇板tàu不密」，華語說他們是「不對盤」，在說這對夫妻個性不合，衝突的情形。人與人之間實在是很軟弱常常會有衝突的情況發生，就算是有同血緣的同一家人，有時也是會因個性不合或意見不同等等原因來產生衝突。上帝的恩典就是雖然我們的人性很軟弱，但是祂呼召我們，並賜下聖靈給我們，使我們可以靠著聖靈上帝的工作，我們原有的個性、情慾等等可以更為提升，在聖靈的帶領下追求如今活著不再是靠著自己血氣在活，而是有主耶穌基督在我們裡面活著的生命，我們行事為人都能為上帝做見證，符合於上帝對我們呼召的恩典。

上帝呼召我們，賜給我們的恩典，我們也要以順服的心，去努力使自己屬靈的生命能合乎上帝對我們的呼召。

在聖經中我們常看到上帝呼召要我們成為「聖潔」的教導。「聖潔」是上帝的本質，也是上帝對基督徒的呼召。彼得前書一章15節：「那位呼召你們的上帝是聖潔的；你們也必須在所做的一切事上聖潔。」，「聖潔」即是呼召我們，要求、鼓勵基督徒，要活出與上帝相同聖潔的生命。帖撒羅尼迦前書四章7節：「上帝選召我們，不是要我們生活在污穢中，而是要我們聖潔。」。所以上帝呼召基督徒要「聖潔」，是呼召我們的生命要提升，從軟弱的人性中脫出，不再是被自己人性的情慾所掌控，而是活在耶穌基督所引導帶領的生命。

提摩太後書二章21節「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」，這裡說「自潔」，表示在成為「聖潔」的這項呼召中，人必須努力，必須付出代價，使自己成為如同「聖潔」的祭物般，將自己獻給上帝。不再是以自我為主，而是以耶穌基督為主，讓上帝來使用，進行、完成上帝要在世上成就的各樣美好的事情，成為眾人的祝福。

與聖潔的呼召相同的，上帝也呼召基督徒要努力與人和好，在教會中要有合一的關係。希伯來書十二章14節「要努力跟人和睦，過聖潔的生活」，努力與人和睦與過聖潔的生活放在一起，即是向我們表明「聖潔」，不僅是我們個人與上帝的關係，個人在上帝裡屬靈生命的提升；也表示我們必須要努力，來和別人有和睦的關係。上帝呼召我們要帶領人來與上帝和好，在此之前我們必須要有和平的生命，來成為一個和平的使者。哥林多後書五章17~18節「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於　神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。」，耶穌基督道成肉身來到世上，成為上帝和人之間的使者(中保)，使人與上帝和好；耶穌基督也呼召我們每一個基督徒，要成為人與上帝之間和平的使者，勸人、帶領人來和上帝和好。耶穌基督有如此的教導「你在祭壇前要獻供物給上帝的時候，要是想起有弟兄對你不滿，你就該把供物留在祭壇前，立刻去跟他和解，然後再回來把供物獻給上帝。」(太五23)，上帝的子女，不只注重自己和上帝之間的關係，在獻供物和上帝和好的同時，也必須注重和別人的關係，與人有和平、合一的關係。

以弗所書中談了許多合一的教導，除了談與上帝之間合一的關係，也談到與人之間合一的關係。以弗所書四章3節要求基督徒「盡力保持聖靈所賜合一的心。」，合一是聖靈所賜，就是表示合一是上帝的心意，(反向來說不合一即不合上帝的心)，上帝要我們基督徒(教會)做的是，盡每個人的努力來達成祂的心意，大家在主的愛中合一。

所以我們說，基督教信仰可以說是一個十字架式的信仰，一個與上帝以及與人之間都兼顧的信仰。(對上，與上帝，直的關係，以及對旁，與人，橫的關係都連結在一起)

以弗所書二章14節說「基督親自把和平賜給我們；祂使猶太人和外邦人合而為一，以自己的身體推倒那使他們互相敵對、使他們分裂的牆。」，16節接著說「藉著在十字架上的死，基督終止了這種敵對的形勢，藉著十字架使兩者結為一體，得以跟上帝和好。」，耶穌基督是我們信仰的基礎，我們能與上帝和好，被上帝看為無罪，是因為耶穌基督為我們付出十字架的代價而得。耶穌基督受的苦，不僅是我們與上帝之間這條直線可以通，也使得人與人之間，不再有族群的隔閡，人與人之因著耶穌基督這條橫的線也可以通。

記得幾年前，參加亞洲教協在韓國舉辦的一個活動，禮拜天的時候被接待去訪問韓國的教會，在做禮拜的時候，雖然我們聽不懂韓國話，但是知道來參加禮拜就是在敬拜上帝，所以不管語言怎麼樣，當大家一起站起來唱聖詩，他們唱韓國話，我們就用台語唱，禱告的時候聽不懂，但是阿們的時候，也跟著一起阿們。因著上帝，因著耶穌基督，語言雖然不通，但是因為面對的都是同一個對象--三一上帝，台灣人與韓國人之間心靈就相通，大家在上帝國裡面都是一家人。

我們能敬拜上帝與上帝和好，這條往上的線可以通，是因著耶穌基督付出痛苦的代價。同樣的，我們在人際關係之間，這條橫線要通，人也必須付出努力來達成。這個十字架，耶穌基督受苦又得榮耀的記號，才能在我們當中呈現。

我們教會今年來關懷部在努力的方向，就是希望能使我們從以前就分的小組能更落實，不僅我們教會弟兄姊妹彼此能有更多的互動，也希望藉著小組的聚會，大家一起的禱告，使我們彼此之間的關係，是建立在和上帝之間的十字架關係。藉著關懷部每個小組長和我們弟兄姊妹一起的努力，使我們來教會領受上帝要我們達到的合一。

剛剛說到在韓國教會做禮拜的經驗，雖然語言不同，不過大家的心是一樣的。因為大家都知道面對的都是同一位上帝，敬拜的都是同一位上帝，榮耀的都是同一位上帝，大家的心就結合在一起。

以弗所書中四章第4到第6節中以七個「一」，來強調教會要合一的原因。若分析起來，也可以說是因為三位一體的上帝來合一。以弗所書四章第4到第6節可以分為三組，頭三個是第4節說的「惟有一個身體，惟有一位聖靈，正如上帝呼召你們來享有同一個盼望。」，分為是聖靈的一組；次三個是第5節的「惟有一位主，一個信仰，一個洗禮。」分為聖子的一組；最後第6節「惟有一位上帝，就是人類的父親；他在萬有之中，統御萬有，貫徹萬有。」分為是聖父一組。

第4節這裡首先說到「惟有一個身體」，在以弗所書一章23節中說「教會是基督的身體，是充滿宇宙萬物的那位基督所充滿的。」，在身體中有許多的肢體，雖然有許多的肢體，卻仍是一個身體(林前十二12)，而且教會這個身體，不是屬於自己的，是屬於耶穌基督的，所以是一體的關係。

接著說到「惟有一位聖靈」，哥林多前書十二章3節中說「除非被聖靈引導，也沒有人能承認『耶穌是主』。」，基督徒(教會)基督徒都是在聖靈上帝的帶領中，稱耶穌基督為主，認識上帝，敬拜上帝。哥林多前書十二章13節描述基督徒「都從同一位聖靈受洗，成了一個身體，而且共享這一位聖靈。」，我們受洗就是歸入耶穌基督的死，也與耶穌基督一同復活，成為有新生命的新人。基督的身體-教會之所以是一，是因為都是出於聖靈的工作；聖靈是一，教會的合一，也是因為在於基督徒裏面對聖靈的順服，使我們在主裡合一。基督的教會(基督徒)都應該是順服在聖靈裡的人，聖靈只有一位，所以基督的身體(教會)也是合為一體。

「正如上帝呼召你們來享有同一個盼望」，上帝呼召我們，是要我們因著耶穌基督得到被赦免，永生的盼望。以弗所書一章14節中說「當你們聽見了真理的信息，就是聽見那使你們得救的福音時，你們信了基督，上帝就把他所應許的聖靈賜給你們，作為你們歸屬於祂的印記。」。「印」代表一個人的承諾，當我們開支票，或是去銀行領錢時，在支票或提款單上面蓋個章表示，我們答應要付這筆錢或是領這筆錢。我們信了耶穌基督後，上帝就用聖靈為我們蓋印，代表我們已經得救了，是屬於上帝的，我們都在聖靈裡得著了盼望。我們的盼望，就是上帝為我們預備將來的復活(林前十五19~20)，身體的改變(腓三21；約壹三2~3)，新天新地(彼後三13~14)的盼望。

「惟有一位主，一個信仰，一個洗禮。」，基督徒都歸屬於同一位主人，就是主耶穌基督。祂是基督徒的救主，也是基督徒生命的主，和一切生活中信靠的主。如果所有的基督徒都真正的敬畏、順服所信的主，就自然而然的彼此合一了。

「一個信仰」，基督徒的同一個信仰是─相信耶穌基督是上帝的兒子，祂為世人的罪被釘死在十字架上，來拯救我們。主耶穌基督就是我們的信仰的中心，也是惟一。如果基督徒被任何人、事、物，取代了主耶穌基督在他們心目中該有的地位，就是以別的人、事、物來取代信仰，教會就會走入分裂的情形中。「惟有一位主，一個信仰」，是基督徒要持守的。

「一個洗禮」，洗禮可以說是一個基督教的入門式，基督徒在父、子、聖靈的名下，以「洗禮」這個儀式，來歸入耶穌基督。重點也不僅只在儀式而已，而是一種信仰的告白，受洗禮者在上帝和眾人面前告白信仰，通過洗禮，與耶穌基督同死，也與耶穌基督同復活，並且進入教會中，才為教會的一份子，與這個教會同心來敬拜上帝、服事上帝，為上帝奉獻。當我們告白信仰時，我們的罪便得赦免了，這也是我們對上帝的信心，所以洗禮一次就有效，不需要也不必重覆洗。洗禮的儀式，不管是滴水或是浸水，是全身浸或是半身浸，浸多久？在哪裡浸？都不應該成為比較優劣的理由。大家告白信仰的對象都是向著上帝。大家通過洗禮，成為耶穌基督身體中肢體的一份子，為著耶穌基督委身在教會裡，與主內弟兄姊妹一起服事上帝。

「惟有一位上帝，就是人類的父親；祂在萬有之中，統御萬有，貫徹萬有。」這一句，可以說是三位一體上帝的總結，人類只有一位上帝，那就是創造人類，每一個人共同在天裡的父，不論世事如何，這位創造天地萬物和人類的上帝總是有統治權，也正在統治。

「祂在萬有之中，統御萬有，貫徹萬有。」，上帝的子耶穌基督道成肉身，來住在我們中間，現在祂也是以馬內利和我們同在。上帝又以聖靈創造天地萬物，現在聖靈上帝也住在信靠祂的人裏面，以及在天地萬物中運行祂的力量。

這七個一指出我們的信仰，不可多，也不可少，上帝的「一」，上帝雖然是聖父、聖子、聖靈三個位格但只有一個，就如同祂給我們的恩賜，雖然不同，但這是要我們在教會裡組在一起，成為一個。大家雖然恩賜不同，生活背景不同，或是語言不同，但是只要大家的目標都是同一位上帝，都看在上帝，就會為著上帝的因素，盡力保持合一。

我們的身體最怕有癌細胞，癌細胞就是都不和其它的細胞合作，合在一起，它們只要走自己的路，發展自己的範圍，以自己為中心，而不是以團體為中心，所以對人的身體造成破壞。

在一個團體中也是一樣，若有人不要和別人合作，不顧別人，只顧自己，做自己要做的事，說自己想說的話，這樣就會為團體帶來傷害。

以弗所書第四章中說到基督徒在教會這個團體中，應當有的態度是一種「謙遜、溫柔、忍耐，以愛心互相寬容」，這樣的態度是顧到整體的態度，以團體為重的態度。

講到基督徒相處的態度，首先提到謙遜。謙遜是一種不以自己為頭的態度，要合一團結，而謙遜是第一步。謙虛的人內心必有溫柔，而溫柔則使我們忍耐。對弟兄姊妹有愛心，就會以寬容的態度彼此對待。

上禮拜我們說到，上帝賜恩給謙卑的人。謙卑在於我們自己知道，自己是個罪人，都是得耶穌基督的拯救，上帝的赦免，因此我們是為著上帝而活的人。

基督徒是一個為上帝而活人，在教會中也為上帝，以正面的態度，彼此包容，彼此服事。

在第3節中說「以和平彼此聯繫」，即表示教會內人與人之間，為了要見證上帝，以和負面的「批評」、「攻擊」，相反的「和平」這樣正向的行動，來維持、保持良好的關係。

和平，需要大家共同以正向的行動來維持，一同來努力。在團體中，另一個為團體帶來殺傷力的，就是負面的態度，不管是說負面的話彼此批評也好，或是以負面的方法彼此對待也好，這樣都會為團體帶來殺傷力，不能促進團結。在教會中更是不能榮耀上帝，有違上帝的呼召。

在基督的身體中教會裡面，我們是個對上帝有信心的信仰團體，看事情、看人也是以信心來看。一個有信心的人，說的話是信心的話，而不是負面的話。對人有信心，有愛心的人，做的事情是正面的事情，說的話是正面的話。

在聖經中我們看到有許多讚美上帝的記載，一個會讚美上帝的基督徒是個以上帝為中心，經常定睛在上帝身上，對上帝有信心的基督徒。無論環境如何，都會發現上帝在其中的祝福，看見上帝的好。聖經教導我們要讚美上帝，要我們有信心。上帝喜歡人對祂讚美，當然上帝也喜歡我們讚美祂所造的人。

當教會充滿對上帝的讚美，充滿對弟兄姊妹的肯定、祝福時，這個教會就充滿了上帝的榮耀，上帝的恩典。

榮耀上帝是上帝對我們的呼召，得到上帝的恩典也是上帝對我們的呼召。當我們彼此之間，不再有負面的態度存在，彼此以正向的行動來互動時，就會為彼此帶來正向、合一的關係。

以弗所書四章3節教導我們要「盡力保持聖靈所賜合一的心」，今天是聖靈降臨節，聖靈—上帝賜的是要我們有合一的心。願上帝幫助我們，聖靈感動、引導我們，使我們在主裡，大家同心面向上帝，為著上帝的旨意，上帝的榮耀，大家都付出自己的心力，盡力來使我們的教會成為同心榮耀主，合一的教會。

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台中的夜市非常有名，許多專門介紹台灣各地美食好玩地方的電視節目，紛紛來台中介紹各處有特色的夜市。到了夜市，我們會看到琳瑯滿目的各色小吃，提供人豐富多元的餐點。從各色小吃中，我們也可以從此看到人的多元，因著上帝奧妙的創造，賜給人各種不同的恩賜，使人可以在不同的才能中分工合作，品嚐豐盛的生活。

很可惜在人的本性中，有一種愛比較的心，喜歡在各種不同的人，依各種族，各工作分別優劣。譬如說，漢文化中將原本分攤不同工作的士、農、工、商，分為「萬般皆下品，唯有讀書高。」，在西方人的社會也是分為白人和有色人種。有比較，就會有分別優劣，人與人之間就容易產生紛爭、衝突，不能合一。

在哥林多前書中描述的哥林多教會，就是一個存在著互相比較優劣情況的教會。雖然是同樣信仰耶穌基督，卻因為對聖靈見解的不同，大家互別苗頭。哥林多前書十二章3節中保羅對哥林多教會提到，有沒有聖靈很好辨別，就是用願不願意承認耶穌基督是主為標準。

第3節說：「凡是被上帝的靈感動的人一定不說『耶穌是該受詛咒的』。同樣，除非被聖靈引導，也沒有人能承認『耶穌是主』。」，如果是被聖靈引導，被聖靈感動的人，一定為承認耶穌基督是主，不會咒詛耶穌。這點在初代教會的背景來看，初代教會的基督徒面對大逼迫，逼迫者強迫基督徒改教的方式，就是要求基督徒要咒詛耶穌。

如出名的初代教父，士每拿的主教，坡旅甲（Polycarp），當他被被捕，地方的總督，強迫他：「發誓信該撒的神，並且要褻瀆基督。」，這一位年老的主教，在生死關頭中他做了個偉大的告白：「我已經事奉耶穌基督八十六年了，祂從來沒有對我不起。我又怎樣可以褻瀆拯救我的主？」

對外口頭承認耶穌基督是主，也有如是一種願意效忠的誓言。初代教會時羅馬政府要求人民要說：「凱撒是主」，表達對羅馬皇帝的效忠。基督徒說：「耶穌是主」，也是一種表達願意以一生來效忠耶穌基督。

哥林多前書十二章3節中指出的，人承認耶穌基督是主，是因著聖靈的感動和聖靈的引導，也就是說一個人會承認耶穌基督是主，並不是出於自己的聰明才智，可以承認耶穌基督是主都是聖靈對我們做的事，我們都要謙卑地對上帝感恩。除了謙卑地對上帝使我們可以承認耶穌基督是主來感恩以外，哥林多前書十二章這一段的教導也要我們能明白，每一個承認耶穌基督是主的基督徒，都是從同一位聖靈，感動、引導下來的結晶，我們看見教會中的弟兄姊妹就當看見上帝對他們的心意，和上帝對他們的愛，不該彼此有優劣之分。

保羅在這一段經文中對哥林多教會的教導，就像是早上我們從以弗所書中看見的，教會是基督的身體，每一個基督徒就像是身體中的肢體一樣，在同一位聖靈所給的不同恩賜中，都各有他的功能，各有他的重要性，每個肢體不論大小，即使小指頭也有功用。一個健康的身體就是每一個肢體都健康，每一個肢體都發揮他的功用，在大家相互工作下，一個肢體得榮耀所有的肢體就一同得榮耀，所成就的是與整個群體相關，而不僅是個人的褒貶。

哥林多前書十二章4~6節以上帝的三個不同名號，來強調合一的重要性。第4節中說「恩賜有多種，卻是同一位聖靈所賜；」，第5節說「事奉有多種，卻是同一位主所賜；」，第6節「工作有多種，卻是同一位上帝賜給每人工作的能力。」，這三節指出人的恩賜、事奉和工作都有很多種，但是就像是我們所信仰的上帝是聖父、聖子和聖靈三位一體的上帝，上帝有聖靈的位格、聖子耶穌的位格和聖父的位格一樣，雖然是三個卻是同一個。人的恩賜、事奉和工作雖然很多種，但都是出於同一位上帝所賜，當然每個人都不該榮耀自己，應該榮耀那位賞賜各樣恩典給我們的上帝。

這一段中以恩賜、事奉和工作來區分人所做的不同事情。「事奉」我們知道就是為上帝做的事情，我們舉凡在教會中，不管是司會、講道、彈琴，那怕是中午愛餐幫忙洗菜、切菜，做這些事情都是為著上帝作的，不管大小，在台面上或是台面下，都沒有尊卑，輕重，都是在事奉上帝。

「事奉」我們比較容易明白，聖經中特別提起「恩賜」，就是在和「工作能力（才幹）」，做個區別。

「工作能力」雖然說其中也有和人的「天賦」相關，但是「工作能力」也可以說是與個人的興趣有關，是屬於個人發展可以謀生的才能。而「恩賜」，特別這樣說，就是指出人所得的可以服事上帝的能力，都是從上帝得到的恩典。以司琴為例，我們會聽到有人說他有司琴的恩賜，一方面是他有學過鋼琴，懂得彈琴得技巧，另一方面，也是因為上帝所給他的這項才能，使他可以在司琴時，行雲流水。恩賜是上帝所賜的能力，可以榮耀上帝，為人帶來祝福。「恩賜」既然稱為「恩賜」就是代表我們這項服事上帝的能力，不是出於自己，是出於上帝，因此要榮耀的就不是自己，而是賜恩賜給我們的上帝。

「恩賜」是出於上帝所賜的，也是我們可以向上帝求的。聖經中教導說我們「就當求多得造就教會的恩賜。」（林前十四12），我們要多求使教會可以更成熟、更完整，更榮耀上帝的恩賜。當我們願意服事上帝的時候，當我們看見基督的身體，整體教會的好處的時候，儘管剛開始我們服事，不是很流暢，不是表現得很理想，但當我們有願意為上帝服事，造就教會的心，我們向上帝求，上帝就會將「恩賜」賜給我們。

哥林多前書十二章這一段的經文也告訴我們，不管是服事上帝能力的「恩賜」，或是一般工作的才能，都是出於同一位上帝，因此，也都要用在可以榮耀上帝的事情上面。

基督徒所有的「恩賜」、「事奉」和「工作」都從同一位上帝。因此，所做的都不是單單只為自己，而是為著上帝，和眾人的好處。教會是基督的身體，這個概念就使我們看見每個人雖然有不同的角色、不同的功能，但是都不能單獨地存在。如同身體中的肢體一樣，基督徒應當做到以下三件事：

一、知道我們是互相需要的。如同肢體中，手需要腳才能到遠的地方拿到東西，腳也需要各個關節、筋、肉、骨頭，心臟提供足夠的血液才能運動自如。基督徒也是認識到彼此就如同肢體一樣，是互相需要的，所以不互相排斥來合一。

二、彼此尊重。在身體上，沒有誰是重要的這個問題。任何肢體，任何器官，只要有一個停止了它的功能，整個的身體就會發生問題。教會也是這樣，「一切恩賜、事奉、工作都是上帝所賜。」，都同樣重要，大家都要彼此尊重。

三、我們都要互相幫助。身體中任何一個肢體的運作都不是單獨地存在，其中都有許多的器官、組織在背後相互支援。基督徒在上帝的身體—教會中，也是應當如同肢體一樣，互相支援，來成就整個上帝的身體—教會的好處。

「都從同一位」，提醒我們，看事情、看教會中弟兄姊妹的重點，不在於我們自己如何去看，而是要看到合一的上帝。在每一個弟兄姊妹，每一個恩賜，每一個工作，每一個事奉中，都是出自同一位上帝所賜。因而，我們所做的不再是為自己而做，都是為上帝而做。

當我們看見我們都從同一位上帝時，我們知道自己也是屬於上帝這個身體裡的一份子，大家都為了使同一位上帝得到榮耀的緣故，合一在一起了。

「謙卑」的另外一面就是「驕傲」，「驕傲」與「謙卑」這兩個常常像在玩躲貓貓一樣，只要有一邊稍微出現一點，另外一邊就會消失一點。譬如說，當我們聽到，如果有某人自認為很謙卑的時候，往往在他的身上就顯出驕傲的那一面。另外一面來說，如果有人已經知道自己有驕傲的時候，可能他知道後，就會稍微修正一下，謙卑的態度就會從他身上多出現一點點。所以，「謙卑」這個基督徒很重要的信仰功課，不只是在於自己如何說，或是自己如何做，而是在於自己知道自己原本的身分，和應該為著上帝成為甚麼樣的人。

前一陣子有個新聞，有一個19歲的黃姓青年，只讀到國中學歷，但非常的聰明，3年前他自稱是個有10年經驗的資深塔羅牌占卜師，連曾為一國之尊的陳前總統，也被騙去找過他。今年他19歲，又重出江湖，這次假裝自己是個上市公司老闆的兒子，騙過美國運通銀行的徵信，發給他一張只發給少數人擁有，年費16萬，沒有消費上限的黑卡。當他行騙的事跡敗露時，警察去抓他，還囂張地嗆警察，後來檢察官開庭訊問他時，他就開始顏面抽搐一直哭泣，哭了2、3分鐘後，他向檢察官說：「我覺得我有病。」。黃姓青年向檢察官說自己有病，而不是說自己有罪。因為他不是真的認為自己有病，他只是要以「有病」來做為他的藉口，更加不是在承認自己有罪。

雖然，耶穌基督有說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人，而是要召壞人。」(可二17)，不過，有病，或是有罪，並不能成為我們放縱的藉口。特別是，也不能將自己所有的過錯，就像是夏娃一樣都推給「撒旦」，都是撒旦的錯，而不承認自己有罪，這不是我們信仰的態度。

承認自己有罪，自己是個罪人，這對我們基督徒而言是很重要的基礎，也是我們基督教信仰和一般宗教不同的地方。雖然，我們認為自己是個罪人，不是在犯了甚麼法律上的罪後，到法庭上我們這樣的認罪。但是，基督教信仰的基礎就在於對上帝認罪，承認自己虧欠了上帝的榮耀，自己是個罪人。我們肯承認自己是個罪人，在自己的身上沒有甚麼配得上帝恩典的，只知道我們是因為上帝的兒子—耶穌基督，為我們在十字架上的贖罪，才能得到上帝的赦免，這是我們在上帝面前應有的謙卑。

我們是因著耶穌基督救贖的恩典，使我們原本是罪人的身分得到上帝赦免，這是我們基督教信仰中的必須要認知的真理。現在坊間書局中有許多的書，都談到耶穌，有的以祂談教育，有的以祂談企管。但是，都沒有談到上帝藉著祂赦免人的罪，只是將祂當成一位偉大的人物來談。如果，我們的信仰，沒有認知自己是個罪人，自己需要接受耶穌基督救贖的恩典，那我們的信仰，也只是將耶穌基督當成一位道德家一樣來學習，或是有如聖經中所記載，那些追隨耶穌的猶太人一樣，追隨耶穌基督是要看神蹟，或是要滿足自己的願望，只求自己的目的是否能實現，而不是自己應當認罪悔改來歸向上帝。

羅馬書六章11節教導基督徒：「從罪這方面來說，你們也要把自己當作死了，但是在基督耶穌的生命裏，你們是為上帝而活。」，基督徒應該看自己是死在罪裡，不過，也看見自己因為耶穌基督有了新的生命，從此不再為罪而活，而是為上帝而活。謙卑也就是基督徒看自己是罪人，是死的，是耶穌基督的恩典使自己有新的生命，從此不是為自己爭取名譽、爭取利益，是為上帝爭取名譽、爭取利益，不再是為自己來活，而是為上帝而活，如此，才符合基督徒謙卑的生命樣式。

所以，基督徒所說的謙卑之基礎，不只是一個生活的態度，更是一個源自於對上帝的態度。基督徒所談的謙卑，是比一般以行為表現來說的謙卑，如一個人「樂善好施、仁慈無私」，被稱的謙卑要更為謙卑。謙卑地向上帝的大能認罪，知道自己是被上帝赦免的罪人後，活出的為上帝而活，對上帝、對人都謙卑的生命。

在今天這段經文中，彼得請求和他同做長老的要甘心樂意，不求自己報酬地牧養上帝所付託的羊群，也不要轄制自己所牧養的羊群，要作羊群的榜樣。

對於不懂得教會背景的人來說，長老這名稱常會給人引來許多聯想，有人以為長老就是長得很老的人才能當，也有人想到武俠小說中丐幫的長老。丐幫的長老在破衣服上面縫上口袋，口袋越多的代表地位越高，也代表武功的高低。從一袋長老往上排到八袋長老，八袋的長老可以命令七袋以下的長老為他做事，一層一層命令下去，地位越高的就能得到越多的服事。

但是這在基督教的教會裡並不是這樣。長老、牧師、監督是新約聖經中對傳道人三種不同的稱呼，在初代教會裡長老是教會的領導者，有傳道和管理教會的責任。保羅在他第一次的旅行佈道所建立的每一個教會中，他都按立了長老。在耶路撒冷所召開的教會會議中，長老們決定了教會可以向外邦人傳福音的政策。雅各書也寫到，長老可以藉抹油及祈禱，使生病的人得醫治。不過，長老雖然是教會中位居重要的領導地位，卻不是如同丐幫的長老一樣，資歷越深、恩賜越多就要得到別人的尊敬，吃更多的肉，受別人更多的服事。

耶穌基督在上十字架前曾經用為門徒洗腳做為榜樣，耶穌基督為門徒洗完腳後說：「你們尊我為師，為主，這是對的，因為我本來就是。我是你們的主，你們的老師，我尚且替你們洗腳，你們也應該彼此洗腳。我為你們立了榜樣，是要你們照著我替你們做的去做。」(約十三13~15)，耶穌基督曾這樣說：「誰要居首，誰就得做大眾的奴僕。因為人子不是來受人侍候，而是來侍候人，並且為了救贖眾人而獻出自己的生命。」(可十44~45)，祂這樣說，也這樣立下了榜樣。

在教會裡頭有權的，這個權不是他自己的，他是被上帝和眾人託付責任，權越大的，責任越大，就必須要越謙卑。在教會裡頭大家看重的，不是你這人的能力，或是你的地位，看重的是彼此在上帝裡建立的屬靈生命。大家在教會裡，是大家一起同心來敬拜上帝，一起同心來服事上帝，不是要個強奪上帝榮光的英雄，或是求自己利益，展現自己權威的英雄。

彼得前書一章5節說：「年輕人應該服從長輩。」，接著說到：「大家要繫上謙卑的圍裙，彼此服事。」。謙卑服事上帝、服事眾人，不僅是對做為教會領袖的長老之吩咐，也是對所有基督徒吩咐。在一個教會裡，大家對上帝越謙卑，彼此之間越謙卑相待，就越能同心來服事。因為這樣，我們大家追求的都會是同一個價值，同一個目標，大家盡己所能，盡己一生為上帝而活。

為上帝而活，是基督徒一生追求，也是基督徒知道自己生命價值的所在。彼得前書中有許多的章節在談基督徒面對苦難的態度，在每一章中都會提到耶穌基督的受苦。耶穌基督並沒有犯罪，卻受苦難；但是祂忍受這一切，為了是一個比自己的生命更有價值的事情，就是實現上帝的旨意，使世人罪被赦免，得到救贖。彼得前書勉勵基督徒要知道自己生命的價值，是為上帝而活。大家都要學習耶穌基督耶穌基督謙卑受苦的榜樣，也仰望耶穌基督再來時所賜榮耀的冠冕。被耶穌基督稱為忠心又良善的僕人，得以進入祂為世人預備的永生國度。

大約在主後三二0年時，東羅馬帝國的皇帝理吉紐，因為對西羅馬帝國基督徒皇帝君士坦丁不滿，於是就在他所管轄的東羅馬領土上，逼迫基督徒。當時理吉紐的詔令傳到有個名叫「雷轟營」的皇家軍團中。皇帝的命令是要求每一位軍人都必需向皇帝的雕像跪拜，表示效忠。當時在這個「雷轟營」營中有四十位基督徒軍人，他們當下拒絕向皇帝的雕像跪拜。

雷轟營的司令官雅其科拉，雖然對這四十位基督徒軍人的舉動非常地不高興，但因為這四十位軍人，過去為軍團立下了許多的功勞，可以說是這個營裡的大將。於是，司令官勸他們要放棄信仰，並且答應他們，如果他們願意放棄信仰，不但可以免死，還能夠獲得升官。司令官雅其科拉將這四十位基督徒軍人先關在監獄裡，向他們說，他們可以再考慮一天，明天再來聽他們的答案。當天晚上這四十位勇士在監獄中大聲地吟詩唱歌，齊聲背誦詩篇九十一篇2節：「祢是我的避難所，是我的堡壘。祢是我的上帝，我信靠祢。」他們互相勉勵，要勇敢地為主殉道。

第二天，這四十位基督徒勇士被帶到司令官面前詢問，司令官雅其科拉，本想要聽到他們願意放棄信仰的答案，沒想到他們卻絲毫沒有猶疑地回答：「我們絕對效忠皇帝，但我們不跪拜他的雕像，唯有基督才是我們的主、我們的上帝！」，司令官聽完拿他們沒辦法，只好判他們死刑，下令剝光他們衣服，將他們捆綁起來，並用繩索套住他們的脖子，帶他們到已結冰的湖上，站在那裏等著被冷死。

當太陽下山後，寒冷的風吹得他們直發抖，但他們呼喊著：「主啊！我們絕不離棄祢；四十勇士為祢盡忠！」。經過一段時間後，他們一個一個地倒下，在旁邊監督他們的獄官阿格拉奧，對他們呼喊說：「離棄基督，上岸吧！這裡有柴火、熱湯等著你們。」，但是沒有看見他們任何一個人回頭往岸上走。

這時獄官似乎看見天上有四十頂發光的冠冕，並有聲音歌唱著：「四十位勇士！四十個冠冕！」，他內心好欽佩他們的勇敢，也羨慕他們的榮耀。忽然間，天上的歌聲好像改為：「卅九位勇士！卅九個冠冕！」當他正感到奇怪的時候，隱隱約約的看見有一個人往岸上走，說：「我願意放棄所持守的真道。」。這時，這位獄官阿格拉奧立刻脫掉自己的戰甲，對那離開的人說：「愚蠢的人哪！你若看見我今晚所看見的，你就不會放棄你的信仰。既然如此，穿上我的衣服吧！我代你去領受那榮耀的冠冕！」。於是獄官光著身子進入冰冷的湖裡。這時天上又再次唱起：「四十位勇士！四十個冠冕！」

啟示錄二章10~11節這樣勉勵士每拿教會的基督徒說：「不要怕你將要遇到的苦難。看哪，魔鬼要考驗你們，把你們當中的一些人投進監獄；你們要受十天的苦難。你要忠心至死，我就賜給你生命的華冠。『聖靈向各教會所說的話，有耳朵的，都聽吧！『那得勝的人絕不會受第二次死亡的災害。』」。求上帝幫助我們，讓我們都能看見祂為我們預備的榮耀冠冕，成為一個看上帝預備的利益更勝於眼前的利益，忠心為上帝而活的基督徒。

彼得前書的五章5節當彼得說到：「大家要繫上謙卑的圍裙，彼此服事；」後，接著說：「因為聖經上說：『上帝敵對驕傲的人，賜恩典給謙卑的人。』」

謙卑是人接受上帝恩典的開始，當人謙卑地向上帝承認自己是個罪人，才能認識到上帝藉耶穌基督所給的恩典浩大，來相信耶穌基督，領受上帝的恩典。也因為自己謙卑地認識自己罪人的身分，因而能重視上帝所給的呼召，成為一個有上的榮耀生命，為上帝而活的人。為上帝所預備的榮耀冠冕，永生的國度而堅持努力。

願榮耀的上帝幫助我們，聖靈光照我們的內心，使我們都不看自己，也不互相比較，只仰望上帝，盡心服事上帝。成為一個向上帝、向人謙卑，榮耀上帝的基督徒。

根據以弗所書三章1節的描述，使徒保羅在著作以弗所書時，人並不在以弗所，也不是在很順利的情況下，而是在被囚的景況中。雖然他是被監禁的情況，自己並不好過，但他的心思意念仍然掛念著以弗所教會。由此我們可以看到，使徒保羅不僅是有顆愛主的心，也有個愛教會的心。

一個成熟的基督徒不僅是個愛上帝、愛基督的基督徒，也應該是一個加入教會的基督徒，愛教會的基督徒。

教會是什麼？我們習慣上看到一間禮拜堂，就說那是一個教會。但是教會所指的並不是一個建築物，而是指著在這建築物中一同敬拜上帝，一同過教會生活的基督徒。使徒保羅在以弗所書中將教會形容為基督的身體，描述教會是個以基督為頭，被上帝所用，使世人與上帝、與耶穌基督和好的團體。因此，教會是個有血有肉有基督生命的基督徒團體，而不是一個鋼筋水泥沒有生命的建築物。

教會是群基督徒在一起的團體，一個基督徒不能稱為教會，只有一群基督徒，一起敬拜上帝，一起過教會生活(讀上帝的話、禱告、奉獻、服事)，才是一個教會。這點使徒保羅將教會描述為基督的身體，非常貼切。上帝創造人，賜人精密的四肢、五官、五臟六腑都各有其用，然而在上帝偉大奇妙的創造中，任何一個肢體、五官或內臟都必須正常地發揮它們的作用，而且彼此連結的關係暢通無阻，人才能成為一個健康的人。以身體為比喻，基督徒就像是身體中的任何一個零件，如果只有自己存在，沒有和其他器官、肢體有連結的關係，很快地你這個零件就會耗竭，不能健康地存在。身體需要各器官、各肢體彼此連結，彼此分擔，才能健康地存活。基督徒也是一樣，不僅是自己要對耶穌基督有信心，也必須要在教會這個團體中，與其他的肢體一同連結在一起，各自發揮上帝所賜的恩賜，有的人擔任做事務性工作的手，有的人擔任四處關心人的腳，有的人發揮口的功能，傳福音、傳講上帝的話、勉勵人，每個基督徒彼此之間互相連結，活出愛上帝、愛人的生命關係，靈命才能健康地成長。因此，基督徒不應該像個消費者一樣，到處逛教會、換教會，應該要為了上帝委身在教會中，進基督徒的本分，發揮從上帝而來的恩賜，服事上帝。

使徒保羅的生命愛上帝，也愛教會。他關心以弗所教會，為教會禱告。這裡所指的教會，就是指基督徒而言。他在信中寫著，他為教會，為基督徒禱告的有以下幾件事：

使徒保羅說他為以弗所教會第一個求的是，「求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的天父，把聖靈賜給你們。這聖靈會給你們智慧，啟示你們認識上帝。」（V.17）使徒保羅希望以弗所教會的基督徒，能夠真正知道所信的三位一體的真神。他提到認識上帝的一個很重要的條件，就是上帝將那賜人智慧和啟示的聖靈賞給我們。透過聖靈在我們生命中工作，叫人能夠真正地認識上帝。

我們基督徒有許多管道可以聽見上帝的信息，可以透過禮拜中牧師的講道，安姐、石哥的查經班，屬靈書籍、廣播電台、Good TV或新眼光還有，基督徒的口中聽到許多真理知識，讓我們曉得所信的是一位怎麼樣的上帝？但是在這理性認識的背後，很重要的就是有聖靈上帝在我們心靈裡工作，才使得我們能認識上帝。宗教改革者加爾文說：「上帝的靈與上帝的話，一同做工」，就是這樣。不是我們的聰明才智讀懂上帝的話，是聖靈為我們做的工作。

使徒保羅說：「聖靈會給你（我）們智慧，啟示你（我）們認識上帝」，我們讀聖經能認識上帝，聽到上帝藉聖經向我們說話，不是出於自己的理性，而是出於上帝聖靈的工作。因此，當我們在講道中，在讀經時，聽到聖靈在我們心靈裡發出的聲音時，就當感謝上帝，順服上帝對我們說的話。

聖靈教我們要帶著敬虔的態度到上帝面前接受、等候祂的指示。聖靈是參透人心的靈，祂是三位一體上帝中的一個位格，祂將自己（三一上帝）偉大、至高無比，人不能參透的事，按著我們每個人的心靈狀況所能理解，向我們啟示出來。所以，我們能夠得到啟示，能夠認識上帝，是出於上帝所賜給我們的恩典。我們不能以此為自己的聰明智慧而驕傲，應該為能得到恩典認識上帝，向上帝感恩。

使徒保羅求上帝賜下聖靈給以弗所教會的基督徒，使他們能認識上帝，不受這世界、撒旦的迷惑，活在和上帝正確的關係中。我們是否也曾如此彼此勸勉，彼此代禱，大家一起邀約參加我們洪長老安排的成人主日學，石哥、安姐的查經班，希望我們的肢體都能對上帝有清楚的認識呢？盼望我們每一個基督徒的生命，能夠因為越認識上帝，就能越享受在上帝的恩典中。

第二件使徒保羅為以弗所教會禱告的事是，求上帝開啟基督徒的心眼

「求上帝開啟你們的心眼，好使你們知道：祂呼召你們來得的盼望是甚麼；祂所應許給祂子民的產業是多麼豐富；祂在我們信祂的人當中所運行的大能是多麼強大。」（VV.18~19）。使徒保羅這裡說到，他求上帝開以弗所教會基督徒的心眼，「心眼」，指的是人內心中的心思或是內在知覺。使徒保羅向上帝求使基督徒能從內心中有所感覺，知道三件事情：

使徒保羅盼望基督徒都能知道，上帝對我們的呼召，使我們得了什麼盼望。呼召，就是上帝向我們發出的呼聲。我們之所以蒙召成為基督徒，能成為上帝的兒女，都是因為上帝對我們的呼召。我們以順服的心，回應祂、跟隨祂。

舊約的時代，上帝向很多人發出呼聲，改變人的生命，讓人的一生都能夠朝著上帝呼召的方向前進。如亞伯拉罕，七十五歲時上帝向他說話，要他離開本家本地本鄉本族，往上帝要他去的地方遷移。亞伯拉罕順服上帝，離開他最熟習的故鄉，帶著盼望等候上帝的應許實現。摩西晚年時，上帝呼召他帶領以色列民從埃及為奴之地出來，他離開自己牧羊的工作，前往埃及，克服種種困難帶領以色列民離開為奴之地。

在新約時代，耶穌基督呼召人成為祂的門徒，祂向門徒說：「來跟從我，我要使你得人如得魚一樣。」(太四19)。耶穌基督向跟隨祂的群眾說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」（約六35）。彼得前書二章9節描述上帝揀選、呼召基督徒，說基督徒「是蒙揀選的種族，是王家的祭司，聖潔的國度，上帝的子民。上帝選召你們離開黑暗，進入祂輝煌的光明，來宣揚祂奇妙的作為。」，上帝在每個不同的時代都在呼召人不只是成為信徒，也要成為祂的門徒。我們是否也看見上帝呼召我們，所給我們的使命呢？我們是否看見上帝為我們安排的每份工作，每個職分，都是上帝的呼召，要我們在那裡實現上帝所給的使命呢？求上帝開啟我們的心眼，幫助我們，讓我們看見自己所受的呼召，也看見自己奔跑人生路程的盼望。

使徒保羅說：「弟兄姊妹們，我並不認為我已經贏得了這獎賞；我只專心一件事：就是忘記背後，全力追求前面的事。我向著目標直奔，為要得到獎賞；這獎賞就是屬天的新生命，是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。」(腓三13~14) 他十分清楚上帝藉著耶穌基督對他的呼召，就是要他在完成今世的使命後，能得屬天永恆的新生命，為著這盼望，他為主全力奔走人生的道路。我們是否也看重，上帝藉著耶穌基督所給我們的盼望呢？

使徒保羅說，祂為以弗所教會的基督徒，求上帝使他們能知道上帝呼召他們的盼望。願我們也為彼此屬天的新生命相互代禱，求上帝幫助我們都帶著這樣的盼望，在人生的道路中信心堅定地與主同行。

產業就是指人所擁有，有形和無形的資產。耶穌基督說：「我來的目的是要使他們得生命，而且是豐豐富富的生命。」(約十10) ，上帝呼召我們成為基督徒，使我們能得屬天豐豐富富的新生命。當我們得到新生命時，並不是進入一個缺乏、空曠之地，而是進入耶穌基督先去為我們預備的更美好的家鄉，這是上帝藉耶穌基督所給我們的應許。啟示錄中描述上帝應許給我們屬天的產業是被「那位坐在寶座上的上帝要親自庇護」（啟七15），「他們不再飢，不再渴；太陽或任何炎熱都不能燒灼他們。」（啟七16），「寶座中的羔羊要牧養他們，領他們到生命的水源；上帝也要擦乾他們每一滴眼淚。」（啟七17），這些都是指人在天上的國度心靈都要得到真實的安息。另外在外在的環境上，啟示錄這樣描述「那城充滿著上帝的榮光，閃耀像碧玉寶石，光潔像水晶」（啟廿一11），「城牆是用碧玉造的，而城本身是用透明像玻璃的純金造的。」（啟廿一18），「城牆的基石用各種寶石裝飾」（啟廿一19），「十二個門是十二顆珍珠，每一個門用一顆珍珠造成。城裏的街道是純金的，像玻璃一樣的透明。」（啟廿一21），這些不僅描述天上的國度富麗華美，也是描述上帝所應許天上產業的豐富。

上帝藉耶穌基督應許給人的不僅是生命上的豐富，也是一個富麗華美的未來居處。就像是如果我們已經有人答應要送我們一間帝寶豪宅，我們一定不會再去看一般的國民住宅。如果我們知道上帝應許的豐富，就不會再捨本逐末地去追求次要的東西。願我們彼此代禱，都知道上帝為我們應許的豐富，也珍惜在上帝豐富的應許裡。

上帝在我們身上所運行的大能有多麼強大呢？在接下來的20~22節中這樣描述。「祂使基督從死裏復活」、「使基督在天上坐在自己右邊，在那裏，基督的統治超越了一切靈界邪惡的執政者、掌權者、統治者，和主宰」、「上帝又使宇宙萬物屈服在基督腳下，以祂為教會的元首，統御一切。」。上帝的大能使耶穌基督勝過死亡，從死裡復活，現在坐在上帝右邊，統管宇宙萬有，包含靈界也都臣服在基督的大能下。上帝在信祂的人當中，運行的大能就是這麼樣的強大，陰間的權勢，死亡的權柄都不能傷害屬上帝的兒女，將來耶穌基督再來時，我們都會在上帝的大能中，被提升、高舉到天上。

使徒保羅為教會這樣禱告，在上帝聖靈的大能啟示下，基督徒能認識上帝，珍惜上帝的恩典，並且在世上成為基督的身體，為耶穌基督實行呼召更多人成為門徒的計畫。

教會不但是基督的身體，也是充滿宇宙萬物的那位基督所充滿的。所以教會不僅要注重對這世界的見證，不僅要注重事工，也應該注重在基督徒裡面屬靈的生命。內內外外都應該被基督所充滿，被基督所帶領，才合於上帝的心意。

願我們也是如此地彼此代禱，我們一起為上帝委身在一個教會中，同心來敬拜上帝，更多地認識上帝，更多地從心靈體會上帝的恩典、上帝的大能，大家成為肢體同心協力來服事上帝，實踐上帝呼召我們的使命。

雅典是一個充滿希臘文化的城市，直至今日仍可看到其昔日風采，其中著名的巴特農神殿、伊瑞克特奧（Erechtheum）神殿以及妮克（Nike）女神廟宇更是遊客必到的景點。使徒保羅抵達雅典是在他第二次傳道旅程中經過，事實上，使徒保羅到雅典去，並不是如同今日的旅客般，充滿閒情逸致地周遊列國，飽覽各地的名勝古蹟，而是在各地方歷經了多樣的拒絕、排斥甚至迫害後，輾轉地來到雅典。

保羅在雅典之前經過了腓立比、帖撒羅尼迦以及庇哩亞等地，雖然在這些地方傳福音都頗有斬獲，為主建立了多間教會，但是在這每一處，不久後分別面臨到被當地人驅趕、監禁或是生命受威脅的遭遇。雖然，保羅歷經了這麼多樣不順遂的事件，但是這些經驗並沒有使得他為主做工、傳福音的熱誠因此消減，當他到了雅典後，仍然致力將福音帶到那裏。從使徒保羅的身上，給各代基督徒一個榜樣，一個為主盡忠的奴僕，需要向他學習這種無視褒貶的使命感，以及對上帝永不退縮的信心。

許多時候，我們傳福音時會灰心，或是在教會服事時遇到感到無力感的情況，其原因，有可能是因為我們太在意別人的看法，或是別人是否給我們掌聲？當別人的看法我們不同時，或是我們所做的不受別人的注意，沒有給我們讚美，我們便因此退縮或心生不滿。保羅並沒有因此退縮，雖然他傳福音並不是為著自己的利益，而是為著別人，雖然他這樣做還「好心被雷親」，但是他很清楚，他服事的對象是上帝而不僅是眼前面對的群眾，他是為著上帝給予他的使命而努力，縱使不受人肯定，不受人歡迎，但是他仍然忠於上帝所給的使命，繼續為上帝奮鬥下去，他一心服事的目標就是向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召他來得的獎賞。

除此了太注重來自人的褒貶之外，另一個使我們感到無力感的原因，則是我們太注重眼前立即可見的成就。在講求效率的現代，許多事情我們會要求付出就要看見成果，然而傳福音和服事上帝是個心靈的服事，人對上帝的服事，事工固然重要，但在事工之上最寶貴是服事者對上帝的信心。若是人在教會所做的不是出於對上帝的信心，而是憑恃著自己的血氣、才能，縱使事工仍可完成，但最終得到最大讚美的必定不是上帝，這不會是受上帝賜福的結果。此外，若是我們的服事不是憑藉著信心，當我們的服事不見果效時，也會使我們感到灰心無力，甚至退縮，離開教會、遠離上帝。信心使我們看見服事的價值所在，信心使我們確信縱使眼前仍未見成果，但上帝必然按其意動工，信心使我們在自己的成就感外，看見永恆的價值，因此能忠於自己的使命，穩定有恆地獻身予上帝。每一個服事上帝的基督徒，都應當如同保羅一樣，對上帝有無視褒貶的使命感，以及永不退縮的信心。

保羅在遭遇多重的逼迫後來到雅典，他對上帝的使命感和信心，使得他沒有從此不再傳福音、服事上帝。他仍繼續盡忠於上帝的呼召。到雅典後他到會堂和猶太人以及敬拜上帝的外邦人辯論，又和伊壁鳩魯派和斯多亞派的哲學家爭論。因此他被帶到亞略‧巴古的議會接受雅典人的質問。亞略‧巴古的議會，在當時及當地是個維持宗教和社會道德秩序的權威中心，保羅被帶到這個地方就是要針對他的言論，作場檢視。面對群眾的壓力，保羅絲毫沒有退縮，他仍然勇敢地站在亞略‧巴古的議會中，向雅典人訴說對上帝的認識，和上帝對人的計畫。

保羅從雅典人的宗教熱情中談到了，他們用手設立了許多的神明，建造了多間的廟宇，但是還是覺得有所不足，因此還預備了一位「未識之神」來敬拜。保羅見證說其實上帝這位真正的神，是創造天地萬物的真神，不住在人所建造的殿宇，也不需要人的任何供奉，相反地的生命、氣息，和領受的萬物都是出於這位上帝所賜。在這場人與神之間的關係上，人是被造物，人也是領受上帝所賜的恩典者。

這是人對上帝應有的最基本認識，上帝是宇宙萬物的創造者，一切生命的根源；祂是至高者，超乎時間、空間之外，昔在今在、以後永在；祂是統管萬有的全能者。有這樣對上帝全能的認識，讓我們對上帝的信心是超越時間及空間之外。

另外從上帝的創造中，我們看見上帝對人類的恩典。人與上帝之間相比，雖是這樣的渺小，但是上帝在創造時，將祂的靈放在人的裡面，所以我們人類身份、能力雖然微小，不能完全的認識上帝，但是上帝已經藉著祂放在人裡面的靈，為人開了一扇窗，吸引人來摸索、認識祂，親近祂、敬拜祂。保羅說，這證明上帝與我們相距不遠，創造天地萬物的真神，並沒有看祂所創造的人渺小，就離開人遠遠的，相反地祂與人相距不遠。

從上帝對天地萬物的創造，和祂離人不遠這件事上，讓我們有什麼看見？我們看見，雖然人在時間和空間上有許多事情是無法掌握的，但這位天地萬物的真神，祂都掌管；我們看見人雖渺小，但上帝仍然看顧，祂與人同在，愛祂所造的人，每一個認識上帝，親近上帝的人，他的信心就因著上帝創造天地萬物的大能，超越時間和空間之上，有確信「在人所不能，在上帝凡事都能。」，有確信，前面道路不管是困難崎嶇，或是平坦喜樂，上帝都同在，我們只管坦然無懼地向前行。

這就是保羅他見證的上帝，也是他從上帝領受的信心所在。雖然之前，為主做工，沒有得到他人善意的對待，但是他相信上帝的大能必定超越眼前的環境，上帝與他同在，他就勇敢走向前，勇敢服事上帝，為上帝作見證。

保羅接著談到他對上帝另一個認識，這位創造天地萬物的上帝有個計畫，祂已經定下了日子，要藉著祂所揀選的一個人，按著公義來審判全世界。這個上帝揀選的人，我們明白他所指的就是耶穌基督，上帝已經藉著讓祂從死裡復活這件事，向人證明祂的計畫，也向人表明祂的心意。創造天地萬物的真神，有能力創造，也有能力審判，在審判時祂也有能力赦免人。上帝藉著耶穌基督向人表明祂要赦免人的心，因此要人在祂所定下的日子還未來臨前，就悔改，離棄邪惡的道路，歸向祂，祂就藉著耶穌基督在十字架上完成的救贖功勞，和死後復活的大能，使人得赦免。保羅向雅典人說，耶穌基督從死裡復活，這就是上帝給人最大的證據。人面對上帝的計劃，應當要悔改，相信祂、依靠祂。

保羅如此對上帝的認識，也如此地服事這位天地萬物的真神。他看見上帝要人悔改的心，以傳福音為他的使命。從保羅自己本身的行動和教導讓我們學習，對上帝有不動搖的信心，也對人有傳福音的使命感。他以信心看見自己為上帝的服事，其功效必定超過時間及空間之上。

我們所信靠的上帝，是創造天地萬物，也統管天地萬物的真神。我們對上帝的信心，是否像我們所認識的一樣的大？我們對上帝的信心有多大，我們內在的生命就有多堅定。我們對上帝的信心有多大，當別人因著我們所傳的福音，我們的服事，認識耶穌基督，相信耶穌基督時，對他們的祝福就會有多大。

使徒行傳第七章記載了司提反為信仰殉道的事蹟。關於司提反這個人，剛開始是出現在使徒行傳第六章中，有關於教會為解決膳食紛爭挑選執事的記載。初代教會原本是一個一起聚集敬拜上帝，大家變賣所有，按個人所需分配，凡物公用，很有見證的教會，使徒行傳第二章和第四章中都記載這樣的情形，使徒行傳第二章中也記載著初代教會信徒們這樣的見證，勝過辦許多場佈道會，上帝看重教會這樣的見證，天天將得救的人加給他們。

不過，很可惜地人心軟弱，初代教會這樣彼此和睦的見證維持不了多久，使徒行傳第六章中就記載了初代教會生命變質的情形，信徒們由大家一起給，一起供應，一起看顧，一起讚美上帝的情形，轉變為開始有衝突產生；有人開始埋怨，他們當中有寡婦受到了忽略，這表示教會因著人數增多，開始產生資源分配不均的情形，也表示初代教會的信徒，由「給」、互相知道彼此需要，互相供給的情形，轉變為開始計較「得」，計較「為什麼他有我有沒有？」的情況，這也是一種信徒屬靈生命產生變化的記載，似乎大家已經忘了來教會的意義。大家來教會的目的由一起敬拜上帝，一起為上帝服事、奉獻，一起活出愛的見證，轉變為在教會中為得是要「得」多少的情況，由為上帝、弟兄姊妹服事犧牲奉獻，轉變為講求的是自己的需要。

這樣的情形在現代的教會，現代的基督徒身上也屢見不鮮。常常聽到有基督徒抱怨說：「在這個教會得不到他所需要的。」，或是在教會發送禮物、獎學金或愛餐時，會聽到有人抱怨：「送這個是甚麼禮物？」、「為什麼獎學金只發給這些人？」、「煮這什麼菜？」等等聲音。來教會為的是「得」，而不是「敬拜」、「服事」、「奉獻」，教會時常為了信徒敬拜上帝、追尋真理、實踐真理以外的需要，搞得烏煙瘴氣，實在是失去了信仰的精神，和來教會的意義，令人感到心痛。

初代教會由大家依彼此需要互供所需，轉變為埋怨、計較分配不均的情況，令使徒們感到心煩，他們向所有的信徒說：「叫我們放下傳講上帝信息的工作，去辦膳食，這是不應該的。」(徒六2)，於是在徵求信徒們的贊同後，開始組織化，從信徒當中選出了七位有名望、受聖靈充滿、又有智慧的人，讓他們來負責辦理膳食這事務。而這七位中頭一位被推選出來的人就是司提反，聖經記載大家第一個挑選他的原因是，他是一個信心堅定、被聖靈充滿的人，用現代的話來說，他屬靈的生命大受肯定。

使徒行傳第六章繼續記載司提反充滿著上帝的恩賜和能力，在民間行了許多大奇事和神蹟。聖靈也賜下智慧給他，使他辯才無礙。於是他就被誣告，被帶到猶太人的議會審問，議會中的人看到他的面貌好像天使的面貌，第七章記載了司提反在議會中答辯的話和殉道的事蹟。

司提反在議會中的答辯，是對猶太歷史作一個全盤性的檢討。歷代以來，猶太人都迫害先知，也棄絕上帝所興起的領袖。這樣答辯的內容，雖然是引用歷史的事實，但是同時也傷到了猶太人的自尊。議員們聽了司提反說的話後，將他推到城外，用石頭打死。

使徒行傳第七章55節記載了，司提反在殉道前看見天堂大門為他敞開的情況，「司提反被聖靈充滿，舉目望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊」。忠心愛主的人，雖遇苦難，上帝仍然沒有離開他，上帝賜永生的應許必為他實現。

猶太議會將司提反推到城外，用石頭打他，其實猶太人所做的事情是於法不符的事情，猶太人在羅馬政府的統治下並沒有處死人的權利，他們對司提反是動用私刑。在面對這麼大不公平的待遇下，司提反沒有選擇放棄信仰，他除了堅守對耶穌基督的信仰以外，也堅持用信仰的精神面對不公義的對待。他求主耶穌接納他的靈魂，然後仿效耶穌基督在十字架上的榜樣(路廿三34)，為向他施暴的人向上帝求赦免：「主啊，不要把這罪歸給他們！」(VV.59~60)。

從司提反的身上，我們看見一個對上帝有信心的人，即使在面對對他不利的情形下，他仍然是以信仰去面對。他堅持在他的心靈裡是由聖靈來充滿，而不是被作惡的邪靈充滿。耶穌基督說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」(太十二34)司提反所說的話反映出他內心的生命，他的生命是在上帝裡被「愛」充滿的生命，而不是在撒旦裡被「恨」充滿的生命。

在上帝的愛裡，我們的生命是勝過惡的生命。有一個神學生這FB上分享了這麼一句話：「上帝使用基督徒，在邪惡中創造良善。」，「良善」雖然是出於上帝，由上帝所創造，不是出於人，但是這句話也點出基督徒的使命，就是在邪惡的環境中，仍然要不向這個邪惡環境妥協，要盡力於轉化環境，使環境由黑暗轉為光明。彼得前書中也是這樣提醒基督徒在邪惡中，要堅守住上帝的呼召：「你們是蒙揀選的種族，是王家的祭司，聖潔的國度，上帝的子民。上帝選召你們離開黑暗，進入他輝煌的光明，來宣揚他奇妙的作為。」(彼前二9)我們都是蒙耶穌基督重價救贖的，生命應該是屬於光明的上帝，即使環境邪惡、黑暗，仍然要從每一個基督徒的身上，反射出上帝良善的光明，叫人因著我們歸榮耀於上帝。

基督徒這樣不向邪惡環境妥協的生命，也就是一個愛上帝勝過愛自己的生命。司提反在面對眾人不公義的對待，生命受到威脅時，他仍然不向邪惡妥協，堅持對耶穌基督的信仰，就如同耶穌基督愛世人，在面對十字架苦刑時仍然不妥協，也不退縮一樣，司提反愛上帝，愛耶穌基督，愛良善，勝過愛自己，所以在邪惡環境，在生命受威脅中，他堅持信仰，堅持以善對應。聖經中說他被「聖靈充滿」，也就是形容當時他的生命，是屬於上帝的。他是活在上帝的「愛」裡，而不是活在撒旦的「恨」裡。

司提反的生命是被上帝的愛所包圍。司提反在議會的尾聲向眾議員說：「我看見天門開了，人子站在上帝的右邊！」（V.56），即是看見了上帝為他敞開天堂的大門，迎接他進入。一個愛上帝的人，亦即就是一個明白上帝愛他的人。在他的心靈裡是被上帝的愛所充滿的世界，就如人世間「如死之堅強」（歌八6）的愛情一樣，「眾水不能息滅，大水也不能淹沒。」（歌八7），什麼都不能叫司提反與上帝的愛隔絕。

司提反受上帝的愛所包圍，至死不渝。他深深體會到上帝藉耶穌基督所給他的愛，是那樣的常闊高深，也明白上帝愛人的心意，上帝差耶穌基督來世間，不是「召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路五32）。耶穌基督帶給世人上帝的愛和赦免，因為人犯罪都是因為心靈的無知，不認識耶穌基督，也不知道信靠耶穌基督的美好。當人在上帝裡領受到愛，必能瞭解上帝的心是多麼希望罪人能悔改，祂多麼希望罪人能得祂的赦免。約翰壹書中這樣說：「那有愛的，是上帝的兒女，也認識上帝。」（約壹四7）。

有這樣深刻體會的莫不過於，自己曾經犯過大錯卻得赦免的保羅。保羅還不認識耶穌基督的時候，到處迫害基督徒，但是耶穌基督並沒有放棄他，還親自向他顯現，因此他到處向人見證「『基督耶穌降世的目的是要拯救罪人』這話是可靠、值得完全接受的。我是罪人中最壞的一個，可是這正是上帝憐憫我的原因，好使基督耶穌對我這罪人中最壞的一個顯示他充分的忍耐，使我得以作那些以後要信他、接受永恆生命的人的榜樣。」（提前一15~16），他也要人常存彼此饒恕的心，「你們要除掉一切怨恨、暴戾、忿怒。不要再喧擾或毀謗；不要再有任何的仇恨。要親切仁慈相對待，彼此饒恕，正如上帝藉著基督饒恕了你們一樣。」（弗四31~32）。

猶太人石頭處死人的方法方式是，把犯人帶到高處，然後丟下去。證人需要實際地丟擲，如果這個人由高處掉下去便死了，那就算了！不然的話，要再用大塊石頭丟他，直至他死去。當司提反被推出城外，用石頭打的時候，證人們「把自己的外衣交給一個名叫掃羅的青年看管」（V.58）。這個掃羅就是後來悔改信主的保羅，他親眼看到司提反被不義地處死的整個過程，也看到司提反是如何地赦免那些以惡對待他的人。保羅是被耶穌基督所重用的人，他悔改後到處為耶穌基督建立教會，新約中許多書信便是出於他的手中。聖經中第一次出現他悔改前的名字「掃羅」，是在司提反殉道的這件事上，可見得司提反的殉道，對保羅而言，是耶穌基督撒在他心靈裡的種子，待耶穌基督親自向祂說話時，就向他收割。就如同耶穌基督也指著自己釘十字架死亡的這件事情說：「一粒麥子不落在地裏，死了，仍舊是一粒；如果死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）一樣，愛上帝又愛人者，他的生命或許仍會遇到苦難，然而在他那顆愛上帝、愛人的生命中，藉著他的犧牲奉獻，會結出更多的果子，繼續生生不息地愛上帝、愛人。「付出」比「得著」更有福氣，更有影響力。

有話說：「教會是建立在殉道者的血。」，這句話倒不是在說殉道者的血有何等神奇的功效，而是指著殉道者愛上帝和愛人的生命，對人產生多麼大的影響。在她的犧牲付出中，使得原本敵對他，敵對耶穌基督者都受到感動，從而明白上帝的愛，接受上帝藉著耶穌基督給他們的愛。使許多罪人的生命能悔改歸向上帝，得著新的生命。

約翰壹書四章6節：「上帝是愛；那有了愛在他的生命裡的人就是有上帝的生命，而上帝在他的生命裡。」。領受到上帝愛的人，能以堅貞的愛回報上帝。他不只愛上帝，也愛人。上帝的愛永不止息地愛我們，同樣地，我們在上帝愛的生命裡，也是永不止息地去愛人。

「受苦」這件事情，是在我們人生中不受歡迎，但常常又是不得不接受的事情。

有的時候，我們會「受苦」的原因是出於自己。自己做了錯誤的決定，做了錯的事情，因此，必須付出「受苦」的代價。但是有些的時候，我們「受苦」的原因卻是出於別人，別人做了錯誤的決定，做了錯的事情，因此，讓我們「受冤屈」，讓我們「受苦」。

「受苦」的原因，有很多，每個人，每一個狀況都不一樣。若是出於自己，當事者本身如果自己有所覺悟，肯承認這是自己的所犯的錯，往往自己就會願意乖乖地承擔「受苦」的代價。但是若是這個錯不是因著自己，是別人加害在我們身上的，這樣的冤屈，我們要如何去面對？這不只是個生活的問題，也是一個信仰的功課。

「受苦」雖然不是一個受歡迎的事情，但是在基督徒的生命中，它是一件非常重要的事情，因為它與我們從耶穌基督所得到的救恩相關，也與我們屬靈生命的成熟有關連。

基督徒得到耶穌基督的救恩，並不是耶穌基督從無變有所賜予的，而是祂付出承受苦刑的代價後，所完成的。彼得前書第二章的21到25節，引用了以賽亞書五十三章的經文，其中對上帝受苦的僕人之描寫，正是對耶穌基督的描述。耶穌基督並沒有犯罪，卻被冤屈，受羞辱，被苦待；但是祂面對這一切在人看來是「不義」的事情，祂以愛來忍受這一切，為了是一個比自己的利益更有價值的代價，就是實現上帝的旨意，使世人罪被赦免，得到救贖。彼得前書二章24節說：「基督親身把我們的罪帶到十字架上，使我們不再生活在罪中，只為公義而活。由於他所受的創傷，你們得到了醫治。」，耶穌基督在十字架上的受苦，使世人的生命得到改變，因著耶穌基督所受的傷，我們得著醫治，這個醫治是我們與上帝之間關係的醫治，也是我們心靈上，靈性上的醫治，凡是歸信於耶穌基督者，不再活在遠離上帝，罪的關係中，而是活在上帝所愛的公義裡。

不再活在罪中，有新的生命樣式，是彼得前書一直不斷在提醒基督徒的真理。在彼得前書中，每一章都會提到「基督的受苦」，提醒大家要清楚自己受苦的因素是什麼？是因著自己所犯的錯，或是因著耶穌基督？第四章15~16節「但是，你們當中有人受苦，不可是因凶殺，作賊，犯刑案，或好管閒事而受的。如果受苦是由於作基督徒，不要引以為恥，卻要因披戴著基督的名號而榮耀上帝。」，第二章20~21節說：「如果你們是因犯過錯而忍受責打，那有甚麼光榮呢？只有因行善而忍受苦難的人才能蒙上帝賜福。上帝呼召你們的目的就在這裏。」。在上帝的呼召中，不再活在罪中，有新的生命樣式，最算在受苦中仍然以好的行為榮耀上帝，是上帝對呼召我們的目的。

基督徒因為耶穌基督受苦，得到新的生命。在自己「受冤屈」、「受苦」的情況中，如何效法耶穌基督的榜樣，也是我們信仰的功課。因我們是屬於耶穌基督新造的人，不再活在罪中。

從彼得前書二章19~25節這一段經文，我們簡要地分享，基督徒效法耶穌基督，不再活在罪中的新生命樣式。

彼得前書說耶穌基督為我們受苦，給我們留下了榜樣，為要使我們能夠跟隨祂的腳步走。（V.21）在受苦中仍堅持能順服上帝的旨意，做對的事，這是上帝的旨意，也是上帝對基督徒的呼召。耶穌基督給我們留下最佳的榜樣，讓我們能夠跟從與效法。一個屬靈生命成熟的基督徒，是一個願意為行善而堅持，為求凡事都對得起上帝，甘願承受苦難，也不被惡勝過的基督徒。

在聖經中教導我們「不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二21）的真理，這對於平凡的世人而言，是一個很重要的功課。彼得前書二章25節中說到「從前你們都像迷失的羊，現在已經歸回，跟隨著你們靈魂的牧人和監護者了。」。這一節提醒讀者在此反省，自己從前是怎樣的人。乃是「都像迷失的羊」，都好像迷路的羊，是失敗的，敗在魔鬼的手中。但如今卻能歸回在耶穌基督裡，由祂作我們靈魂的牧人，讓祂來帶領、看顧和照料，都是因為耶穌基督的恩典。我們既然受到祂救贖的恩典，更當接受順服祂的帶領，在祂的旨意中行事，凡事堅持以上帝要我們行的善來勝過惡。

在網路上流傳一個文章叫做「垃圾車定律」，作者說她有一次要去機場，因時間來不及，因此拜託一位好朋友載她我去。正當他們開在路上時，有一輛黑色的轎車突然開到他們前面，她的朋友就立即緊急剎車，車子滑行了一小段路，兩輛車之間的距離就只差一點點距離就撞在一起！

這一輛插進來車子的駕駛兇狠地甩頭，並且朝著他們大聲叫罵。作者的朋友面對這樣的情況只是很友善向著對方微微笑，對那傢伙揮揮手。於是作者就問他：「你剛才為什麼那麼做？那傢伙差點毀了你的車，還可能害我們受傷送醫院！」當時她的朋友回答她的話，她就稱呼它為「垃圾車定律」。

她說：許多人就像「垃圾車」。他們到處跑來跑去，身上充滿了垃圾、充滿了沮喪、充滿了憤怒、充滿了忌妒、充滿了貪心不滿足、充滿了怨言、充滿了比較、充滿了見不得人好、充滿了算計、充滿了仇恨、充滿了傲慢與偏見、充滿了無知、充滿了愚痴、充滿了煩惱、充滿了報復、和充滿了失望。

隨著心中的垃圾堆積又堆積，他們終需找個地方傾倒；有時候，我們剛好碰上了，垃圾就往我們身上丟....

所以，不要介意，只要微笑、揮揮手、祝福他們，然後繼續走我們自己的路就行；千萬別將他們的垃圾接收擴散給同事、家人、或其他路人。

基督徒是屬於耶穌基督新造的人，因此，行事為人也不應受他人罪惡的行為影響將別人的垃圾，接收為自己的垃圾，甚至為報復而落入和未得救的人一樣的罪惡模式中。

彼得前書教導我們若是為耶穌基督而受苦，那是有價值的事。彼得前書二章20節中說：「如果你們是因犯過錯而忍受責打，那有甚麼光榮呢？只有因行善而忍受苦難的人才能蒙上帝賜福。」。這節中「能忍受」，提了二次，分別代表著為兩種不同情況的忍耐。一種是為自己所犯的罪「受責打」而能忍耐，這種忍耐，是沒有什麼可以誇口的。將別人的垃圾接收，讓這些垃圾來傷害自己，或者再去傷害別人這是沒有價值的；但是，另一種忍耐是因行善受苦來忍受，這是有價值的，這是上帝喜悅的，是會蒙上帝賜福的。「行善」的意義，在彼得前書中，所給我們看見的就是：對國家作一個奉公守法的公民，對家庭作一個忠心盡本分的人，對上帝作一個敬畏，遵行上帝旨意的人。以弗所書二章10節指出「上帝是我們的創造者；祂藉著基督耶穌改造了我們，要我們行善；這是祂早已計劃要我們去做的。」。在耶穌基督救贖的功勞中，要我們活出一個合於上帝善的生命樣式，以善勝惡，是上帝計畫要我們去做的有價值的事。

彼得前書要我們以耶穌基督為榜樣，耶穌基督的受苦不是因為自己犯罪的緣故受苦，事實上，祂不僅沒有觸犯國家的法令，在靈性上，祂也是聖潔無罪的，不會被上帝所責罰。二章22節說「沒有人聽見過祂撒謊。」，這句在形容耶穌基督靈性上的完全。雅各書三章2節說：「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人」，耶穌基督靈性上完全，口舌不犯罪。一個在靈性生命上成熟的人，在控制自己的口舌，言語上也是學習耶穌基督的榜樣，追求成熟、完全，不以口舌來犯罪。

23節描述耶穌基督「受辱罵不還口，受虐待也不說恐嚇的話」。主耶穌基督雖然在行為和靈性上沒有犯罪，但祂受冤屈，被眾人用盡各種譏笑的話漫罵和凌辱，不論在受審時或釘上十字架時都是這樣；但耶穌基督，雖受冤屈、羞辱，祂並不還口，一句話也不出口咒罵他人，耶穌基督不以口來犯罪。

「受虐待也不說恐嚇的話」，當人們用詭詐的方法，十架的酷刑苦害耶穌基督的時候，祂也沒有口出罵人的話，或含著恨意打算等祂復活後，要去報復那些惡待他的人。相反的，用憐憫的心為他們求赦免，祂向天父上帝說：「父親哪，赦免他們，因為他們不曉得自己在做甚麼。」（路廿三34），就在生命遇到威脅的時刻，耶穌基督仍然堅持不以惡待人，不出口來傷人，不讓自己的口舌犯罪，陷入撒旦的圈套中。

主耶穌基督救贖我們，使我們不再活在罪中，我們的口舌，也要歸於新的主人，有新的生命。雅各書三章9~10節說「我們用舌頭頌讚我們的主、我們的天父，也用舌頭詛咒上帝按照自己的形像所造出來的人。頌讚和詛咒都是從同一張嘴巴出來！弟兄姊妹們，這是不應該的！」。

耶穌基督曾這樣教導我們面對加害我們者，我們因應的方式：「你們又聽過這樣的教訓說：『愛你的朋友，恨你的仇敵。』但是我告訴你們，要愛你們的仇敵，並且為迫害你們的人禱告。這樣，你們才可以作天父的兒女。因為，天父使太陽照好人，同樣也照壞人；降雨給行善的，也給作惡的。」（太五43~45），禱告什麼呢？咒詛他們趕快被上帝審判，遭遇災難嗎？羅馬書十二章14節這樣教導「要祝福迫害你的人」，他怕聽者不敢相信，這個不合常理的教導，照常理應該要「以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳」（出廿一24），對方加害我們，我們如果能力不能報復，至少要以口還口來咒詛他吧？！怎會說要祝福他呢？！因此他再一次加強語氣地說：「是的，要祝福，不要詛咒。」，要為加害你的人祝福，不是要以口犯罪來咒詛他。而是每天照著耶穌基督的教導，為對方提名禱告，雖然你不能帶他到上帝面前，但是你可以自己每天在上帝面前，向上帝提起他的名、紀念他，為他的靈魂祝福，求使太陽照好人，同樣也照壞人；降雨給行善的，也給作惡的天父上帝，賜對方一個悔改的機會，求上帝使對方的靈魂能夠更新。

特別是在教會中弟兄姊妹的關係中，羅馬書十五章1~6節這樣教導：「我們信心堅強的人應該幫助信心軟弱的人，分擔他們的重擔，而不求滿足自己。我們每人要為其他信徒的益處著想，來建立共同的信心生活。因為基督並不求滿足自己，倒是像聖經所說：「辱罵你的人的辱罵都落在我身上。」聖經裏面的話都是為教導我們而寫的，目的是要我們能夠藉著忍耐和聖經所給與的鼓勵獲得希望。願那位賜忍耐和鼓勵的上帝幫助你們有同樣的見解，學習基督耶穌的榜樣，好使大家在一起，同聲頌讚我們的主耶穌基督的父上帝。」。教會是我們屬靈的家庭，大家在這家庭中，互相憐憫，互相包容，互相祝福，同心同聲來讚美上帝。我們的使命是讚美上帝，榮耀上帝，口舌有很多可以去忙的，可以唱歌，可以禱告，可以勉勵別人，可以堅固別人的信心，可以做很多事情，不應該忙著在讚美上帝以外的事務上。

讓我們的口舌不再活在罪中，歸於我們的新主人，我們的上帝。就算別人惡待我們，但我們仍然堅持效法賜我們新生命的主，耶穌基督的榜樣，不以口犯罪，只為禱告，為對方祝福。

禱告有沒有用？守聖經所記載上帝的教導有沒有用？這就跟信上帝有沒有用的問題一樣，關連到我們對上帝的信心。

彼得前書二章23節說耶穌基督「他受辱罵不還口，受虐待也不說恐嚇的話，只仰望公義的審判者。只仰望公義的審判者」。耶穌基督在受苦之中，並不為自己求伸冤，祂完全仰望公義的審判者，我們的天父上帝。主耶穌基督在受冤屈中這樣的忍受，這樣的信靠上帝，給了我們信心的榜樣。

許多時候當我們在受委屈時，會急著想靠自己的力量伸冤，所以，我們生氣，我們花心思去報復對方。結果，我們因著自己的怒氣，給魔鬼留了地步，弄巧成拙地又落入罪的當中。雅各書一章20節「人的怒氣並不能達成上帝公義的目的。」，人憑恃自己的血氣去伸冤、報復，往往在傷害別人的同時，也失去自己對上帝的信心。

羅馬書十二章19節說「朋友們，不可為自己復仇，寧可讓上帝的忿怒替你伸冤，因為聖經說：『主說：伸冤在我；我必報應。』」，在說完讓上帝來為我們伸冤的信心之後，接著在20節說「聖經又說：『如果你的仇敵餓了，就給他吃，渴了，就給他喝；你這樣做會使他羞慚交加。』」，這就像剛剛所說的「垃圾車定律」一樣，別人雖然向我們倒垃圾，不過，我們沒有被他同化，和他一樣成為垃圾車。反而我們活出一個和他不一樣的生活方式，特別是我們堅持在信仰上，沒有失去最寶貴的對上帝的信心，這過程中，雖然我們有許多的委屈，有許多的痛，但上帝必定以祂的愛來安慰我們，使我們不被惡所勝過，在祂面前成為得勝的基督徒。

早期台灣的原住民還有出草的文化，一九○六年七月三十一日，在今天花蓮縣秀林鄉一帶太魯閣族原住民與日本的樟腦公司發生衝突，這一事件後來稱為「衛理事件」，有卅六位日本人被殺害。受難者中有一位叫做井上彌之助，他有一個廿四歲的兒子井上伊之助。

當井上彌之助在台灣被原住民殺害的消息傳回日本時，井上伊之助聽到了非常生氣，想說一定要到台灣為父親「報仇」。井上伊之助是一個基督徒，後來，聖靈提醒他聖經的教導「不可為惡所勝，反要以善勝惡」，原本他想要報復的心於是轉變為「以愛報仇」。一九一一年他來到台灣後，冒著生命危險去原住民的部落，一面行醫一面將信仰帶給他們，不僅醫治他們身體，也醫治他們的心靈。井上伊之助的殺父之仇已經報了，因為他與台灣原住民已經沒有仇恨的關係，他成為沒有恨的自由人，更成為一個榮耀上帝的基督徒，不再活在罪中，只為上帝的公義而活。

耶穌基督雖遇不平的待遇，仍以善勝惡，口不出惡言，全心仰望上帝。祂親身將我們的罪帶到十字架上，使我們不再生活在罪中，只為公義而活。耶穌基督是我們信仰的對象，也是我們學習的榜樣。

願上帝賜給我們信心足夠的力量，若是付出的，沒有收到好的回報，我們仍然堅持做正確的事；若我們堅持作一個基督徒，照上帝的真理做事，仍受到不平的待遇時，我們仍然堅持做一個活在上帝裡面，不再活在罪中的基督徒。

今天是母親節，是一個對母親的恩情表達感恩的日子，在這日子，我們感謝母親辛苦懷胎生下我們，也感謝母親用愛養育我們。肉體的生命，上帝使我們藉由母親而出。在靈性的生命上，我們感謝耶穌基督，祂就如同母親一樣，為使世人得生命，忍受痛苦的代價，使我們得著救贖，獲得新生命。

約翰福音第三章中記載，耶穌基督說：「上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，要使所有信他的人不致滅亡，反得永恆的生命。」(約三16)。耶穌基督說祂來世上的目的，是因著上帝對世人的愛，要使人的生命因著祂要有個完全的變化；凡是信靠上帝的獨子耶穌基督的人，就可得著屬上帝國的子民才配有的永恆的生命。聖經中記載，耶穌基督說這句話是面對一個法利賽人，同時也是猶太人的官，名叫尼哥德慕說的，耶穌基督對他說：「人必須重生才能見上帝的國。」，尼哥德慕聽不懂，以為重生是再回到母胎經歷生產的過程，所以反問耶穌基督說：「一個已經老了的人怎麼能重生呢？他能重進母胎再生下來嗎？」，耶穌基督針對他的疑惑這樣回答：「我鄭重地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能成為上帝國的子民。人的肉身是父母生的，他的靈性是聖靈生的。」。在此我們看見耶穌基督指出，人的生命不僅是有肉體的生命而已，也有從聖靈而生的，靈性的生命。要成為上帝國子民的身分，就必須要經歷悔改的洗禮，和從聖靈而來的洗。人悔改歸向上帝，再有從聖靈在人心靈的工作而生的新生命，才是一個上帝國的子民。

「重生」這個詞，也就是一個「新生命」的觀念，在新約中隨處可見。彼得講到上帝重生了我們，叫我們有活潑的盼望（彼前一3）；他講到重生不是由於能朽壞的種子，而是由於不能壞的種子（彼前一22~23）。雅各也講到上帝用真道生了我們（雅一18）。提多書講到重生的洗（多三5）。「重生」也被形容為隨著死亡而來的復活或新生。保羅講到基督徒應該要有與基督同死，然後復活的新生命（羅六1~11）。他談及那些初信主的人在基督裡為嬰孩（林前三1~2）。還有，任何人在基督裡都是新造的人（林後五17、加六15）。在此看見，在新約中的「重生」，就是一個「新生命」的觀念。

最近有一則新聞報導，前行政院長張俊雄先生離開公職後，一直在做幫助受刑人更生的志工。五月4日他在台中監獄參加一個竹聯幫的大哥孟憲祥，和他的前妻陳微妮，在離婚十年後，再次結婚的婚禮。今年五十八歲的孟憲祥，過去曾是台灣最大幫派竹聯幫的「總司令」，在黑道上名噪一時，在網路搜尋可以看到許多關於他的新聞，他人生大部分的時光都在鐵窗裡過。這位竹聯幫的大哥，他讓人跌破眼鏡的是，十年前認識了曾為歌手的陳微妮，三個月後倆人結婚，但是婚後兩人常起爭執。在一次爭執後，太太的陳微妮檢舉他藏有毒品，孟憲祥因此又被抓去關，隔年陳微妮就和他辦理離婚。陳微妮後來也因為吸毒被勒戒，在獄中勒戒時，她信了耶穌基督，從此，生命改變，出獄後到處傳福音。雖然是陳微妮檢舉孟憲祥讓他入獄，但自從她信主後，都會到監獄探望孟憲祥。十年後，這兩個人放下以前的恩恩怨怨，決定重新在上帝面前立下婚約，並且約定等孟憲祥出獄後要一起傳福音。

陳微妮和孟憲祥他們兩個人的見證，是一個因著相信耶穌基督而有「重生」、「新生命」的見證。當我們相信耶穌基督，愛耶穌基督，讓祂進入我們的內心時，我們的心靈就產生了變化，有如經歷從死復活一般，有了新的生命。從此，我們接受上帝賜下的聖靈，可以接納上帝的旨意，順服上帝的心，成為上帝國的子民，然後，我們進入上帝所賜的永恆生命中。

基督徒是一個因著耶穌基督而有新生命的人，這個新生命不僅是生命的延長，更是一種因著耶穌基督靈性上改變的新生命，也就是重生的生命。

上帝國子民永恆的生命，與靈性上改變之重生的生命，兩者之間有很重要的關係。剛剛我們提到了陳微妮和孟憲祥重生的見證。不過，有時候我們會很遺憾地聽見，信主的基督徒，生命沒有改變，沒有好的見證，還成為別人信仰絆腳石的例子。如聽過有的未信者太太會埋怨她的基督徒先生說：「若是天國有你這樣愛賭又家暴的人，我情願不去。」。確實，一個基督徒如果靈性上的生命沒有改變，這樣的生命對人是沒有吸引力的，也是使人跌倒的絆腳石。更重要的是，這樣的生命虧欠了上帝藉耶穌基督所給的恩典。

在新約聖經的教導中，永恆的生命不單是指生命的延續。永恒的生命，背後的意義所指的是，人在耶穌基督裡不斷延續下去的生命質素。人信主後，生命因著耶穌基督，不再是屬於自己，而是屬於上帝；永恆的生命就是一個順服上帝，屬於上帝的生命。因此說重生的生命，不僅是某一次信主的經歷，或是被感動的經歷後的結果。重生的生命就如同永恆的生命一樣，是一個不斷延續，心靈不斷地悔改，回到上帝面前，繼續不斷順服上帝旨意的生命。

今天所讀彼得前書這一段的經文，說到重生的生命，是由上帝活潑永恆的道所生的。在此上帝活潑永恆的道，可以指兩方面。

第一方面，上帝活潑永恆的道，指的就是耶穌基督。耶穌基督說：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」（約十四6），耶穌基督就那個上帝活潑永恆的道、真理，凡是相信耶穌基督的人，在上帝的旨意中，都能成為上帝國的子民。使我們得重生的起源，就是耶穌基督，因此我們的重生，是從耶穌基督而生。

第二方面，我們重生的生命，是由上帝活潑永恆的道所生的。上帝活潑永恆的道也是指上帝賜給我們的話，我們每天必須要讀的聖經。上帝藉著聖經向世人說話，當人在讀上帝的話時，聖靈就在人的心靈中工作，使人明白上帝的旨意，又使人看見自己內心中的黑暗，那些不順服上帝，不合上帝心意的部分生命，如希伯來書四章12~13節所說的：「上帝的話活潑有效，比雙刃的劍還要鋒利，連靈和魂，關節和骨髓，都能刺透。它能判斷人心中的慾望和意念。沒有一件事能向上帝隱瞞；一切被造的都赤裸裸地暴露在他眼前。」。當人讀上帝的話時，受聖靈的感動，看見上帝的心意和自己內心的黑暗，人順服上帝的話，聖靈便去除那些黑暗的部分，使人的心潔淨得重生的生命。在彼得前書中勉勵基督徒要順服上帝，因為呼召我們的上帝是聖潔的，所以我們在所做的一切事上也都要聖潔。我們越多順服上帝的話，心靈就越多得到潔淨，重生的新生命就不斷地產生。

今天所讀彼得前書這一段的經文，還說到了以下幾點重生的生命樣式：

第一，敬畏上帝。第17節說：「你們禱告的時候，稱那位按照人的行為，用同一標準來審判人的上帝為父親；那麼，你們寄居世上的日子應該敬畏祂。」。祈禱是一個和上帝說話、溝通的工作，面對創造世人，掌管世界的上帝，我們向祂禱告就像是最後會加上的那一句話「阿們」，表示是自己內心真實的心願，我們面對上帝時必須要實實在在。我們稱上帝是父親，祂是按人的行為，公義審判人的上帝，我們在世上的日子就必須敬畏祂。

希伯來書四章13節說到：「沒有一件事能向上帝隱瞞；一切被造的都赤裸裸地暴露在祂眼前。」，後面還提醒了一句：「我們都必須向祂交帳。」。我們如同耶穌基督所說的比喻，我們都是上帝的僕人，將來有一天上帝這位主人要來和我們算帳，我們每一筆帳都會清清楚楚地擺在上帝面前，無法向上帝隱瞞。在世的每一個日子，就是我們要陳列在上帝面前的帳。因此，每一筆帳都必須做好。

除了我們都要向上帝交帳，上帝要按個人的行為，用公義審判人的理由，我們必須要敬畏上帝以外。彼得前書中又說到另外一個理由就是，18~19節所說的：「你們知道，你們得以從祖傳的敗壞中釋放出來是付上了甚麼代價的。並不是那些會失掉價值的東西，好像金子銀子，而是憑著基督所流寶貴的血，就像那無瑕疵無污點的羔羊的血。」。因為我們得救贖，得新生命，是憑著耶穌基督所流寶貴的血而得。我們接受耶穌基督這麼寶貴的恩典，就應當敬畏上帝，活出合於上帝聖潔心意的新生命。

第二，對上帝有信心和盼望。第21節說：「藉著祂（耶穌基督），你們信了那使祂從死裏復活、並賜給祂榮耀的上帝；因此，你們的信心和盼望都集中於上帝。」。耶穌基督已經復活，基督徒有這麼一位耶穌基督向我們顯明，祂是勝過死亡權勢者，我們還有什麼好畏懼，好沒有信心和盼望的。

上次講道時，我們談到許多人沒有平安，會沒有平安，就是對未來沒有信心，沒有盼望。之前我們有說到，有一位「王老師」說，五月11日（這個禮拜三）台灣會發生14級以上的大地震，還會有大海嘯毀滅台灣，所以有很多人在埔里準備貨櫃屋要避難。最近有一則新聞，很讓人感到遺憾。有一位老先生，就是因為聽了這個沒有平安的消息，對未來失去了信心和盼望，結果以自殺結束自己在世上的生命。

許多時候，我們失去信心，失去平安就是因為我們的眼光沒有看見上帝的存在，因此，看事情時，只看見眼前有限的情形或是有限的未來。聖經告訴我們：「藉著祂（耶穌基督），你們信了那使祂從死裏復活、並賜給祂榮耀的上帝；因此，你們的信心和盼望都集中於上帝。」，基督徒因著耶穌基督的復活，看事情的時候，就不再是局限於有限的環境，心情隨著環境起起伏伏，而是將信心和盼望集中於過去掌權，現在掌權，將來也掌權的上帝。相信祂怎樣使耶穌基督復活，同樣也會使我們面臨的環境得到改變。

一個重生的基督徒，他是一個因耶穌基督復活，有信心的基督徒；而且他也是一個將對上帝的信心和盼望，影響給別人的基督徒。凡是和他在一起的人，都會受到他的影響，對人、對事不再悲觀看待，而是對上帝以信心和盼望來看待，身邊的人和事。

不知道，我們有沒有認識這樣的基督徒。之前我們談過的出生就因海豹症，沒有健全四肢的Nick Vujicic（力克˙胡哲），他不看自己的缺陷，而看上帝給他的特別計畫，他到全世界演講，透過自己生命見證，向人介紹耶穌基督，給人信心和盼望。許多聽見他演講的人都受到他的影響，有信心和盼望。如果，我們身邊沒有這樣的基督徒，就從我們自己本身做起，除非我們對上帝沒有信心，不然就讓我們將對上帝的信心和盼望影響給身邊的人。

哥林多前書十三章13節說：「信心、盼望，和愛這三樣是永存的，而其中最重要的是愛。」。信心、盼望，和愛是教會絕對不可失去的資產。我們教會可以沒有錢，我們可以沒有財產；沒有錢，我們可以同心大家一同努力奉獻或是對外募款；沒有財產，我們可以在另外找地方從零開始。只要我們有對上帝的信心、盼望，以及對弟兄姊妹的愛，我們在主裡就是一個富足的教會。反之，如果我們有錢，有財產，但是沒有對上帝的信心、盼望，以及對弟兄姊妹的愛，我們在主裡則貧窮的。這點，不管是對教會而言，或是對個人的生活，都是一樣的。

一個有重生新生命的基督徒，或是充滿重生生命的教會，是一個對上帝有信心、盼望，以及對弟兄姊妹有愛的基督徒或教會。就從我們開始，大家一起來將對上帝的信心和盼望影響給身邊的人吧！

第三，彼此相愛的手足之情。第22節說：「現在，因為你們順服真理，你們已經潔淨了自己，並且跟其他信徒有手足之情，從心底熱切彼此相愛。」。重生的基督徒，是重生進入到上帝的愛裡頭，因為在耶穌基督這個真理裡頭，祂為愛世人的緣故，甘願被鞭傷、背羞辱並且犧牲生命。基督徒的重生是在耶穌基督愛的工作裡頭完成的，因此，基督徒也被呼召要去愛人。

約翰壹書四章9~12節說：「上帝差祂的獨子到世上來，使我們藉著祂得到生命；上帝用這方法顯示祂愛我們。這就是愛：不是我們愛上帝，而是上帝愛我們，差了祂的兒子，為我們犧牲，贖了我們的罪。親愛的朋友們，既然上帝那麼愛我們，我們也應該彼此相愛。沒有人看見過上帝，但我們若彼此相愛，上帝就在我們的生命裏，而祂的愛藉著我們完全實現了。」。當我們願意去愛人的時候，在我們的裡頭就有重生的生命，因為我們的生命不再是以自己為中心，而是順服在上帝的真理裡，以上帝為首的生命。以上帝為首的生命，使我們不因不肯饒恕人而被撒旦勝過，我們能勝過自我，勝過罪惡，活出彼此相愛的生命，我們是一個有重生的生命，得勝的基督徒。

就像剛剛所說的，一個有重生新生命的基督徒，或是充滿重生生命的教會，是一個對上帝有信心、盼望，以及對弟兄姊妹有愛的基督徒或教會。就從我們開始，我們大家一起來將對上帝的信心和盼望影響給身邊的人，也將上帝的愛帶給身邊的弟兄姊妹吧！

願上帝的靈透過祂的話不斷地感動我們，使我們的生命不斷地更新，不斷地經歷重生。願上帝幫助我們教會，我們每一個基督徒，在對上帝的敬畏，對上帝的信心和盼望，以及對弟兄姊妹的愛上，充滿重生的生命見證。

耶穌基督復活後和門徒見面，第一句話就說：「願你們平安！」。祂的門徒確實需要平安，因為他們的老師被釘在十字架上死了，三日後有人到墳墓找不到祂的屍體，他們確實需要平安。他們的老師被猶太人害死了，不知道猶太人會不會繼續追殺他們，身為耶穌的學生隨時都有可能失去生命，他們確實需要平安。他們沒有看到耶穌基督的復活，不知道祂所預言的永生是不是真的？！他們確實需要平安。

耶穌基督死後，祂的門徒們聚在一起時，他們沒有平安，將門緊緊的關著。許多時候，我們也是像這些學生一樣，很沒有安全感，用許多力量保護自己。以前在澎湖時，常常就會感到我這個「台灣人」實在是很沒有平安。澎湖人，家門很少在鎖的，在村裡，常常也會看到摩托車鑰匙沒有拔走，就停在路邊，主人逕自去做事。剛開始到澎湖時，我看到澎湖人這樣的情況，也很不習慣，覺得這樣很不安全，隨時都將門鎖得緊緊的，摩托車停好鑰匙也都會拔走，可是久而久之就發覺這實在是多此一舉，村裡一大堆人的家沒有在鎖門，一大堆車子鑰匙都沒有在拔，都不怕車子會不見，家裡的東西會被偷，大家很自由、很平安。反而是我這個「台灣人」，怕東西不見，財產損失，所以很不平安，也很不自由。當我們害怕「失去」時，我們就沒有平安。

我們怕失去的有很多，我們怕失去生命，所以我們找很多方式來照顧自己的身體。前一陣子，中國來了一個「蕭老師」，說用拍打的方式可以治百病，很多人花大錢去上課，把自己打得紅通通的。

我們怕失去財產，所以我們請保全，裝鐵窗、監視器或防盜器，把自己的家弄得和監獄沒兩樣。

有的時候我們怕失去的不是生命，也不是財產，怕失去的是自己的「地位」、「權力」、「自尊」等等，許多和生命、財產沒有關係的事務，我們用很多精神去維持、保護它們，結果弄得不僅自己不平安，家人也跟著不平安。

許多時候，在我們用很多精神、力量去避免失去今世的事務時，卻失去了「信仰」。我們用不合於真理教導的方式，去爭取、去維持我們認為不能失去的事務。結果，我們屬靈的生命沒有長進，屬天的財富也沒有增加。因為，我們對耶穌基督的信心沒有進步。我們或許有爭取到了今世各樣的富足，但是在上帝的永恆國度裡卻是貧窮。

在耶穌基督的教導中，常常要我們在今世和永生做判斷，要人隨時為永生做好準備。當馬大忙的心亂時，耶穌基督說馬利亞，專注在祂面前，這是不能奪去的福份。在這多變的世界中，唯有專注於耶穌基督，聽耶穌怎麼說，學耶穌怎麼做，信耶穌怎麼帶，在耶穌基督裡面我們才有真實的平安。

耶穌基督復活後出現在門徒中，把自己受過傷的手和肋旁給他們看。耶穌基督的手和肋旁的傷痕，證明祂就是貨真價實的那一位，曾經釘在十字架上死，如今復活出現在他們面前。

耶穌基督要門徒看祂的傷痕，要他們知道祂是上帝的兒子，擁有勝過死亡的大能，在人所不能，在祂凡事都能。

許多時候我們信仰的生命沒有成長，就是因為我們如同耶穌基督的門徒一樣，盡自己的力量，追求自己的目標，將門關起來。我們沒有相信耶穌基督是復活的主，祂是昔在、今在、永在的君王，因此，我們的信心沒有進步。或許，我們從小到大聽了很多的講道，上了很多的主日學，我們的聖經知識很豐富，我們參與了很多的事工，但是我們都還是在看自己、靠自己，復活的耶穌基督對我們來說，只是一個聖經知識，而不是一種信心的對象，耶穌基督對我們而言，不是活著的。

雖然說，信仰不是建立在經驗上，耶穌基督也不要人太過強調祂所行的神蹟奇事，但是耶穌基督對用香膏抹祂的女人說：「妳的信救了妳！」(路七50)，耶穌基督對血漏十二年的婦人說：「妳的信救了妳！」(路八48)，對那唯一回來感謝祂的，那一位痲瘋病被醫好的人說：「你的信救了你。」(路十七19)，對那個在路上大聲求醫治的瞎子說：「你的信救了你。」(路十八42)。耶穌基督所看重的，是對祂的「信心」。有信心，我們的信仰才是活的信仰。

或許，我們不是要求病得醫治，行甚麼神蹟大能，但是基本上我們要相信耶穌基督是真真實實地活著。我們知道也相信，耶穌基督是不管在明處或暗中都在察看的上帝，我們不只在教會的事工中用儆醒的心去，在世上各樣的事，也都用服事主的心在做。我們相信耶穌基督是勝過死亡權勢，復活的主，所以雖然身陷困境，或遭遇不如意，也是歡歡喜喜的，「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥。」（羅五3~5），因為復活的主藉著聖靈將祂豐豐富富的愛澆灌在我們心裏。凡事看復活的主，我們做事不致違背信仰，也不會失去信心。

耶穌基督手和肋旁的傷痕，也向世人證明祂的愛。耶穌基督為著愛世人，使世人得救贖的緣故，甘願承受十字架的苦行。耶穌基督復活後祂的傷痕仍然向世人證明祂的愛，讓我們感受到，我們每一個人在耶穌基督的眼中都是寶貝，都是祂甘願付上種代價的對象。因此當我們受人拒絕，被攻擊、汙衊，絕望、失意時，我們知道自己是被耶穌基督所愛的，我們並不是孤單無助的，復活的主仍然願意用祂的愛來幫助我們。

看復活的主，讓我們有信心，看復活的主，讓我們感受到祂的愛，使我們的信仰充滿盼望和力量。看復活的主，我們就不怕失去，我們的心靈就有平安。

復活的主向門徒證明祂是真真實實地從死裡復活後，在說出對門徒差遣的任務前，向他們吹了一口氣說：「領受聖靈吧！」(約廿22)。

耶穌基督這個動作，我們可以用創世記上帝造人向人吹氣的記載來了解。「主上帝用地上的塵土造人，把生命的氣吹進他的鼻孔，他就成為有生命的人。」(創二7)，當聖靈上帝進入人的裡面時，原本沒有活力的人，就成為有活力的人。當門徒還沒有遇見復活的主時，心靈是非常的恐懼，沒有平安，沒有力量的。然而，當他們看見復活的主，真實經歷到祂確實活著後，接著領受耶穌基督賜下聖靈，他們的生命就得著力量。就像是當人類的始祖領受聖靈後，上帝接著將他「安置在伊甸園，叫他耕種，看守園子。」(創二15)，開始承接上帝的使命；門徒在領受聖靈後就像重新受造一般，有能力開始擔負起耶穌基督所給的責任和使命。

耶穌基督差遣門徒的責任和使命是：「你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免；你們不赦免誰的罪，誰的罪就不得赦免。」(約廿23)，耶穌基督的這個吩咐，看起來好像是給人很大的權力，可以要赦免誰就赦免誰，不赦免誰，誰就不得赦免。如果，我們把它當成是一個權力的話，就要知道權力的背後其實就是一個責任，被交託的權力越大，責任就越大。更何況耶穌基督的心意「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後三9)，耶穌基督不願意有一人沉淪，這樣我們還敢不赦免人的罪嗎？

耶穌基督說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免；你們不赦免誰的罪，誰的罪就不得赦免。」(約廿23)，這句話的真正含意我們必須要注意，它是一個責任，而不是一個權力。在這裡所說的「罪」，指的是人從始祖遺傳下來的原罪。在人的能力、權柄裡面，人沒有赦免自己或別人罪的能力和權柄，能赦免人罪的，只有上帝而已。我們都是因為相信耶穌基督，耶穌基督在十字架上為世人成就的功勞，使人可以藉著祂，被上帝赦免，被上帝看為義。

耶穌基督說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免；你們不赦免誰的罪，誰的罪就不得赦免。」(約廿23)，是給凡跟隨祂的人責任。在馬太、馬可和路加福音的記載中，都指出基督徒的責任。馬太福音廿八章19節：「所以，你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」，馬可福音十六章15~16節：「你們要到世界各地去，向全人類傳福音。信而接受洗禮的，必然得救；不信的，要被定罪。」，路加福音廿四章47節：「你們要奉祂的名，把悔改和赦罪的信息傳開，從耶路撒冷遍及萬國。」。這裡都指出復活的耶穌基督對人的吩咐，是給人一個很大的責任，就是要去將上帝藉耶穌基督赦免人罪的福音宣揚、傳出去。我們向誰、向哪裡傳，使人聽見福音，誰接受福音，誰的罪就被上帝赦免。我們沒有向哪裡傳、向誰傳，哪個地方、哪個人沒有接觸到福音，誰沒有接受福音，他們的罪就沒有被赦免。

耶穌基督要祂的門徒，傳揚赦罪的福音，使人知道自己的罪被上帝赦免，面對今生或來生都能有平安。每一個基督徒，都有為人帶來平安的使命。

人在面對未知今生和來生的世界，心靈常常沒有平安。最近，在台灣還有一則新聞，有一個自稱「王老師」的男子，在部落格上說台灣將在5月11日出現14級的地震，還會有170公尺大海嘯，許多聽到這個消息的人，紛紛到埔里租空地和訂購貨櫃屋。雖然「王老師」這個預言，許多專家都說它是無稽之談，但是仍然有許多人選擇相信。我們可以看見許多人，心靈的不平安。

大甲媽祖出巡許多人爭著「躦轎下」，我們可以看見許多人的心靈不平安。每逢農曆七月，我們看見許多人大肆擺上祭品，祭拜好兄弟，我們可以看見許多人的心靈不平安。

耶穌基督復活出現在不平安的門徒面前，為他們帶來平安。祂差遣門徒將祂是復活、勝過死亡的主，上帝赦免人罪的福音傳出去，使人能得平安。耶穌基督說，人在這世界雖會面臨到苦難，但是如果看見祂就會看見，祂已經勝過了這個世界，我們就可以放心，可以有平安。人在這浮動的世界，必須要有耶穌基督的福音，知道今生和來生可以永久盼望、依靠的對象，才能有平安。基督徒，都有這個為人帶來平安的使命。

基督徒為人帶來的平安不僅是相信耶穌基督，接受上帝赦免人罪的平安而已。在人與人之間，彼此相愛、彼此赦免帶來平安的人際關係，也是聖經裡面很重要的教導。

安森˙古倫神父(Anselm Grün,OSB)，在《寬恕，不再是包袱》這本書中寫到，「十字架代表著和好，也標記出釋放與救贖。這世界的律法不具任何力量，它的力量已被十字架所征服。我們屬於另一個世界，神的世界，在那世界中，只有上主的愛與和好。」。基督徒因為信仰，是活在上帝愛的世界中，在那世界中，只有上帝的愛和和好。當我們赦免人時，不僅是從別人的影響力中脫離，別人的傷害對我們不會產生影響，我們也是從罪的勢力中逃出，讓我們完完全全真正地屬於上帝。

耶穌基督說，若要讓人知道自己是基督徒就是要「彼此相愛」。耶穌基督教導我們要愛人，要赦免人，耶穌基督說：「赦免少的，他的愛就少。」（路七47）。耶穌基督教導我們的禱告文說：「赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」（路十一4），我們向上帝感恩祂的赦罪，也要去赦免別人對我們的虧欠。耶穌基督說了一個比喻：「天國好像一個王要和他僕人算帳。才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有甚麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他，說：『主啊，寬容我，將來我都要還清。』那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：『你把所欠的還我！』他的同伴就俯伏央求他，說：『寬容我吧，將來我必還清。』他不肯，竟去把他下在監裏，等他還了所欠的債。眾同伴看見他所做的事就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來，對他說：『你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？』主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」（太十八23~35）。耶穌基督說上帝願意赦免人的罪，我們也應當要赦免人。

保羅寫給哥林多教會的書信中，要哥林多教會的弟兄姊妹赦免犯過失的人，保羅向他們說：「你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的，免得撒但趁著機會勝過我們。」（林後二10~11）。當我們照耶穌基督的教導赦免人時，就是在讓撒旦沒有機會來勝過我們，使我們可以活在一個和上帝平安，也和人平安的關係中。

若撒旦攻擊我們，不僅使我們活在一個和上帝不平安的關係中，往往也會使我們身邊所愛的人，不得平安。約伯記中記載，撒旦攻擊約伯，就是從約伯所愛的子女下手。當我們不願意赦免人的時候，就是給機會讓撒旦勝過我們，往往不僅是我們自己不平安，我們身邊所愛的人，我們的妻子，我們的子女也跟著不平靜、不平安。上帝赦免人，使我們得平安。我們願意赦免人，不僅是自己有平安，我們所愛的妻子、子女也跟著得平靜，得平安。所以，赦免人，才是我們最有智慧的選擇。

上帝藉著耶穌基督願意赦免世人，使人得平安。我們每一個基督徒，都是被耶穌基督差遣的那一位，耶穌基督要我們報好消息，傳平安、和平的福音。願我們順服在上帝的旨意中，做一個為人在上帝之間，以及在人與人之間的人際關係中帶來平安的使者。

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最近英國皇室辦喜事，威廉王子和出身平民的凱特結婚。在資訊發達的現代，全球有20億以上的人口，同步觀賞他們的婚禮為他們祝福，和他們一同高興。有一則報導訪問了日本人的看法，受訪者說他們很高興能為這段新人祝福，因為最近的日本發生了許多壞事，英國皇室的喜事為他們帶來快樂。

人需要有一些可以感到快樂的事來調適心情，我們可以找到很多正常的方法來使我們快樂，如看個喜劇電影，找個朋友聊天，做些可以讓自己高興的事等等。只要是正當的，不會傷害自己和別人身心靈的都可以。我們有沒有想過，信仰上帝，也可以為我們帶來喜樂。

詩篇十六篇詩人，他描述因著對上帝的信仰，在上帝的面前有滿足的喜樂。喜樂是個感覺，喜樂也是個生命態度。有人說憂傷也是過一天，快樂也是過一天。所以他珍惜每一天，選擇用喜樂的態度去過。因此，喜樂並不是受外面環境的順暢與否所左右，而是由心靈裡頭的價值觀所帶來的。

前一陣子，看了一篇關於墾丁春吶的報導。每年春天在墾丁都會舉辦戶外的搖滾音樂會，原先是由兩個美國人發起，他們看墾丁很漂亮，就在那裡辦了場小型的搖滾音樂會，經過幾年後，後人不斷地跟進，音樂會越辦越大，許多樂團來此參與演出，觀眾也由世界各地湧進，毒品交易在春吶期間不斷地被查獲。許多年輕人趁春吶這場活動，放縱肉體的私慾，做出很多傷害自己身心靈的事情。因為他們的價值觀，以為這是快樂的事，他們以此來追求快樂，但是因為是對自己的身心靈無益的，所以這樣的快樂，帶來的不過是短暫的快樂而已。每次活動過後不久，或是藥效過後不久，就又會感到空虛。

不少心理學家認為，真正的喜樂來自於「價值及意義」的實現；你發現或是做了一件你認為很有價值及意義的事，雖然這件事別人不一定知道，但是你內心深處早已嚐到了快樂，這是因為你找到了人生的意義！如同有很多收集玩家，收集玩具、收集錢幣或是收集卡片，有些東西在別人眼中不見得有價值，但是這些玩家能從裡面發現這些東西對他們的意義，因此他們能從裡面找到價值，找到喜樂。維克多．法蘭可（Viktor E Frankl 1905-1997）在他的《意義之呼喚》一書中一再地強調，快樂或喜樂不是人所追求的「直接」目標，我們不能說要追求快樂，就會從快樂中得到滿足。快樂或喜樂，它們是在價值及意義獲得後，所得到的「副產品」。換言之，只有當你發現或是做了一件有意義的事情後，你從中得到滿足，才會感覺到喜樂。

詩人說，他知道上帝是他的主，他的好處不在上帝以外。這是他對自己生命價值觀的聲明，他生命的價值觀中所認為的好處，是在上帝裡，上帝是創造天地萬物的主宰，上帝愛他，因此一切對他有利益的事務，必定是在上帝裡。除了上帝以外，他認為不會有其他的為他帶來好處，這是他的聲明，上帝就是他的價值觀，上帝就是他生命的意義。他認識上帝，信靠上帝，從中獲得滿足，就有喜樂。因此他說別的神，別的價值觀只會為他帶來愁苦，只有上帝才是他一切福份的源頭。

詩人和我們分享的是，人的喜樂不能脫離上帝，他的喜樂一定也是從遵守上帝的話而來，從上帝的真理中而來的福份，所給他的價值和意義，對他而言才是寶貝。詩人說他讚美上帝，因為上帝將生命的道路，生命的價值意義指示他。上帝時時與他同在，日夜在他的心靈指教他，他就不致於動搖。因此，他的心可以感受到歡喜，他的靈可以快樂；他的肉身能安穩自在。有上帝這位保護者，他的靈魂必不會在陰間朽壞。

剛剛我們所分享的墾丁春吶活動，許多人從其中尋找快樂，聽著讓人High的搖滾樂，身體跟著搖擺，再配著讓人忘神的飲料恍惚，但是這些藉著外在刺激帶來的快樂都不夠持久，不能帶來滿足，所以有的就再加上讓人迷幻的物品等等。這些東西都不能滿足靈魂的需求，靈不滿足，就不會帶來喜樂。或許在過程中，會有快樂的感覺，但快樂不等於喜樂。快樂是由外在的刺激引起，喜樂則是由靈發出。聖經中記載，信靠耶穌基督者，聖靈要在他的心靈裡結出果子，其中喜樂就是其中一項。在上帝的話語裡我們看見生命的價值，生命的意義，在聖靈上帝的工作中，使我們從心靈裡得著喜樂。

帖撒羅尼迦前書五章16節說：「要常常喜樂；不住的禱告；凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」，喜樂、禱告和謝恩都是上帝在耶穌基督裡向基督徒所定的旨意。上帝的旨意是使屬祂的子民能享有喜樂的生命。

新約聖經中所記載的保羅，就是因著信仰有喜樂的最佳代言人。新約聖經中，有一部份的書信稱為「監獄書信」，如以弗所書、腓立比書、歌羅西書及腓利門書。保羅在寫這些書信時，都是在因著信仰被迫害、被關的時候。困境，是我們內在生命的試場，我們面對它的態度，反應我們出我們真實的內心世界。保羅在被關時對腓立比教會說：「你們要喜樂，我再說你們要喜樂，你們要靠主常常喜樂。」（腓四4）。他講這一句話的時候，不是因為看了場喜劇電影後，心情愉悅講出來的，而是在他處於困境時。所以這真實的表達出他內在的生命，他的靈性不受外在環境影響，在他的裡面有從聖靈所結的喜樂果子。

「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」（詩十六10）這句話在新約中，常被來形容耶穌基督的復活。耶穌基督這位上帝的兒子，雖經歷過死亡進入陰間，但沒有陷在其中不出來，如今祂勝過死亡的權勢，復活升天。「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」（詩十六10）也是形容基督徒在上帝的保守中，靈魂不落入陰間的權勢。在上帝真理的指示下，我們要從當中得到生命的價值和意義，使我們的靈魂不落入撒旦的圈套中，也使我們在對上帝的信仰中，得著外在環境所不能左右的喜樂生命。

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從Sepik區會結束至今，我們在Biem島又過了一個多月。四月初，Wewak幾位同工到島上來，幫我們完成房子的幾項大工程（太陽能架、水電、衛浴等等）。經過一年半借住同工家、運建材過海（也有些落海）的日子，我們終於在Biem有了自己的家。這個週末（5/8）島上將有作物收成的慶典，有傳統舞蹈、居民間互贈禮物等等，我們家的House Opening也是其中一個節目，當中維恩將以Biem語致詞，應該會相當熱鬧。雖然我們很高興終於有自己的房子，但我們更期待的是將來神要在Biem族中所建立，堅定在基督磐石上神的家！這是我們整個團隊，包括你們，一起努力的目標。謝謝你們不斷以忠心的代禱、奉獻、和真切的鼓勵參與神在 Biem的工作！

今年復活節，我們和德國同工兩個家庭一起慶祝，紀念耶穌的受難，慶賀耶穌復活所帶來的新生命。身為宣教士，我們要傳達的就是這個改變生命（不只是現在，更是永恆）好消息。但更重要的是，這個好消息也是我們生命的事實！現在我們活著，可以毫無畏懼，因為知道神已經勝過最大的仇敵，我們可以愛人、可以服事、可以犧牲、可以忍耐、可以信賴，因為沒有什麼能奪去神已經給我們的真實應許。

復活節當天下午村裡有一場喪禮，我們也參加了。在同一天目睹死亡的威嚇，和慶祝耶穌勝過死亡的最終權柄，我們更是體會將福音帶到 Biem族人中的急迫性！請繼續為此禱告。

維恩已經結束語言學習，進到預備母語教材，和翻譯母語故事小冊的階段。這些都是要幫助Biem村民能流暢地用母語聽說讀寫，以便以後能清楚讀聖經、瞭解聖經。悅慈也繼續學習Biem語，同時也繼續Abby和Kala在家教育的課程。七月中，我們美國的同工Buser一家將從美國述職回來，我們非常期待終於能三個家庭同時在島上一起服事的日子！目前的計畫是在明年（2012）年中正式開始教導聖經。

悅慈在四月中發現右胸有硬塊。我們和幾位醫生討論過，都覺得盡快檢查比較好。由於巴紐醫療設備和人員有限，經過幾番考慮，我們決定回台灣檢查和處理/治療。目前的計畫是六月中回台灣，七月中回巴紐。目前悅慈沒有任何不舒服，我們相信神知道Biem福音事工的需要，也對我們家庭有美善的計畫，所以我們不擔憂恐懼。請為我們回台灣能得到充分的醫療協助，能有清楚的診斷，並有智慧進行當有的處置禱告。

再次謝謝你們在Biem事工上的投入！或許有時候你覺得自己能做的有限，但有一天（無論是在地上或天上）我們會明白每一次的守望禱告、奉獻，和關心，如何拆開Biem人心的蒙蔽，預備福音的土壤。謝謝你們！

在這禮拜一、二的禮拜中，兩位主理者不約而同的引用了約翰福音十八章，關於耶穌被捕的記載。

耶穌基督和門徒用過晚餐後，和門徒過了汲淪溪到客西馬尼園去，耶穌基督在那裡對要面對的命運，作了最後的掙扎「我父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我；」，而後還是表達對上帝的順服，「然而不要照我的意思，只要照祢的意思。」(太廿六39)，禱告後猶大所引來的一隊羅馬兵，就來捕抓耶穌。

約翰福音十八章這裡記載了，他們到客西馬尼園前，先經過了汲倫溪這個地方。汲淪溪對耶穌基督而言，有什麼樣特殊的意義呢？

在禮拜天棕樹主日的時候，我們有說到耶穌基督，是在紀念上帝救恩的逾越節的時候，進到耶路撒冷城，那時從各地來的猶太人紛紛進到耶路撒冷城，要守這個節日。照律法的記載，守節者不是雙手空空帶著兩串香蕉，然後吃個逾越節的晚餐就可以了。在民數記廿八章中記載，緊接著猶太曆正月十四日的逾越節後，就是為期七天的除酵節，這個節期每天都要獻上沒有殘缺的兩頭小公牛，一隻公綿羊和七隻一歲大的小公羊作為燒化祭；還有每頭公牛要配合三公斤細麵粉；每隻公綿羊配合兩公斤細麵粉；每隻小公羊配合一公斤細麵粉作為素祭。除了燒化祭和素祭以外，又要獻上一隻公山羊作贖罪祭，為人民行潔淨禮。（民廿八16~25）。這麼多隻牛和羊就在聖殿的祭壇被宰殺來獻祭，祭物的血流滿祭壇，被一條溝渠將這些血引到汲淪溪，從那裡流走。

在這個節期中，許許多多的牛羊為人犧牲成為祭物。聖殿的空氣中，充滿了血腥味，汲淪溪的溪水也染著祭物的血絲。耶穌基督和門徒用過逾越節晚餐後，經由汲淪溪來到客西馬尼園，祂一定非常清楚這條溪中含有許多祭物公羊的血，祂也一定非常清楚地知道，自己也即將像祭物一樣，被人宰殺。雖是如此清楚地知道，耶穌基督仍然勇敢、順服地進入客西馬尼園，沒有抵抗地被羅馬兵抓走，而後為人付出流血、犧牲的代價，來使人潔淨和上帝恢復和好的關係。

我們今天雖然知道耶穌基督已經復活了，也因著耶穌基督的復活，我們得了永生的盼望。但是，我們知道，我們得到的救恩，絕對不是耶穌基督沒有付出任何代價，就輕易為世人成就的。是耶穌基督如同祭物一樣，付出了流血、犧牲的重大代價，來使世人得了救贖。這就是我們過受難週，紀念耶穌基督受苦的重大意義。在復活之前，耶穌基督是為著世人受了很大的痛苦。我們在耶穌基督付出的重大代價，所得到的救恩，非常地寶貝。

詩篇一一六篇詩人說，他要拿什麼來報答上帝一切的厚恩呢？他說：「我要捧起救恩的杯，求叫耶和華的名。」。捧救恩的杯，是什麼意思？我們一般在吃飯時，會捧起杯來，邀請人「乾杯」。捧起杯來和人一起喝酒（飲料），表明彼此的關係，是好的關係，或者是要和對方建立和好的關係。捧起杯來和人一起乾杯，表示喝的雙方，都有份於彼此喜樂的關係中。詩人說他要報答上帝一切救恩的方式，就是「捧起救恩的杯，求告耶和華的名。」。他捧起杯來宣告自己從上帝得到許許多多的救恩，他要用求告耶和華的名，不求告其他神明的名，來和上帝有正確，好的關係。

「杯」，在聖經中常常是代表神所賜給人的一切禍福，詩篇廿三篇五節說：「使我的福杯滿溢。」主耶穌基督在逾越節設立聖餐時，吃餅後，也拿起杯來說：「這杯是用我的血所立的新約。」（林前十一25）。主耶穌基督給世人預備救恩的福杯，就是透過祂的犧牲、流血所成就。我們有份於耶穌基督這麼大的恩典，就是要和祂有好的關係。信靠耶穌基督，就是和祂有好的關係。約翰福音三章16節「上帝愛世人，甚至將獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。」，「信」耶穌基督就是和祂有好的關係最重要的基礎。使徒行傳四章12節「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」，只有信耶穌基督，我們才有份於救恩。

「信」，是一個說起來容易，做起來困難的功課。舊約聖經中，上帝的百姓，在信心的大海中起起伏伏，在讚美上帝的恩典後不久，馬上又轉變為對上帝充滿怨言。舊約中記載先知不斷地指責，以色列人對上帝的信，有如淫亂的人一樣，除了上帝這個犀利正房以外，還和小三（其他的神明）發生關係。

新約聖經中，希伯來書十一章是「論信」的一章，第1節說「那麼，信心是甚麼呢？信心是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定。」。不過，對於不能看見的事能肯定，這是大多數的人都辦不到的事。羅馬書中用了很多的篇幅談因信稱義，就是因為許許多多的基督徒認為，只有相信耶穌基督還不夠，自己還要做些什麼（自己的行為）才能配得救恩。但是羅馬書告訴我們，要對耶穌基督的救恩能肯定，就在於「信心」，也就是我們和耶穌基督之間的關係。

詩人說他要捧起救恩的杯，宣告自己有份於上帝的救恩後，接著說他要求告耶和華的名，就是說他要在和上帝有好的關係中，來肯定上帝給他的恩典。禮拜二禮拜中，李長老說到耶穌基督回答「我就是」，就是在向來抓祂的眾人說：「我是自有永有的。I am who I am. 我就是本來就是的那一位。」，啟示錄說，主耶穌基督是昔在、今在，以後永在的全能者。我們要體會耶穌基督，我們三位一體（聖父、聖子、聖靈）上帝，真實從創世的起頭到世界的末了都永遠存在，就在於和祂之間的關係中。我們願意除了祂以外不再信靠其它的神明，願意除了祂以外不在依靠其它的力量，用單純的信心，相信祂，依靠祂。在信心中體會和上帝之間的關係，這個關係，不是聖經中字句告訴我們的東西，不是屬靈書籍中，別人的見證，別人和上帝的關係。在信心中從上帝得到的經歷，才是真實自己和上帝之間的關係。這樣和上帝之間真實的關係，許多時候，往往都是在孤單和上帝獨處時，或是在困境中，才能有深刻的體會。

馬偕醫院精神科暨自殺防治中心主任方俊凱醫師說：「現代人都太急，習慣『速食』，缺乏觀察力，而且不懂得獨處。」，這種「急著改變，凡事講求快速。」，是引起現代心理疾病患者增加的原因之一。這個社會的現況，影響現代教會就是，越來越缺乏沈靜靈修，追求活潑的敬拜方式，進入氣氛，但另一方面卻讓信仰變得表淺。基督徒和上帝之間的關係建立，也在於和上帝獨處的功課，願意在平常忙碌的生活中，撥出時間和上帝相處，讀經、研經，三思上帝的話，和上帝傾心吐意禱告；困境中，相信上帝在環境的背後仍然掌權。在和上帝這樣關係中才能體會上帝的真實，與上帝救恩的杯有份。

另外一個捧起救恩的杯，使自己有份於上帝救恩的方法，就是向上帝獻上感謝的祭。舊約聖經中不斷地提醒以色列人，上帝曾拯救他們出埃及，設立各樣的節期要他們遵守，就是以色列人常常記得上帝對他們的恩典。回憶，紀念，是使我們不把上帝的恩典忘掉的方法。上帝不僅在聖經中記載，透過耶穌基督給我們恩典，在我們生活中，也常常體會上帝各式恩典的作為。（如失而復得，如脫離困境…）透過不斷的回憶，紀念，向上帝獻上感恩，使我們一直享受在上帝的恩典中。

詩人說他要捧起救恩的杯宣告自己從上帝得到恩典，他也公開要在眾百姓的面前對耶和華謝願。如同宴席中，我們舉杯飲酒，不是單獨自己的關係，也是和別人的關係。我們捧起救恩的杯，也是和眾人的關係，與別人同享上帝、耶穌基督救恩的關係。因此，一個單獨的個人不能稱為教會，教會也不是一個外在的建築物，教會是一群蒙耶穌基督恩典的基督徒之組合。在耶穌基督的救恩中，大家同享上帝的恩典，以上帝所賜的恩賜中，沒有個人主義，也沒有個人英雄，大家同心服事上帝，不分世俗的種族或是政治黨派，大家在耶穌基督的救恩中，在彼此相愛的關係裡，大家都成為一家人。

在衆民面前還願，詩人認為這一點是很重要，所以在14節和18節中各提了一次，18節除了說在眾民面前還願，還要在耶和華殿的院內還願。基督徒有份於上帝救恩的杯，是一種教會生活的關係。藉由投入一個教會中，獻身於上帝。在教會中和弟兄姊妹一起服事上帝，為上帝作見證，為上帝獻上金錢和才能，是我們基督徒同享於耶穌基督的救恩，向上帝還願，為耶穌基督的救恩表達感謝的方法。

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婦女詩班今日頌讚的曲目「領我到骷髏地」，大家會奇怪為什麼這首歌在受難週時唱過，今天復活節也唱？為什麼要領我到骷髏地呢？那裡有什麼好？

照聖經記載，骷髏地(各各他)是一個耶穌基督釘十字架，受苦、死亡的地方。祂在那裡為世人付出極大的愛，忍受一切的羞辱，為世人捨命。

骷髏地也是耶穌基督得勝、復活的地方，耶穌死後第三日，祂照著自己所曾預言的，從死裡復活。當馬利亞清晨前往耶穌的墓穴探望時，她看到的是個空空的墳墓，她聽見是主復活的好消息。

談復活一定要談受難，有受難、死，才有復活。耶穌基督的受難，對世人而言，是恩典。耶穌基督有復活，顯出祂的大能和榮耀。我們的生命也是如此，在苦難中，經歷上帝的真實和恩典；在得勝中，見證上帝的榮耀。這裡所說的得勝，不僅是指順利、成功的得勝，在苦難中能繼續靠主堅持，與困境奮鬥的精神，也是一種得勝。耶穌基督復活的大能在順利、成功的人當中彰顯，也在那些困苦中的人得到見證。

在我們教會辦公室的玻璃上，貼有一張「永不放棄」的海報，有一位叫做Nick Vujicic我們中文將他翻譯為力克˙胡哲的青年，最近要來台中分享。力克於1982年十二月4日誕生在澳洲墨爾本一個基督教家庭，他的父親是一位牧師。出生時因罹患海豹症，身體只有軀幹沒有四肢，左邊的腳只有兩個腳趾。教會的兄姊，每個人都問：「主呀！若神是愛，為何讓這麼糟糕的事發生在基督徒身上？」，過了一些日子，力克的父母在上帝的話得到安慰，雅各書一章2節：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」，他們互相勉勵，上帝的恩典夠他們用，於是大聲喊出：「讚美主！」。

這是一種原本在困境中，絕望難過的生命，因著上帝的愛而得到一種彷彿復活的新生命。

力克身體的缺憾，讓他飽受歧視，在學校常常被人欺負。因為這樣，他也曾陷入絕望的情境中，他覺得自己的存在是個累贅，一度想輕生。有一天，上帝同樣用祂自己的話來安慰力克，給力克力量。他讀到羅馬書八章28節「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」，心中突然出現一個聲音：「別把任何事都視為理所當然！」，「若非我的旨意，斷不會把這又大又難的事加添在你身上」，他開始嘗試去發現上帝給他一個殘缺身體的用意。

力克透過穩定的信仰生活，開始發展積極人生，一一克服別人對他的種種輕蔑、為難與挑戰。他於二○○三年從葛里菲斯大學畢業，取得財務規劃及會計雙學位。後來開了一家公司—「態度決定高度」，專門安排演講活動激勵心靈軟弱、傷心無助的人。

上帝透過力克的見證，來使人看見，「疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量。」（賽四十29）我們的軟弱都有上帝會幫助。上帝會賜下祂的安慰和力量，給那些在困境中的人，如聖經所說的：「甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後十二10），從軟弱中得剛強，就是一種復活的經歷。所以，我們不以自己為誇口，我們只誇口上帝的大能。

詩篇一一八篇是一首表達對上帝感恩，讚美上帝大能的詩。詩人在此說：「上主是我的力量，我的詩歌；他拯救了我。上帝子民的帳幕中響起了勝利的歡呼：上主施展了他的大能。」（VV.14~15），詩人說上帝是他的力量，是上帝拯救他。「因為你垂聽我，使我得勝。泥水匠所丟棄的這塊石頭已成為最重要的基石。」（VV.21~22）詩人指出他的得勝不是依靠自己來得勝，是因為上帝垂聽他的禱告，使他這個原本被看為卑微的，如今得勝成為重要的。

「泥水匠所丟棄的這塊石頭已成為最重要的基石。」在以賽亞書廿八章16節中，以賽亞說上帝在錫安放置一塊石頭，是試驗過的石頭，是穩固的根基、寶貴的房角石。在新約聖經中，用房角石，來描寫耶穌基督在十字架上成就的事。耶穌基督是經過試驗，穩固的、寶貴的根基，一切信靠祂的都不至於羞愧。依靠在上帝的大能中，軟弱的都會經歷復活的經驗。如詩人所說的「上帝子民的帳幕中響起了勝利的歡呼：上主施展了他的大能。」。（V.24）因為耶穌基督復活的大能，發出勝利的歡呼。

力克說：「最惡劣的殘障，不是沒有肢體，而是沒有盼望的人生。」。人若沒有看見耶穌基督的復活，常常看見的就是軟弱困苦之處，生命就沒有盼望，沒有力量。

耶穌基督的受苦和復活，帶給我們的是上帝無比的愛，和上帝無限的大能。因我們看見耶穌基督的復活，我們心中亦有得勝的盼望和看見。我們常常定睛於耶穌基督的復活，他如何勝過死亡，復活升天，我們的心就有脫離困境，復活的力量。我們看見，耶穌基督是超越環境中得勝的主，喜樂的生命就在我們當中。我們也如詩人一樣說：「這是上主得勝的日子；我們要歡樂，我們要慶祝。（這是耶和華所定著的日，咱佇此日的中間欲歡喜快樂！）」，來向人見證靠上帝得勝的喜悅。

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今天是復活節，一個基督徒的生命應該活出一個與基督同死，與基督同復活的生命。在某些教會的洗禮儀式中，特別強調這一點。以浸信會來舉例，浸信會的洗禮就是要求要將受洗者全身浸入水裡後再起來，當受洗者被水淹滿時，便象徵著他的死，從水中起來，象徵他經歷死，復活得了新生命。我們長老教會的洗禮，雖然不是以全身浸入水中的方式，但是也是以滴水的方式，象徵我們的罪已經被耶穌基督赦免，洗乾淨了，得了新的生命。一個信主的基督徒應該如洗禮提醒我們的，生命是一個和基督一同復活的新生命。因此，應當追求天上的事，生命不再關注於肉體邪情私慾的罪，而是在基督裡，為基督而活。

有一個孤兒在街頭當乞丐，他常到一個飯店裡撿客人吃剩的東西吃，飯店主人看他很有禮貌，也就讓他常來。有一對富翁夫婦，六十多歲了，沒有小孩，一直想收養一個。有一天他們到這個飯店，遇到那個孤兒向他們要錢，這對夫婦就給了，小孩子很有禮貌的鞠躬道謝，這對夫婦就打聽關於這孩子的事，後來就決定領養他做兒子。這個孩子被領養後，生活就完全改變了。有一天富翁帶著個孩子外出，剛好到那家飯店吃飯，吃到一半，富翁突然想起有一個電話要打，就暫時離開了。這個孩子坐在椅子上，看見隔璧桌的客人吃飽走了，他就跑過去把那桌子的剩菜剩飯拿來吃。當富翁打完電話回來，看見這情形，不禁搖頭說，孩子啊，你現在已經是一個有錢人家的小少爺了，為什麼心裡面還想著自己是小乞丐呢？

我們在基督裡，身份已經不一樣了，不再屬於罪，而是屬於基督，因此要活出合於新身份的生活。

追求天上的事，表示我們的價值觀是一個與世界不同的價值觀。注重的不是世上的收穫，而是在上帝裡永恆的價值。這是一種既入世，又出世的觀念。既入世生活在這世上，與世人一同工作，一同吃喝，不過基督徒因著基督知道，世人注重情慾的享受、權勢和利益，這些不過是短暫，無法靠著得到永生的事務，因此，能夠遠離者世界的價值觀，追尋從信靠耶穌基督，而得到永遠生命的價值。如此，便如保羅所分享的過去看為有益的，如今因著耶穌基督看作有損的。他處世的態度是認為施比受更有福，是要為人服事，而不是被人服事；要寬恕，而不是計仇；榮耀是屬於上帝，而不是屬於自己。

如何專心於天上的事呢？在這段經文中指出第一個是，要跟基督一同死。與基督一同死，羅馬書第六章裡頭談到這一方面指出，基督徒應該向罪看自己是死的，不把肢體向罪投降，做邪惡的工具。死的相反方向走，就是活。不落入罪中死，或是要讓罪死，就是讓基督在我們身上活出來。我們不為罪而活，而是為基督活。

第二個專心於天上的事，就是「生命與基督一同藏在上帝裡面」（V.3）。「藏」在上帝裡，與「死」是相關的。在希臘人有一種觀念，就是當一個人死亡和埋葬時，就是「藏」在泥土裡。藏在泥土裡，除了不再讓人看見他的存在以外，也是表示他與泥土成為一體，與泥土一同成長。

一個人的生命藏在上帝裡，就是他要讓人看見的目標不再是自己，而是上帝。當他在世上行事時，他要讓人從他的表現中，看見上帝的榮耀。

一個人的生命藏在上帝裡，表示他與上帝是一體的關係。他被上帝所帶領，也被上帝所餵養。這個人順服在上帝的帶領，屬靈的生命也因著上帝的話不斷地成長。

歌羅西書三章第4節說：「基督是我們的生命」。這個觀念在聖經中不斷地出現，加拉太書二章20節「現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著」。這種觀念就像是獻祭一樣，將自己當成是祭物一樣，為上帝死，也與上帝同活。如同，我們熱愛某件事務一樣。一個熱愛音樂的人，會說「音樂就是他的生命。」，熱愛運動的人會說「運動就是他的生命。」，熱愛上帝的人，則會說「基督就是他的生命。」。熱愛音樂的人，不斷地接觸音樂，練習音樂，為音樂付出。熱愛運動的人也是，不斷地運動，精益求精。熱愛上帝的人，則是不斷地藉由讀經、禱告、聚會、服事的生活，為基督而活。如腓立比書一章21節所說的：「我活著，是為基督活。」。

熱愛上帝的基督徒，他的生命與上帝是一體的。他愛的是上帝所愛的事，而不是世上的事。因此他全心全意的思念、分辨和為上帝所喜悅的事。當一個人用聖經的教導，上帝的話來做分辨，做判斷，他就看出一件事情的真實價值。他也會看出這個世界的有限，和在上帝裡的無限。因此，他致力追求的就是天上的事。

昨天(20110423)的新眼光讀經分享了戴仁壽醫生的見證，1883年出生於加拿大東部紐芬蘭漁村的戴仁壽醫師（Dr. George Gushue Taylor），從醫學院修習畢業後，應台灣基督長老教會邀約，帶著妻子彌拉（Miss Margery Ｍiller），千山萬水的來到台灣從事醫療服務。1927年，戴仁壽醫師因為看見許多身染痲瘋病的人，在迷信且缺乏醫療下，被社會無情遺棄；於是下定決心，要為痲瘋病患者建立一個能安心就醫養病的樂園。他先在北部成立了「癩病特別皮膚科診所」，提供免費醫療來醫治痲瘋病人，並著手籌劃設立專屬療養院。1934年，歷經百般阻撓後，戴仁壽醫師終於在淡水附近，風光恬靜的八里，建造完成了「樂山園療養院」；為了能專心的照顧這些痲瘋病患者，他更毅然辭掉馬偕醫院院長的職務，與妻子在樂山園療養院服務，專心照顧痲瘋病人。

戴仁壽醫師夫婦，他們因著上帝的愛，愛那些被社會看輕的痲瘋病人，將一生的青春致力於照顧這些病人。他們的生命不僅是為痲瘋病人而活的生命，更是為主而活，追求天上的事之生命。

如今我們的生命，還有沒有向著基督放不下的生命？還有沒有追求一些對永生沒有利益的事情？願上帝幫助我們，讓我們從耶穌基督的身上，看見生命真正的價值，真正值得我們追求天上的事情。願耶穌基督幫助我們，讓我們愛世界的生命與耶穌基督同釘十字架死，也與耶穌基督一同復活得著新生命。

今天是棕樹主日，就是進入紀念耶穌基督為世人受難，受難週開始的日子。在剛剛我們所的經文中，我們看見了耶穌基督進入耶路撒冷城，受到眾人歡迎的記載。

首先，我們看見一個充滿戲劇性的記載，耶穌基督在逾越節的時候進入耶路撒冷城。逾越節是個猶太人紀念上帝救恩的日子，照律法規定，凡住在耶路撒冷周圍二十英里以內的成年男子，必須前來守逾越節。事實上，不僅是巴勒斯坦的猶太人，世界各處的猶太人，都會盡量設法來守這個對他們有重大意義的節期 (還有另外兩個要到聖殿守節的節期為，五旬節和住棚節)。此時，往耶路撒冷的路上，充滿了形形色色要前往聖殿過節的猶太人。

耶穌基督要進耶路撒冷城前，到了伯法其這個地方，先差了兩個門徒進村裡去牽一匹驢和一匹小驢，說是要實現先知所說的：「去告訴錫安城的兒女：看哪，你們的君王來了！他謙遜地騎在驢背上，騎在小驢的背上。」。這裡所說的先知就是在撒迦利亞書中記載，先知關於彌賽亞的預言。受膏的(上帝差來)的君王要拯救世人，這位君王是以溫柔、謙遜、和平的形象來到世上。不過，在先知的預言也指出，這位受膏(上帝差來)的君王，最後卻要面臨被百姓棄絕的命運。

耶穌基督照著先知預言的樣式，騎著驢子進入耶路撒冷城，顯示耶穌基督進入耶路撒冷城，不是一個擅自照自己意思，臨時起意去做的事，耶穌基督所做的，都是照著先知的預言，上帝早已安排好的計劃去執行。而且祂雖然早已知道進入耶路撒冷城後的命運，最後要面對被所愛的百姓棄絕，承受釘十架之苦，祂仍不改變地順服上帝的旨意去做。

耶穌基督在逾越節騎著小驢進入耶路撒冷，就像是一齣偉大的戲劇一樣，上演在眾多前往耶路撒冷城的路人面前，向世人顯出上帝國的君王，是帶著和平和愛來到世人當中，並且祂要用愛救贖這個世界。

在舊約聖經的記載中，先知經常以戲劇性的方式，傳達上帝要他說的信息。

如列王記十一章中記載，晚年的所羅門行耶和華眼中看為惡的事，不效法他父親大衛專心順從耶和華，就如在上上禮拜我們從掃羅王的身上看到的，上帝有能力賞賜，上帝也能收回，上帝也定意要收回對所羅門的祝福，開始在所羅門四周興起一些敵人和他做對。其中有一個叫而耶羅波安，很有能力的少年人，原來是被所羅門看重，派任一個很重要的職務。有一天，耶羅波安出耶路撒冷城的時候，在田野中，有一位示羅人名叫亞希雅的先知在路上遇見他；亞希雅原本身上穿著一件新衣，在遇見耶羅波安的時候就將自己身上穿的那件新衣撕成十二片，給耶羅波安十片，自己留下兩片。他藉著這戲劇化的行動，清楚的表明上帝對耶羅波安的應許，在以色列十二個支派中，有十個支派將會支持他叛變，只留下兩個支派仍舊忠於所羅門。

另外一個例子是，耶利米書廿七章記載，當西底家作王統治猶大國的初期，上帝吩咐先知耶利米要用皮帶和木頭做一個軛，掛在脖子上。經由那些在耶路撒冷訪問西底家王的大使們，把信息轉達給以東王、摩押王、亞捫王、泰爾王，和西頓王。上帝以大能大力創造了大地，以及地上的人類和所有的動物。祂要把地交給誰，就交給誰。這時祂已決定要將地交給巴比倫，任何國家如果不肯臣服於巴比倫，不肯背負他要加在他們脖子上的軛，就要以戰爭、饑荒，和瘟疫懲罰那一國，直到完全消滅。但是，無論哪一國肯背負巴比倫王加給它的軛，肯臣服於他，上帝就讓那一國的國民安居本土，耕種自己的土地。上帝要先知耶利米藉著這戲劇化的行動，清楚地表明祂對列國的計畫。

耶穌基督就像是舊約中的先知一樣，以充滿戲劇性的行動做個開場，來向世人展現祂道成肉身來到世上的使命，就從今天起，在這個禮拜內就要實現了。

耶穌基督騎著驢子進入耶路撒冷城，除了向從世界各地各方來到耶路撒冷的人們，宣稱自己的身份，祂就是先知撒迦利亞預言的彌賽亞，上帝膏立的君王，祂現在以謙卑、溫柔、和平的姿態，騎著鋪上衣服的小驢，進入耶路撒冷城。

除此之外，我們從猶太人的歷史中看見，耶穌基督進入耶路撒冷城的方式，也如同另一名受以色列人尊敬的人物—馬加比一樣，在眾人拿棕樹枝和頌讚聲中進城。

在猶太人的歷史中曾發生一個大災難。主前一七五年時，崇尚希臘文化的安提阿哥佔領耶路撒冷城，他決定要消滅猶太教，將希臘的生活方式與崇拜帶進巴勒斯坦。於是，故意污穢聖殿，在祭壇上獻豬肉，其至把聖殿改作公共的妓院。後來馬加比起來反抗，收復了他們的耶路撒冷，並且重修聖殿。當馬加比進入耶路撒冷城時，群眾帶著樹枝、棕樹枝，唱詩讚美那使他們順利達成潔淨聖殿的上帝。此時的耶穌基督和重修聖殿的馬加比一樣，在群眾拿著棕樹枝和眾人的讚美聲中，進入耶路撒冷城。馬加比修復的是外在的聖殿，而耶穌基督要修整的聖殿，是世人心靈的聖殿。

耶穌基督和當年的馬加比一樣的情景，進入耶路撒冷城城。而從後面經文的記載中看見，耶穌基督進入城後，就進行潔淨聖殿的工作。祂隨即進入聖殿，把所有在裡面做買賣的人趕出去，和推倒兌換銀錢的人的桌子。耶穌基督這些潔淨聖殿的行為，要修復上帝被世人毀壞的聖殿，使人和上帝能與上帝建立正確的關係。接著，耶穌基督要以在十字架上的流血、犧牲，來完成祂被上帝差來世上的使命，重修世人的心靈聖殿，來使人與上帝之間能恢復和好關係。

然而，將馬加比與先知撒加利亞的預言，合併起來看。耶穌基督重修世人心靈聖殿工作，與馬加比不同的是，馬加比是以一個戰勝者的姿態進城，而耶穌基督進入耶路撒冷城，就如先知撒加利亞的預言，最後要面臨被人棄絕的命運。這點是當時在兩旁夾道歡呼的群眾，所不知道的，他們眼中只有看到上帝為他們膏立的「君王」，他們歡呼的對象只是像馬加比一樣的「勝利者」，而不是像以賽亞書所預言的「受苦的僕人」，也沒有看到他們後來會像撒迦利亞書所預言的百姓，棄絕上帝所膏立的君王。

群眾大聲呼喊：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！」(V.9) 「和散那！」，原來的意思就是「現在拯救吧！」，百姓在這裏是引用詩篇一一八篇25節：「耶和華啊！求祢（現在）拯救。」的呼喊。表達他們這些在困苦中的百姓，向他們的君王或上帝求救。「高高在上和散那」，意思是「願高過諸天之上的天使們，來向上帝呼喊，現在拯救。」。

「和散那！」，原來是對上帝求救的聲音，不過我們在合和本中看到，「和散那!」這個詞的後面有個括弧說「原有求救的意思，在此是稱頌的話」，意思是這裡「和散那」的意思，和它原來的意義不同，變成一種「歡迎」與類似「萬歲」的呼喊聲。現代中文譯本翻譯為：「頌讚歸於大衛之子！願上帝賜福給奉主名來的那位！頌讚歸於至高的上帝！」。

群眾稱耶穌基督是奉主名來的那位，不管是向祂「求救」或是「頌讚」，他們真實對耶穌基督的認識是甚麼呢？當耶穌基督進耶路撒冷城時，有人就在問這個問題：「這個人是誰？」(V.10)，就是在問說是誰進城？讓群眾這樣歡呼呢？馬太福音用人的回答「他是加利利省拿撒勒的先知耶穌」(V.11)，來指出人們並沒有真正的認識耶穌，他們不認識耶穌基督是上帝兒子的身分，只是把祂當成一個上帝差來的對象而已，約翰福音十二章就指出，人們將祂當成要來收復以色列，使以色列復國的君王。

雖然群眾對耶穌基督沒有正確的認識，但是有一點他們是正確的，耶穌基督確實是上帝所差來的那一位，耶穌基督確實配得我們向祂稱頌。

耶穌基督很清楚知道，自己雖然和馬加比一樣在群眾的歡迎中，進入耶路撒冷城，但群眾並沒有真正認識祂，接受祂，祂最後會面臨被人棄絕的命運。祂曾為進入耶路撒冷後的命運多次預言，祂必須上耶路撒冷去，被交在人手中，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺的命運。

雖然耶穌基督在進入耶路撒冷城前，就已經先知道，自己進入後要面對的事情，不是一件輕鬆愉快的事情，而是要受苦的事情，但是祂仍然進入耶路撒冷城。

明明知道前方有危險、有苦難，仍然沒有逃避，在人的當中我們稱這樣的行為是「勇敢」的行為。

有時候，世人的勇敢，只是一種固執性的堅持，沒有正確的目的，也沒有正確的對象。就像是最近發生在許多茉莉花革命的國家一樣，領導者宣稱勇敢的扛起自己的責任，但是卻用子彈對付反對他的百姓。這樣的勇敢沒有正確的目的，只是堅持自己的不可被取代，是一種殘暴、對別人沒有利益的行為。這樣的「勇敢」不會獲得人們的讚美。

有時候在社會新聞中，看見一些癡情男女，明明對方販毒，或是犯罪，他們仍「勇敢」的和對方在一起。這樣的勇敢沒有正確的對象，人們也不會讚美他們很勇敢。

而耶穌基督的勇敢，不是和人一樣地莽夫之勇，沒有正確的對象，只是為著受苦而受苦。耶穌基督的勇敢，是建立在對上帝的順服和對人的愛中，雖然這個順服是要付出受苦的代價，但是祂仍然願意順服在上帝的旨意下。雖然，對人的愛，自己必須要承受苦難的代價，但是仍然願意勇敢的前進。耶穌基督的勇敢有正確的目的和對象，為著順服上帝的使命和對人的愛，雖然知道進入耶路撒冷後，不會被人接受，是會受苦的，但是祂為著順服上帝和為著愛世人的緣故，勇敢地進城。耶穌基督這樣的勇敢，對我們的愛，配得我們對祂獻上稱頌和讚美。

耶穌基督說：「那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。」(約四23)，上上禮拜我們讀的經文，撒母耳記上卷十六章7節說：「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」，上帝所愛我們向祂獻上的敬拜是出自真實的心。

夾道向耶穌歡呼的以色列群眾，對耶穌基督沒有真實的認識，他們的稱頌含著自己的意願，要上帝來成就他們的願望，而不是自己要如何地順服上帝，如何實踐上帝的旨意。它們對著耶穌基督以口大聲稱頌上帝，但是內心是出自以自己為主的稱頌，而不是以上帝為主的稱頌。

昨天詩人李敏勇先生，在自由時報所著的評論「信仰，在人神之間」(2011-04-16自由評論)中，談到了最近台灣的宗教活動。

「…農曆三月瘋媽祖，但見黨政人物簇擁的民俗權力金箔現象。一九七○年代，大甲媽祖回娘家的鄉土意象轉而為當今的遶境演藝文化狂潮。政治這看不見和看得見的黑手，在台灣的歷史揮舞，也在當前社會顯影。

轉換視野，看一看法國導演札維耶波瓦的一部探討信仰電影《人神之間》，就能體會到台灣的社會欠缺什麼？一九九六年，阿爾及利亞的一座天主教修道院，六名法國修士在武裝份子動亂時，為信仰而犧牲的真實事件，在電影裡成為動人的故事。…

這樣的信仰對照我們國度擬以信仰的功利與權力現象，提示讓人深思的課題。」

最後，讓我們一起也來警醒自己的信仰。我們來教會真正的目的是為著上帝，或是為著其他的目的？我們的服事，是為著上帝，或是還有其他的目的？

在接下來這個禮拜受難週中，我們每天晚上都有禮拜，一方面我們藉著這個傳統來紀念耶穌基督為我們的受難犧牲，另一方面也讓我們常常記得耶穌基督給我們的救恩(救贖恩典)，在日常生活中或是教會生活中，時常向耶穌基督獻上真實的頌讚。

有一則令人莞爾的電視廣告這樣演，有一群男人聚在一起，其中有一個說：「我要去找Mike Jordon單挑，給他灌籃讓他叫不敢。」，第二個就說：「我要再去爬一次玉山，直接攻山頂看日出。」，第三個說：「彭佳嶼那一尾一兩百斤的紅坩，我一定要把牠拉回來。」，第四個說：「若不是我太太不肯，我很想娶一個細姨。」，最後在旁邊的一位太太聽後說：「你們這個年紀的男人怎會只剩一隻嘴，講得到做不到。」。

在日常生活中，我們常常看到人們很喜歡誇口自己有多厲害，表現自己有多行。但是成為基督徒的我們，在信仰上，要學習的一個很重要的功課是，對於上帝，我們看自己是完全無能，是軟弱的。因為我們知道我們領受上帝所賜的恩典，不是因為自己有什麼好品行，來配得的，完全都是出於耶穌基督在十字架上犧牲流血的功勞。因此，在信仰上，我們學習活出時時為耶穌基督所給的恩典，向上帝感恩的功課。知道自己所有的才能（恩賜），都是出於上帝所賜，用於上帝，所得一切的成就，榮耀都歸於上帝。

耶穌基督在十字架上為世人犧牲流血，使人得到救贖，使人無法誇口自己，給人一個將自己完全「看無」的功課。面對上帝時看自己是沒有能力，看自己是沒有功勞，只有耶穌基督有功勞，只有耶穌基督有能力的信心功課。在人性的軟弱中，雖然我們知道，一切都不出於自己，但常常我們就是很難將自己完全放下，很難能做到不靠自己肉體血氣來努力，或是很難忘記自己所做的事，很難不誇口自己的功勞。例如在面對困境時，能夠不憂慮，也不衝動，全心來信靠上帝；或者是在順境中，有成就時，能不誇口自己的所為，不驕傲，只將成果、榮耀歸於上帝。聖法蘭西斯所寫的《隨筆集》對於順境和逆境就這樣說：「順境最容易表現惡；逆境最容易表現善。」，不管是順境或是逆境，都有不同的信心功課。這個「看無自己」，願意放下自己，完全信靠耶穌基督，不依靠自己，也不誇口自己的功課，是基督徒一生中，在信仰上需要不斷努力的功課。

略微認識聖經中記載初代教會背景的人都曉得，初代教會面臨一個很大的問題就是，仍然有許多信主的猶太人無法放下靠自己努力的堅持。他們雖然相信了耶穌基督，但認為生命要得救，要被上帝喜愛、接納，和上帝之間有好的關係，必須要繼續藉著自己肉體上的行為來實現，例如，仍然要守割禮、要做善事、守律法..等等，這些仍然堅持要靠自己功勞之主張。

初代教會中有許多信主的基督徒，這樣堅持，也到處教導這樣的主張。因此，在新約中多數使徒們寫給教會的書信裡，我們看見都在糾正這些基督徒堅持要守律法、行割禮，靠行為稱義的觀念。今天我們所讀的羅馬書就是最典型的一卷書信，在向羅馬教會的基督徒教導因信稱義的真理，和導正他們繼續堅持想要靠肉體行為稱義的想法。

在羅馬書第四章這裡以亞伯拉罕來舉例。猶太人都自稱是亞伯拉罕的子孫，他是他們最尊敬的祖先。創世記中記載上帝用很特別的方法揀選亞伯拉罕，要他成為多國之父。當上帝對亞伯拉罕說出祂的計畫時，他聽見後沒有任何的懷疑、反抗，認為自己年紀已經很老了，上帝的計畫不可能在他身上實踐。當上帝要他離開已經居住非常多年的本地、本鄉、本族，往另一個他不知道的地區走，他也沒有任何的反抗地就順服上帝，離開自己的故鄉，順著上帝的帶領移動。亞伯拉罕對上帝的信心，讓上帝看他為義。

羅馬書四章3節說：「亞伯拉罕信上帝，因他的信，上帝認他為義人。」。這裡指出，亞伯拉罕被上帝看為義人，不是因為守律法。在亞伯拉罕那個時代還沒有律法，他根本沒有任何律法可以守。因此，他不是因為守律法，被上帝看為義人。他被上帝看為義人惟一的原因，也是信仰中最重要的一點，就是在面對上帝時，完全沒有自己，對上帝完全順服，完全信靠，對上帝有完全的信心。

能夠不因自己的努力，只對上帝有完全的信心，就被上帝看為義人，這是上帝藉著耶穌基督，要給所有相信耶穌基督的人之恩典。

有一位初信主的姊妹向我分享，她說，過去還未信主時，對於未來很沒有信心，所以，如果有人說哪個廟的神較靈驗，她就會去那裡拜拜；如果有人說哪一個算命仙較會算，她就去那裡算命。還未信主前的生命，就是一直想要藉著自己做些什麼，讓自己可以得平安。信主後因著耶穌基督，她知道自己是被愛的，無論何時、何地，上帝都在看顧她，因此，她不再對未來感到害怕，她也以信靠耶穌基督為喜樂。在她工作的場合中，只要有機會，她就會向人分享耶穌基督。

從這位姐妹信主的故事中，我們可以看見。這位姊妹她能信主，絕對不是因為她先有做了什麼好行為。過去她不信主時，去廟裡拜拜，去算命，做的都是上帝不喜悅的事，她能得到福音，都是因為耶穌基督的愛。這位姊妹的見證，就像是羅馬書五章8節說的「但是上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！」。上帝藉著耶穌基督對世人表明的愛就是，當世人還違背上帝時，上帝就先差耶穌基督為我們死了。上帝對我們的愛實在是遠超過我們，可以靠著自己的行為來誇口的。

同樣地，不僅是我們得著耶穌基督的救贖，不能誇口是因自己的功勞。我們在今生的生命中，所得的一切也都是出於上帝的恩典，我們不能誇口自己有多大的能力、多大的功勞。

上個月11日，日本發生九級以上的地震，人和東西被震得東倒西歪，隨之而來的海嘯，讓美麗的日本東北地區，瞬間被破壞。原本說，除了人為因素以外，牢不可破的核電廠，也發生核災，至今仍未完全被處理妥當。這次日本震災，再次讓我們看見了生命的脆弱，也看見了人類的軟弱。人不僅不能誇口說，眼前所得到的東西，將來也都能完全保存；人也對於核能安全，也不可以說能完全地掌握。人不能如此地，自己誇口。另一方面來說，日本發生了這麼大的災難，台灣沒有遇到，我們也不能自己說台灣比日本較優秀，比較得上帝的喜歡。我們能平安，只能說，都是因為上帝的憐憫，上帝的恩典。

上帝藉著耶穌基督所給世人的恩典，讓我們知道自己在上帝面前一無可誇，所得到一切的都出於上帝的恩典，而不是自己的能力。這讓我們學習一個凡事不誇口自己功勞，謙卑和感恩的功課。自己所得到的無論是才能、恩賜或是成就，都是出於上帝，都要向上帝感恩。

我們若有什麼才能或是恩賜，我們知道那都是出於上帝所給的，這些才能、恩賜是上帝特別的安排，要藉著我們服事上帝、利益眾人。我們若有所得，也都是出自上帝的賜福，要我們用來做出榮耀上帝之名的事情，而不是榮耀自己。

不誇口自己，就是將自己完全放下，只看見耶穌基督的恩典。不誇口自己，就是將自己的虛榮放下，只求榮耀上帝。當我們不靠自己時，上帝就在我們當中「活」著；當我們不求自己的利益，自己的榮耀時，我們就成為上帝合用的器皿，上帝的名要藉著我們被高舉。

大家不知道有沒聽過查克‧費尼這個人？前一陣子收到一封E-mail介紹他的事情，讓人對他的信仰豎起大拇指。

他是個今年76歲，和妻子租一間小小的房子，住在美國舊金山的基督徒。

他曾為康乃爾大學捐了5.88億美元，為加州大學捐了1.25億美元，為史丹福大學捐了6000萬美元。他曾投入10億美元，為改造、新建愛爾蘭的7所大學和北愛爾蘭的2所大學。他曾設立「微笑行動」慈善基金，為發展中國家的腭裂兒童做手術提供醫療费用。他曾為控制非洲的瘟疫和疾病投入巨額資金.....迄今為止，他已經捐出40億美元，還有40億美元等待捐獻。

因為，查克‧費尼行事低調，刻意匿名。他創立了擁有80億美元的「大西洋慈善基金會」，為了避開美國法律關於基金會信息披露的有關規定，這個基金會到遠離美國本土的百慕達群島去註冊。基金會中沒有任何查克‧費尼或與他相關者的名字，根據他的要求，接受捐贈的機構和受益者大多不知道資金的來源，若有知情者必需簽保密協議，若向外界透露有關消息，資助就會停止。

直到1997年，查克‧費尼的「免稅購物連鎖店」被收購，大家才知道，費尼在該公司的股份已移交给「大西洋慈善基金會」，他捐贈的數額竟然超過了麥克阿瑟、洛克菲勒等家族設立的鼎鼎大名的基金會！這麼多年，他為人低調，行善一直隱姓埋名、捐款全部匿名，就連他親自創建的高達80億的「大西洋慈善基金」，也拒絕以自己的名字命名。當這事被人們發現之後，真是讓全世界都震驚了。

查克‧費尼靠銷售免稅名牌商品累積起近百億美元的財富，但他從不穿名牌服裝。在一些正式場合，他戴著一副破舊的眼鏡，那是他從街頭雜貨店里買來的。出門搭公共汽車、地鐵等交通工具。

查克‧費尼說：「人們習慣於賺錢，成為富人對大多數人都很有吸引力。我並不是要去告訴人們應當做甚麼，我只是相信，如果人們能為公益事業提供捐助，他們將從中獲得巨大的滿足。」

提供查克‧費尼這個人的事蹟和大家分享。上帝給我們的一切，不管是永生或是今世的恩典，都讓我們沒有什麼可靠自己誇口的，我們只當用信心完全信靠祂。我們若要誇，就要誇耶穌基督的恩典，若要榮耀就要榮耀上帝的名。

上帝告訴撒母耳，祂已經棄絕掃羅，不讓他繼續做以色列的王，要膏立別人做王。

掃羅是以色列史上第一任的王，在此之前，治理以色列百姓的責任是由士師來擔任。撒母耳和掃羅這兩人，剛好是從士師到君王這個轉型時期的代表人物。撒母耳把治理國事的責任交給掃羅，自己則全心於祭司的工作。結果，沒想到掃羅做王才兩年，在與非利士人爭戰時，由於等不到撒母耳，就不遵守上帝的命令，擅自獻祭。以現代的眼光，掃羅是對當時的體制不尊重。但從聖經時代的眼光來說，在舊約時代，獻祭這個使人恢復和上帝之間關係的工作，是一份只有上帝設立的祭司才能做的神聖工作。不尊重上帝設立的祭司，為自己的方便擅自獻祭，也是對上帝的不尊重。因此被撒母耳指責：「做了糊塗事」，撒母耳接著說：「如果你遵守了，他會使你和你的後代永遠統治以色列。可是現在，你的王朝不會長久，因為你不聽從他。上主要找合他心意的人，使他作他子民的統治者。」 (撒上十三8~15)。

撒母耳記上卷十五章中記載，掃羅對亞瑪力人之役，表面上看起來是大獲全勝，但是對掃羅而言，這是他的一大失敗。掃羅再次不順從撒母耳所傳達上帝的命令，沒有把亞瑪力人連同他們的牛羊牲畜全滅掉，只毀滅那些沒有用和沒有價值的東西(撒上十五9)。他在面對撒母耳質疑時，假意說是要留下最好的牛羊要獻祭給上帝(撒上十五15)。撒母耳對他說：「上主喜歡甚麼呢？順從他呢？還是向他獻燒化祭和祭物呢？順從比祭物更好；聽命勝過獻上最好的羊。」（撒上十五22）

最後雖然他承認自己有罪，卻不是真心悔改，他還要求撒母耳給他在百姓和長老的面前有面子，一起回去吉甲敬拜上帝。撒母耳記上卷十五章30節這樣記載：「我犯罪了。但是，請你至少在人民的長老們和所有以色列人面前給我一點面子，請跟我一起回去，我好去敬拜上主─你的上帝。」，我們注意到這裡說上帝是撒母耳「你的上帝」，而不是「我」或「我們」的上帝。看起來就是，撒母耳的認罪，不是真心的認罪，而是只顧到自己面子，不得已的認罪。

自此以後，直到撒母耳死時，撒母耳都沒有再看過掃羅，但是他為掃羅難過，因為上帝後悔立掃羅做以色列的王(撒上十五35)。

失去上帝支持的掃羅，雖然他的王位沒有馬上失去，在下一任王和他交接前，他還是以色列王的身份，還是有百姓擁戴他。但是上帝的靈已經遠離他，上帝還差了邪靈來折磨他，使他的心靈沒有平安，需要有人為他彈琴驅魔才能得到平靜。上帝很巧妙地利用這樣的方式，將擅長彈豎琴的大衛安排在掃羅身邊(撒上十六14~23)。

掃羅很難得地成為以色列第一任的國王，但是他卻忘了自己所得到的一切（他的戰績、他的職位），都是出於上帝；他以為只要有百姓擁戴他就好，有人擁戴他就可以，不必理會撒母耳向他說的話。撒母耳做先知這個角色，傳達的就是，從上帝來的命令。他不聽撒母耳的話，就是不順從上帝的旨意。就算是位高權重的國王，也是必須順從上帝的旨意。他的不順從，導致他失去上帝的同在，上帝的看顧。

掃羅不順從上帝的旨意，被上帝所棄絕，其中還有一個原因就是看自己高過於看上帝。他以為不需要順從上帝，就可以有成就，而且這個成就是永久的。在撒母耳記後來的記載中，當掃羅看見他身邊的大衛，有上帝與他同在，使他事事成功後，他就開始怕大衛，想盡辦法要除掉大衛。掃羅對上帝的主權沒有完全地順服，他以為可以靠自己的力量，想辦法將大衛殺死後，自己的王位就可以保全。結果，後果是事情愈弄愈糟，自己耗盡心神後，還沒有得到好的下場。

這裡讓我們反省，有什麼東西是我們緊抓住不肯放下的？健康？財富？地位？名譽？愛情？舊約中的約伯，本來極其富有，但是在一夕之間失去一切。他說了一句很有名的話：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯一21)上帝所賞賜的，上帝也有權、有能力可以收回。若是上帝要向你收回你愛的東西時，你會像約伯一樣順從呢？還是像掃羅一樣地反抗？

腓立比書第二章第6節中記載，主耶穌「原有上帝的本質，卻沒有濫用跟上帝同等的特權。」，意思就是主耶穌雖然有「與上帝同等」這樣的身份與地位，但是祂並沒有事事以自己為中心，看自己更高於上帝，不願意順從上帝的旨意。腓立比書二章7~8節說：「相反地，他自願放棄一切，取了奴僕的本質。他成為人，以人的形體出現。他自甘卑微，順服至死，且死在十字架上。」。主耶穌謙卑與順從的榜樣，就和掃羅，和我們一般人形成強烈對比。

原本有很高地位，以色列史上第一任君王的掃羅，被上帝棄絕的原因，值得我們深思，成為警惕。我們基督徒要警惕，我作牧師的要警惕，我們成為長執要警惕。我們每一個都是上帝奴僕的身份，我們和我們的教會要如何不被上帝所棄絕？讓上帝所看重？我們要經常放在心中。

順從上帝的旨意，不依靠自己的小聰明，不耍小動作，不偏左右地走在上帝的正道上，是我們應該要持守的。

大衛的被膏立做以色列王，不是大衛靠自己的小聰明、小動作爭取來的。這是撒母耳在上帝的旨意下，暗中進行的事。包含撒母耳本身在內，沒有人知道會是大衛被選上。先知撒母耳在接到上帝的指示後，還很害怕地說：「我怎麼能去呢？如果掃羅知道了，一定要殺我！」（撒上十六2），上帝就交代他，假裝是帶著一頭牛要邀請耶西一起去獻祭。得到上帝指示的撒母耳，只知道要去伯利恆耶西的家中，在他的兒子中挑選一位，將來做王。伯利恆城的人，看到他意外地前來，也都很害怕，以為他是帶來上帝審判信息的，所以問他：「你的訪問是帶來平安嗎？」（撒上十六4），撒母耳趕緊回答說：「是帶來平安。我是來向上主獻牲祭的。你們要潔淨自己，然後跟我來。」（撒上十六5）。當耶西的長子以利押出現時，他看見以利押身材高大的外表，以為就是他。但是上帝對撒母耳說：「我看人不像世人；人看外表，我看內心。」（撒上十六7）。接下來，耶西的其他兒子一一上場，都不是上帝所要的，直到大衛出現。之前上帝對撒母耳說：「我看人不像世人；人看外表，我看內心。」（撒上十六7），這樣，大衛是否長得不怎麼樣呢？在接下來對大衛的記載中，對他的外表描述是：「他是個英俊的青年，雙頰紅潤，眼睛炯炯發光。」（撒上十六12），大衛的外表也是很英俊的，而且很有能力、很有氣質的，同一章的18節記載「他是彈琴的能手。他英勇善戰，豐姿英俊，又有口才。」。所以，外表的美醜不是第一重要的條件。

不僅是外表，身份也不是上帝最看重的條件。論輩份，大衛在家中是最小的，怎麼可能在哥哥以上？包含才能，也不是上帝看重的要點。當哥林多教會為了誰較有恩賜，誰較有身份地位在爭的時候，上帝託保羅向他們說：「上帝揀選世人所認為軟弱的，來使堅強的人羞愧。上帝也揀選世人所輕視、厭惡、認為不足輕重的，來推翻一向被認為重要的，使人在上帝面前無可誇口。」（林前一27~29）。外表、外在的條件都不是上帝所看重的，人在上帝面前是沒有什麼可以誇口的，上帝看重的是，人的內心。

哥林多前書八章3節說：「那愛上帝的人是上帝所認識的。」，我們若愛上帝，上帝就會知道，就會得上帝的看重。

為什麼大衛，他會被揀選被膏為王呢？大衛是怎樣合上帝的心意呢？使徒行傳十三章22節記載說：「掃羅被廢後，上帝又替他們立大衛為王。關於大衛，上帝說：『我已經找到耶西的兒子大衛；他是合我心意、事事遵從我旨意的人。』」，大衛事事順從上帝的旨意，這樣的心是上帝所看重的。

大衛戰勝歌利亞，這是一個家喻戶曉的故事。大衛到前線其實並不是要去打仗，他當時年紀還小不夠資格打仗。他只是在放羊時，被父親派帶著一些食物去探望前線的兄長。只是他聽到了歌利亞向以色列軍隊的罵陣，很不以為然，歌利亞，他「竟敢藐視永生上帝的軍隊！」（撒上十七26）。歌利亞辱罵以色列的軍隊，就等於辱罵永生上帝(撒上十七45)。因此，大衛為上帝大發熱心向掃羅王說：「我們用不著怕那非利士人！我去跟他打。」 (撒上十七32)。

歌利亞是屬迦特的非利士人，身高約三公尺，穿的鎧甲重五十七公斤。他手上拿的槍光是矛頭就有七公斤重。以色列全軍沒有一個人敢迎戰歌利亞。掃羅說，歌利亞從小就是戰士(撒上十七33)，要贏他很困難。但是大衛相信，爭戰的勝敗全在乎耶和華。他向歌利亞挑戰，目的完全是為了上帝的榮耀：「這樣，普天下就知道以色列有一位上帝。」（撒上十七46），結果強大的歌利亞，敵不過大衛所投出的一顆小小的石頭。

上帝的軍隊被辱罵，就等於辱罵永生的上帝。大衛為上帝的榮耀，勇敢迎戰歌利亞。基督徒的名聲或是教會的名聲，也等於是上帝的名聲，我們也應當看重上帝的榮耀，努力迎戰世界上各種魔鬼的攻擊，使自己的言行能榮耀上帝。

按照聖經的記載，大衛第一次進宮是為了替掃羅彈琴驅逐邪靈(撒上十六14~23)。大衛第二次留在掃羅身邊是在他戰勝歌利亞之後，掃羅立他做戰士長，對他非常信任(撒上十八2、5)。不過，當大衛和掃羅一起騁馳沙場，回到以色列時，掃羅聽到大衛得到比他更多的讚美，掃羅就開始嫉妒大衛。掃羅就想盡辦法要殺大衛，他曾親自拿槍殺他兩次未果(撒上十八11)，後來又要藉非利士人的手殺害他，也沒有成功(撒上十八17~29)，最後派人在半夜突襲，幸好有掃羅的女兒，亦即妻子米甲的協助，才得以逃脫。

大衛離開王宮以後，開始逃亡的生涯。他可以說隨時命在旦夕之間。值得注意的是大衛逃亡的早期，到處投奔人。首先他去找先知撒母耳(撒上十九18)。其次，他尋求約拿單的幫助(撒上廿1)。接著，他到祭司亞希米勒那裡(撒上廿一1)。後來又投靠迦特王亞吉(撒上廿一10)。這四個事件的記載，都有編輯者特別的用意存在，就是大衛在患難中原先是想要投靠當時的名人，但結果都投靠無門。大衛受膏，照理說應該是要作王，結果他卻被迫害，在流亡。要是你，你會有怎樣的感想？你對上帝的信心會動搖嗎？

撒母耳記上卷廿二章1~2節的記載「大衛從迦特城逃到靠近亞杜蘭城的一個山洞。他的兄弟和家人聽說他在那裏都下去看他。被壓迫的、負債的，或不滿現狀的人都投奔他；人數約有四百人。大衛成了他們的領袖。」，從此，大衛的角色有明顯的轉變。他本來是投靠人的，現在卻轉變成為被人投靠的。大衛成為猶大南部的保護者(撒上廿五16)，跟隨他的一直增加。這個轉變的關鍵是什麼？大衛為什麼能夠從自己需要投靠別人的人，搖身一變而成被人投靠的呢？

詩篇五十七篇和一百四十二篇描述大衛在亞杜蘭洞的心境，可以讓我們看出一些端倪來。詩篇五七篇1節大衛向上帝呼求：「上帝啊，憐憫我，求你憐憫我，因為我來投靠你。我要在你翅膀下求庇護，直到災難的風暴過去。」；詩篇一四二篇第5節大衛又說:「上主啊，我向你求助。上主啊，你是我的避難所；你是我今生所需要的一切。」。原來在患難中大衛投靠上帝，以上帝為避難所；這樣，他就能夠成為別人的倚靠與祝福，不再需要求助於別人，反而能夠幫助別人。大衛完全倚靠上帝的心，是我們信仰上學習的功課。

大衛在流亡時雖然有機會可以殺掃羅，他卻不下手，他也禁止跟隨他的人這樣做。這樣的故事發生兩次，一次在隱基底(撒上廿四章)，一次在西弗(撒上廿六章)。掃羅兩次都承認自己的錯，保證不再加害大衛，但卻沒辦法持守自己的諾言。大衛為了自己的生命安全，實在有足夠正當的理由來殺掃羅，他卻不去做，原因是他敬畏上帝；掃羅雖然不好，但是他終究是上帝所膏的王(撒上廿四6、23)。對於追逼他如此緊密的人，大衛並沒有按照個人的恩怨來報復他，反而在敬畏上帝的前提下行事。

一個敬畏上帝的人是，就算自己吃虧、受苦，也不敢做錯的事情。掃羅是上帝所膏立的僕人，他的身份是上帝給的，羅馬書十二章19~21節說「朋友們，不可為自己復仇，寧可讓上帝的忿怒替你伸冤，因為聖經說：『主說：伸冤在我；我必報應。』聖經又說：『如果你的仇敵餓了，就給他吃，渴了，就給他喝；你這樣做會使他羞慚交加。』所以，不要被惡所勝，要以善勝惡。」。伸冤在上帝，上帝必報應。敬畏上帝的人，是相信上帝存在的人，他相信上帝都明察萬事，他有信心上帝必為他伸冤，為他報應。所以，雖然他會吃虧，他會受苦，但他仍然堅持做對的事情，以善來勝過惡。

大衛，也是個軟弱的人，當然也會做錯事。撒母耳記下卷講了大衛的兩宗罪過。

第一，姦淫與謀殺。大衛在看到人妻拔示巴洗澡後，遂安排將其夫烏利亞至死，然後將拔示巴據為己有。當先知拿單向他發出上帝審判的信息時，大衛表現出衷心的憂傷和悔改，他立刻公開承認說：「我得罪上主了！」（撒下十二13）。

第二，求自己的榮耀。大衛為顯榮自己而數點百姓大衛調查人口後，心中不安，就對上帝說：「我做這事犯了大罪。求你饒恕我！我做了愚蠢的事。」。（撒下廿四1~10）

我們都是軟弱、不完全的人，難免會做了得罪上帝的事，大衛是我們的榜樣，勇於認罪。大衛在詩篇五十一篇沒有向上帝逃避自己的責任，他向上帝說：「我犯罪冒犯祢，我得罪的是祢；我做了祢認為邪惡的事。因此，祢審判我是理所當然；祢責罰我是我所應得。」（詩五一3），大衛明白上帝的心，他說：「祢不喜歡牲祭，不然我就供獻；祢也不要燒化祭。上帝啊，我獻上的祭是憂傷的靈；憂傷痛悔的心，祢不拒絕。」（詩五一16、17）

上帝看重的是一個從祂內心順從上帝旨意的人，願上帝幫助我們，使我們都活在上帝的喜悅中。

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感謝主！最近，我們教會不斷地傳來新生兒的好消息。上個禮拜的主日中我們為李文哲小朋友，舉行幼兒洗禮；陳怡恩姐妹的新生兒也快滿月了，文邑兄上禮拜接他的孫子林希米來台中，今日友和我們一起作禮拜敬拜上帝；上禮拜三中午靜玉姊妹也順利地生產，鄭家恩小妹妹來到世上；現在教會內還有兩個姊妹正在孕育，不久的將來就會再有新的生命來到世上。

小孩的出生，雖然爸爸也有功勞，但是最大的功勞還是媽媽，媽媽辛辛苦苦地忍受懷孕期間各樣的身體變化和不適，並且在經歷生產前的陣痛後將孩子生下。

今天我們說要「成為光明之子」。在約翰福音的記載中，耶穌兩次自稱為「世界的光」，約翰福音八章12節「我是世界的光；跟從我的，會得著生命的光，絕不會在黑暗裏走。」，約翰福音九章5節「我在世上的時候，我就是世上的光。」。耶穌基督是世界的光，祂來到世上，就像是一個媽媽經過痛苦的歷程，完成救贖世人的任務。我們在祂的裡面，就像是一個被祂生產下來的孩子一樣。約翰福音十二章35~36節耶穌基督用光來形容自己，這樣教導世人「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」（和合本），應當把握上帝給我們在世的生命，信靠、跟隨祂，成為光明之子。

耶穌基督說祂是光，祂也將光帶到世上，祂以光來形容自己為世人所做的工作。耶穌基督這道世上的光照耀世人，帶來以下三點：

（一）耶穌所帶來的光要叫混亂離開。在創世的故事中說到，在世界未被創造以前，「地是空虛混沌，淵面黑暗」（創一2）。上帝的靈在黑暗而沒有成形的混沌中運行，後來，上帝說：「要有光」，就有了光（創一3）。上帝創造的光進入世上就將空虛混沌趕走。混沌就是沒有秩序。約翰福音一章5節說，耶穌這道照在黑暗中的光，被耶穌基督光照他心靈的人，有了耶穌基督在他生命中的人，生命就有秩序，不會混亂。

（二）耶穌所帶來的光是啟明的光。有時候人喜歡自己一個人在暗中做事，因為在暗中做事，可以隨著自己的私慾隨意而行。特別是那些做壞事的人，他們更不愛，也不可能光明正大地做事，因為怕他們的行為被發現後，被阻止或被懲罰。也有的做壞事的人，擅長用光明的外表來包裝自己的邪惡。但是這些都無法在耶穌基督棉前隱瞞。在耶穌基督的光中會照出這世上事物的真相，它會揭開一切掩飾和遮蔽，把一切的本質和真價值都赤裸裸的呈現出來。

經由耶穌基督的光照耀，使我們看見自己心靈和這世界中的黑暗。更使我們看見，合上帝心意的光明。

（三）耶穌所帶來的光是引領的光。在黑暗中行走的人，若沒有光他就看不到前面的路程，不知道自己正在哪裡，會往哪裡去。人若接受耶穌基督這道光而且相信祂，他就不再在黑暗中行走。他會有道光引領他現在生命的方向，和未來生命的道路。

以弗所書五章8節說「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」（和合本）。這一節中說到了「從前」和「如今」，「從前是暗昧的」，表示過去不認識耶穌基督的生命，是在黑暗、沒有方向、秩序的裡面。在以弗所書五章1~7節中說到這樣的生命就像是那些不能成為上帝國子民的人一樣，做一些「淫亂、污穢，或貪婪（拜偶像）」的事（弗五3），或是「說淫猥、愚妄，或下流的話」（弗五4）。「如今」，表示被耶穌基督這道光照的基督徒，生命的轉變，像是光明之子。「光明之子」，意思就是被耶穌基督的光明下，生產下來的人，在耶穌基督裡面有成熟的生命，以弗所書五章9節「光明結出一切豐盛的果實，就是良善、正義，和真理。」。

第一，他的生命一定是連結在耶穌基督這道光的裡面。在耶穌基督的光中，生命有方向和秩序，結出成熟的生命果子，以弗所書說「良善、公義，和真理」。「良善、公義，和真理」只不過是在耶穌基督的光明中，產下的一部分果子，在此只是舉一個例說明而已，來和那些不合上帝心意的事「淫亂、污穢，或貪婪（拜偶像），以及說淫猥、愚妄，或下流的話」做對比，並不是說光明的果子就只有這幾樣。連結在耶穌基督的人，是順從聖靈而活，受基督或受聖靈的支配。現在他活著，不再以自我為中心，乃是以基督為中心，「現在活著的不再是我自己，而是基督在我生命裏活著。」(加二20)。

第二，要成為一個光明之子，必須在耶穌基督的光中，明辨上帝的旨意。「要明辨甚麼是主所喜悅的事。」（弗五10），如羅馬書十二章2節所說的「不要被這世界同化，要讓上帝改造你們，更新你們的心思意念，好明察甚麼是他的旨意，知道甚麼是良善、完全，可蒙悅納的。」，帖撒羅尼迦前書五章21~22節「要詳細察驗每一件事，持守那美善的，棄絕一切邪惡。」。

「明辨」是使我們走在上帝光明中的方法之一，「明辨」表示要留心思想與觀察。許多人在尋求神的旨意時，只注重自己的感覺，自己的喜好。但聖經卻使我們看見，要明白上帝的旨意，應當運用上帝已經給我們的智慧和悟性去「察驗」。

所以，「明辨」的先決條件是，第一，要有一顆完全屬於上帝的心。第二，要有願意順服上帝的心，被上帝的聖靈來更新自己的心思意念，不存私意和偏見的心思。在各樣的事情上，依照耶穌基督的真理為檢驗標準，棄絕上帝不喜悅、黑暗的事，做上帝所喜悅，光明的事。連結在耶穌基督裡的人，是他的生命以耶穌基督為主，生活的價值觀不以這世界的流行為標準，而是以耶穌基督的真理為標準。

在以弗所書這一段中，我們看見作者有很大的用意是在，提醒當時那些有名無實，仍活在世界的價值觀中的基督徒，向他們說：「醒過來吧，睡著的人，從死人中起來！基督要光照你們。」。（弗五14），要真真實實的在基督裡，活出耶穌基督的生命。

同樣地，上帝的話也在告訴，沉睡在現代世界價值觀的基督徒，醒來吧！成為基督徒的我們，要醒過來。如同早上被太陽光照起床一樣，在耶穌基督的光中醒過來。我們基督徒活在這個世界中，但不屬於這個世界，而是屬於耶穌基督。我們要讓耶穌基督這道世界的光，照著自己的心靈。而且，也要順著耶穌基督的這道光走。

因此，我們必須將自己完完全全地交給耶穌基督，「交給」的意思，就是自己已經沒有屬於自己的主權，自己的主權已經「交給」耶穌基督，是成為耶穌基督的人。並且順服在耶穌基督的裡面，耶穌基督的心意、旨意是如何，我們就照祂的心意、旨意去行，喜歡耶穌基督的喜歡，討厭、棄絕耶穌基督的討厭。成為耶穌基督這道光，所生產下來光明的子女；我們也從自己的身上，散發出耶穌基督的光明。

月日	題目	參考經文	講道者	月日	題目	參考經文	講道者
4月 3日	成為上帝看重的那一位	撒上十六1~13	陳伯源牧師	5月 15日	不再活在罪中	彼前二19~25	陳伯源牧師
4月 3日	成為光明之子	弗五8~14	陳伯源牧師	5月 22日	在上帝裡的愛	徒七55~60	陳伯源牧師
4月10日	不自己誇口	羅四1~5	陳伯源牧師	5月 29日	天地萬物的真神	徒十七22~31	陳伯源牧師
4月17日	頌讚誰	太廿一1~11	陳伯源牧師	6月 5日	上帝賜恩給謙卑的人	彼前五1~6	陳伯源牧師
4月 24日	捧起救恩的杯	詩一一六12~19	陳伯源牧師	6月 5日	為教會的禱告	弗一15~23	陳伯源牧師
4月 24日	勝利的歡呼	詩一一八14~24	陳伯源牧師	6月 12日	盡力保持合一	弗四1~7	陳伯源牧師
4月 24日	追求天上的事	西三1~4	陳伯源牧師	6月 12日	都從同一位	林前十二3~13	陳伯源牧師
5月 1日	平安與赦免	約廿19~23	陳伯源牧師	6月 19日	聖靈的團契	林後十三11~14	陳伯源牧師
5月 1日	滿有喜樂的信仰	詩十六1~11	陳伯源牧師	6月 19日	願	林後十三14	陳伯源牧師
5月 8日	重生的生命	彼前一17~23	陳伯源牧師	6月 26日	上帝必會預備	創廿二1~14	陳伯源牧師

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