2010年 9月-12月週日講道目錄要看文章請點題目回講道選

最近台灣的新聞中充斥著校園霸凌的消息，對於一個受暴力威脅財產、生命安全，尊嚴難保的人而言（不管是老師或是學生），他們所期待的福音（好消息）就是威脅他們的惡勢力受到懲罰，遠離他們，從此平安、有尊嚴的日子。對於一個在困境中受苦的國家或人民而言，他們的好消息就是能看見未來的盼望和信心。

先知以賽亞受上帝呼召傳揚的信息，除了指出以色列人的罪和受懲罰的命運之外，就是指出上帝真正的心意，祂要以色列人能悔改敬畏祂，遵行在上帝的旨意中，如此他們必能看見上帝救恩的來到。因為，懲罰並不是上帝真正的用意，遠離罪惡親近上帝，走在正道上，才是慈愛的上帝能施恩給祂的子民，源源不絕的管道。

人會受苦、受懲罰，並不是因為上帝沒有愛世人，導致人類苦難的原因不在於上帝，而是在於人自己本身犯罪的原故。最近的新聞中除了台灣校園霸凌的新聞以外，在國際上亦傳出關於世界末日的新聞，在法國南部的一個小村莊比加哈什（Bugarach），近幾個月來莫名其妙被視為地球上少數能躲過世界末日劫數的福地，吸引大批飛碟迷與末日信仰者湧入。比加哈什村是位於法國西南部奧德區的比加哈什峰山腳下，原本是一個只有一百八十九名居民的迷你聚落，但近數月來卻被來自世界各地的外星人狂熱者攻陷，因為自從當地一名男子宣稱看到飛碟後，過去十年來陸續有外星人造訪該村，還聽到從山底下傳來太空船所發出的嗡嗡聲。於是許多外星人迷堅信，海拔一千兩百多公尺的比加哈什峰，其實是外星人的「太空船停車場」；外星人一直躲藏在山下等候，等到世界末日降臨，外星人便會帶著若干幸運人類一起離去。因為，實在是最近來了太多人了，比加哈什村的村長迪羅德怕說在世界末日還沒到之前，這個原本只有將近兩百人的小村，承擔不起這麼多的外星人迷，村長只好請求法國軍方協助封村要再讓外地的人遷入。

關於世界末日的新聞並不是一個很新鮮的新聞，許多人對於世界末日的害怕，都僅只是在現世生命的消失而已，而沒有想到如何得到永恆的未來。現世的生命是人都要面對的有限，不管是世界末日來到，我們逃到了哪個地方，被外星人帶到了哪裡，還是會面臨生命的有限—死亡的命運。這些逃到法國比加哈什村仰望外星人拯救的人，和以賽亞時代的以色列人一樣，犯了同樣的錯，就是將希望放在上帝以外的目標，只看到短暫的現在，而沒有看到在上帝裡永恆的盼望。只看到災難，而沒有看見自己的罪。最近英國有一家報社「每日電訊報」（Daily Telegraph）根據現有的證據，檢視了最熱門的10種世界末日說法，並分析其發生機率。

第一種世界末日的說法認為是因為外星人入侵。這家報社分析儘管許多照片、影帶和官方公佈的紀錄顯示，部分國家的政府監視幽浮活動已超過50年，也有自稱被綁架者現身說法，或相信外星人存在的其他人士提出種種說法，但沒有任何證據顯示地球人將來會被外星人統治，更別說是會在2012年發生。所以這種外星人入侵的說法可能性只有1％。

第二種末日的預言是，未知的行星和地球相撞。「每日電訊報」分析這個可能性只有2％。後面，我簡單的說過。

第四種，地球的南、北磁極很快就會互換，將造成地球轉動方向逆轉，結果引發大災難。這可能性是1％。

第八種，石油峰值理論（peak oil），認為在某個時間點，對石油的需求超過了供應量，引起世界末日。這個可能性是40％。

第九種，蜂群衰竭，現在歐美許多國家都出現了蜂群消失的現象，全球將近1/3的食物都跟蜜蜂行動有直接關係。如果蜜蜂滅絕，必定會出現食物短缺、飢餓、暴力與暴動。因為蜂群衰竭引起世界末日的可能性是70％。

第十種，環境浩劫，最近最常感受到的就是極端氣候和全球暖化的問題，因為環境惡化引起的世界末日，可能性是70%。

在這些關於世界末日的預言中，我們發現大部分的原因都是因為人自己本身引起的。人的罪才是導致災難來到的原因，因此人必須要悔改，才是遠離災難的方式。人除了要悔改，改變自己的行為以外，最重要的是悔改歸向上帝才是永恆的。

聖經中同樣也有關於世界末日的說法，耶穌基督指出那一日是祂要再來審判世人的日子，凡是屬祂的子民都要被接上天，享受祂預備的筵席；作惡，不屬祂的就被丟入地獄永恆的火中。我們每一個人面對這個世界都是短暫、有限的，在耶穌基督裡面為我們預備的才是長久的。人在現世的信仰、行為，影響到面對上帝的結果。因此，我們信心的焦點，生命的方向應該是在上帝才對。

先知以賽亞向以色列人說，在經歷苦難過後，上帝必定照祂的憐憫和豐盛的慈愛賜恩拯救屬祂的子民。因此重點是，人們應該悔改信靠上帝。上帝是困苦者的盼望，先知以賽亞向人們傳揚這個出於上帝的好消息。他在事情還沒有成就前，就為上帝的救恩作了見證。

以賽亞向以色列人傳揚上帝是拯救的福音，我們粗略地做點分析，他如此行有以下幾個原因：

先知以賽亞他知道上帝上帝有憐憫和豐盛的慈愛，因此在祂的子民受苦的時候，上帝他並不是袖手旁觀，也不是幸災樂禍地認為他們最好永遠受苦下去。事實上，在上帝子民受苦的時候，上帝就如同一個為人父母者一樣，心裡頭是非常的悲傷的。

今年我的女兒手發現了異狀，我們夫婦帶著她四處尋醫，後來台中榮總的醫生決定為她做點小手術。還記得當女兒進手術室時，在她由手術室門口進入時，牧師娘頓時熱淚奪眶而出。

當子女的受苦時，父母親也不好受。所以，先知以賽亞說「在他們的苦難中，祂也受苦。」（V.9）。先知以賽亞非常清楚地知道上帝的心意，祂並不捨得子女受苦的，所以上，帝因著祂的憐憫和慈愛，祂會親自拯救祂的子民。在清楚地認識上帝的心意下，以賽亞向他的同胞傳揚上帝會拯救的福音。

在以賽亞傳達的信息中多次的述說，上帝必定拯救屬祂的子民脫離苦難。在人看事情的眼光中，我們常常都是只看見眼前遇見的情況，有時甚至會認為事情永遠沒有轉圜的空間，所以，有時我們就會聽見有人說：「那無效啦！」、「沒有用啦！」、「不可能啦！」等等負面、悲觀的看法。

以賽亞傳達的信息卻不是這樣，他傳達的是上帝必定會做改變，上帝必定有能力可以勝過那些對他們帶來苦難者，上帝必定有能力可以幫助人脫離所遇到的困境。所以，人必須要對上帝有信心。

有一句話說：「你的信心有多大，你的上帝就有多大。」，信心不僅是認識、知道有上帝存在，還要相信祂，上帝說：「在祂沒有難成的事」，我們就相信在祂的大能底下，沒有祂無法應付的事情。先知以賽亞傳達的就是這種對上帝有信心的信息，來幫助人對上帝有信心。

在聖誕節中我們分享以賽亞的信息，我們還記得以賽亞書中一句深受人喜愛的話語「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」（賽六一1），這句話我們在路加福音第四章16~21節中看到，耶穌基督說這句話已經應驗了。

耶穌基督誕生的福音（好消息）是，耶穌基督來到世上，是為要尋找、拯救一切失喪（靈魂或是在困境中）的人，為人帶來上帝的愛，使人有信心和盼望。主耶穌要我們為這福音（好消息）作見證，去傳給眾人，使更多人生命能得到改變，能同得福音的好處。

因此，成為福音見證人的我們，要對上帝的愛有清楚的認識。上帝有公義，上帝也有憐憫和慈愛。特別是上帝的心，不要有人沈淪，乃要人人悔改。我們在對上帝的認識中，看人的眼光必須要少一點審判，多一點的憐憫和慈愛。對人有愛，我們就會期待他的改變，他壞的行為可以改變，他的困境可以改變，他的信仰可以改變。

在對人的期待中，我們再加上對上帝有信心。我們相信上帝有大能，在祂沒有難成的事。我們就願意為對方付出禱告的代價，為他情詞迫切地向上帝求（邀請大家來禱告會），因為我們相信上帝有大能力。我們相信上帝，對上帝有信心，我們也願意靠著上帝付出心力去幫助人。在我們的信心中，我們看人、看事情是積極，而且樂觀的。

耶穌基督拯救世人的福音，是我們所相信的，也是我們要做見證的使命。最後在今天我們邀請了莊約翰牧師，來和我們分享屬於總會的海員/漁民服務中心，他們所做的事工，盼望在主裡面我們共同來關心，在各個上帝呼召不同的領域中，共同成為福音的見證人。

聖誕節是一個令人歡喜的節日，一方面因著耶穌基督的降生，人們有了一個新的希望，和新的未來；另一方面，在這個上帝賜下愛的日子中，人們也藉著彼此分送禮物、聚餐等活動，將上帝的愛分享出去。但是，在這溫馨、喜悅的季節中，亦包含著一個殘暴不堪的過去，是因著人沒有將上帝放在心中所產生的。是在我們等候耶穌基督再臨之前，必須要注意的。

當耶穌降生在伯利恆時，有幾位博士（星象家）特地從東方來到耶路撒冷要來朝拜耶穌，他們在耶路撒冷四處尋找，逢人就問：「那出生要作猶太人的王的在哪裏？我們在東方看見了他的星，特地來朝拜他。」（太二2），這個舉動引起耶路撒冷居民的騷動，也引來當時統治耶路撒冷的希律王不安，暗中召見這些星象家，向他們詢問那顆星出現的準確日期，並要他們向他回報嬰孩的出生地。正當博士們如願地見到了耶穌，並獻上貴重的禮物後，溫馨的聖誕故事劇情急轉直下。上帝在夢中向博士們指示，要他們不要回到希律王那邊，同時，也在夢中向約瑟顯現，要他帶著小孩子和他的母親逃往埃及，因為希律王害怕這孩子的降生會奪走他的政權，因此有打算要將孩子殺掉。

希律是羅馬帝國安排在猶太地區統治的王，在歷史上，他以屠殺出名。他一上任，就開始除滅猶太最高法庭的公會；有一位年輕受歡迎的大祭司，威脅他的名聲，這位大祭司就「意外地」死在水池裡；後來又殺了三百名不聽他指揮的官員；連有一個他最愛的妻惹他生氣，他就將她絞死。在聖經中的記載，這位愛屠殺的希律王，為了要鞏固自己的政權，屠殺了伯利恆以及附近地區，和耶穌同時其出生的二歲以下的小孩。這段記載是溫馨的聖誕故事外的插曲，讓我們看見了和耶穌降生的意義，截然不同的情況。耶穌的降生是為世人帶來上帝的愛和拯救，而希律王卻帶給當時他統治地區中無數幼小的生命死亡，和許多家庭的悲傷。讓我們看見了一個極大的對比，當人們心中不敬畏上帝（心中無主）的時候，所做出來的事情是和上帝的心意完全的背逆，什麼「傷天害理」的事情都做的出來。

這讓我們想起了聖經當中的記載，大多數基督徒雖然不至於和希律王一樣，做出一些殘暴、屠殺他人的事情，但是基督徒的內心若沒有敬畏上帝、順服上帝的心，也會做出違背上帝的心意，不榮耀上帝也不益於眾人的事情。

在新約加拉太書第五章16~26節中指出的，就是我們肉體的情慾和聖靈之爭。在加拉太書這段的經文中指出，順著自我肉體的情慾產生的後果有：「姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷加：凶殺二字）、醉酒、荒宴等類。」，其中我們看到順著肉體的情慾產生的行為不僅是會有不利於自己的事情發生，甚至在自己肉體情慾的引導下，也會做出如「仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭等」傷害他人的行為。聖經中指出這些行為都是因著不順服聖靈上帝引導的結果，也就是說在順服上帝或是順著自己的情慾上，人的選擇是以自己為主而不以上帝為主，所產生的後果。加拉太書中如此的勸我們：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加五24），也就是說我們屬耶穌基督的人，是一個已經沒有自己，並且不再謀求自己的名，而是全然地順服上帝，以上帝為主，僅求上帝榮耀的人。

回到馬太福音第二章13~23節這段的經文來看，雖然希律王內心沒有主，他看重自己的權勢，為滅絕可能威脅他的利益者，屠殺了伯利恆和附近地區二歲以下的嬰孩。然而希律的野心並無法改變上帝的計畫，上帝透過「夢」—這麼一個人所想不到的神奇方式，向博士們和約瑟下達指示，讓希律王無從攔截消息的傳達，使得耶穌順地利被帶到埃及逃亡。希律的野心也無法改變自己的命運，上帝的兒子沒有因他而死，自己反而先死了，當然他也無法改變面對上帝公義審判—下地獄的命運。

馬太福音這段經文中一直指出，這些都是應驗了先知的預言，如15節說「我從埃及把我的兒子召出來。」和23節說「他要稱為拿撒勒人。」，這都在陳明一個事實，「上帝的意念高過人的意念」，黑暗權勢終究是無法勝過上帝的光明。任何人的行為無法對上帝預定要做的事情產生影響，僅只是會對自己帶來傷害而已。因此，我們要警醒，將上帝常放在自己的心中，讓自己的心靈經常保守在上帝的旨意內，使自己能活出上帝所賜美好的生命，榮耀上帝又利益眾人。

希律王心中無主，他對於耶穌基督降生的態度是排斥的，他不歡迎耶穌來到世上，更不希望耶穌成為他的主。聖誕節不僅是一個紀念過去耶穌基督為世人誕生的節日，聖誕節也是一個我們基督徒反省自己，是否有顆期待耶穌基督成為世人的救主的心，是否有喜歡耶穌我們心中居首位的節期。我們若期待耶穌基督成為世人的救主，我們便願意將主耶穌降世救人的福音與人分享。我們歡迎上帝成就大事的同時，我們必須做個順服上帝心意的人，讓上帝成為我們心中唯一的主，成為我們唯一的王。如此我們才能靠著上帝，成就對別人、對自己有真實利益的事，也就是耶穌基督拯救我們生命的事蹟，真實地臨到我們當中，使我們活出一個以上帝為主的新生命。

　　在上個禮拜我們有說到，以賽亞書的主題，就如同先知以賽亞名字的意義—「耶和華是拯救」一樣，告訴以色列人要將信心和希望放在上帝，唯有耶和華上帝才是國難當頭的以色列人之拯救。當我們的心與上帝同在

，我們的眼光就會超越當前的光景，就因著上帝有信心，有盼望，我們的心就是有上帝在的天堂。

　　今天所讀的以賽亞書卅五章是一首以救贖為主題的詩歌，內容描述與之前一章（卅四）完全不同的情景，在卅四章中預言耶和華上帝，拯救以色列人，為他們行拯救的工作，懲罰仇敵，上帝會徹底地殲滅得罪祂的列國，使得滿地呈現荒涼的景象。到了卅五章則是顯出與前一章大不相同的光景，在上帝救贖中，一片的復甦。荒野間花兒盛開（V.1），沙漠萬紫千紅（V.2），瞎眼的能看，耳聾的能聽（V.5），跛腳的能像鹿跳躍，啞巴能歌唱。曠野將湧出大水；荒漠將流出甘泉（V.6），灼熱的沙漠將變成池塘；旱地將有水源。野狗盤踞的地方要長出青草和蘆葦（V.7），萬物都有新的開始。先知以賽亞在此預言，過去以色列人因犯罪所受的懲罰已經得到赦免，凡是那些忠心跟隨上帝的以色列民，祂都會拯救，為他們開啟一條平安回家的大道，使他們歡歡喜喜地回到自己的家鄉。

　　一個犯錯的人接受懲罰是應該的，不過懲罰不只是為著公義的緣故，應當也是出於愛的動機。如我們在生活中教養子女的經驗，小孩子犯錯，剛開始我們會教，再不對我們會罵，再來可能會捏他一下，打他一下，當我們罵或打的時候，不是為著要罵或打而做這些事，在這背後其實有我們滿滿地愛，我們是出於愛他，要他好，才出口、出手責打他。

　　在舊約中我們看見，上帝就是這麼一位一方面是公義，賞罰分明的上帝，另一方面也是不輕易發怒，有永久慈愛的上帝。當上帝在懲罰祂的子民之前，祂會差先知先向世人警告，而在懲罰的當中，祂也是不斷地差先知呼籲祂的子民要回轉歸向神，並且向他們指出一條重生的道路，應許他們只要悔改歸向上帝，上帝便會收回原先的怒氣，救他們脫離苦難，與他們同在。因此，我們看到上帝在懲罰當中的心意，其實是要祂的百姓悔改歸向祂，走在正確的道路，才能承接祂永久的福氣。這一方面是因為上帝聖潔的本性，另一方面也表露出上帝的愛，上帝其實不願有人沈淪活在罪惡中，乃是要人都活在永生的道路上。

　　對於努力的人而言，得到報答的好消息，是因為他的努力得到了肯定，他得獎了、或是得到升遷，或是得到好的報酬，都是因為他本身有在努力，配得這些報答。不過，對於一個正因為犯錯受懲罰的人，對於他而言，什麼是會令他歡喜的好消息？莫過於，聽到了他可以得到赦免的機會，只要他肯認罪悔改，他就可得到赦免，並且有一個重新開始的新機會。

　　羅馬書四章4~8節如此說：「做工的人得工資，不算恩典，而是他應得的。但是那信靠宣判罪人為無罪的上帝的人，上帝要因著他的信，而不是他的行為，使他跟自己有合宜的關係，大衛所說，那不靠行為而蒙上帝認為義人的人有福了，就是這個意思。他說：那過犯蒙寬恕、罪被赦免的人有福了！那罪過不被主計算的人有福了！」（現代中文譯本修訂版）

　　人因著努力得到報酬，那不是恩典，是應得的。但是如果是有罪的人，不是因著自己的行為，只因著對有權力宣判他無罪的上帝的信，他的過犯就可得到寬恕，罪就被赦免，不被計算，對於那個人而言，就是一個天大的好消息。

　　在生活中，時常我們會有很遺憾的體會，似乎一個犯了錯的人要得到赦免，或是要得到別人重新的信任，是很難的一件事。（甚至比獲得上帝的赦免還難）

　　以前在澎湖服事時，我每兩個禮拜就要到監獄去向那些受刑人上課，有的「同學」會反應，出獄後很難獲得別人的信任，以致於又重新回到之前犯罪的生活圈，後果就是再度面臨被關入獄的命運。不僅是犯國家法律者很難獲得重生的機會，我們在人生的經驗中，也常常提會到當犯了錯，就如同開在高速公路的車一樣，錯過的一個交流道，必須開到下一個交流道，又迴轉過來，付出加倍的代價才能獲得別人的接納。這是我們在人生中很遺憾的經驗。在信仰上，我們知道在上帝裡有願意憐憫、赦免人的慈愛，所以有許多人投入在監獄的福音事工，帶給那些犯錯的受刑者，一個重新獲得愛與接納，能更生的機會。藉此，也讓我們的社會能夠再多一個好人，這個社會能更加安定。

　　當我們自己是被害者時，我們也會體會到，要原諒一個傷害我們的人，實在是一件很難的事。一九九二年11月21日在台北的撫順街發生一件很遺憾的事情，有一位計程車司機因為在KTV裡面喝醉酒，與人產生衝突，心中滿是怒氣的他回家拿了一桶瓦斯，回到KTV裡放火報復，因此害死16條寶貴的生命。在法庭中許多受難者的家屬大聲咒罵他，希望他立刻被處死得到報應。其中有一個受難的家屬反應和他們不一樣，他默默地向上帝禱告，希望這位兇手能夠在被處死之前能有靈魂得救的機會。這位家屬是受害者的姊姊，因為剛剛才從婚變的傷痛中走出來，她體會到上帝豐豐富富的愛，因此，雖然她的弟弟的生命無辜地犧牲，但是她還是選擇原諒對方。後來她透過更生團契的管道與殺她弟弟兇手湯銘雄接觸，寫信對他表達關心和接納，將耶穌介紹給他。這位願意原諒他的受難者家屬是原住民，她說按照原住民傳統的作法是，整個部落都要帶刀去殺這位兇手，但自從接受基督的愛之後，她已無心想報復的事情，因為教會的教導是要去饒恕別人。

　　要去愛，去原諒一個犯錯，得罪、傷害我們的人實在是一件很不容易的事。在我們的信仰中，我們知道耶穌基督為著愛我們也是付出了非常大的代價。雖然，祂知道天父上帝的心意是要祂愛世上的人，但是在赴十字架的道路前，祂也向上帝求是不是可以免掉這個痛，在十字架上，祂也是向上帝唉叫，但是不管祂再怎麼不願意，再怎麼痛，祂仍然為這些傷害祂的人求赦免：「父親哪，赦免他們，因為他們不曉得自己在做甚麼」。（路廿三34），在十字架上祂仍然愛罪人，赦免身旁和祂同釘十架的犯人。

　　愛一個人，特別是要原諒傷害我們的人，實在是不容易，必須要像耶穌基督一樣付出很大的代價和愛心。雖然心裡百般的不願，雖然自己很痛，但是仍然願意去愛他，去原諒他。雖然我們無法完全地要求別人的原諒，但至少我們可以獲得上帝的愛與接納。也願上帝幫助我們，讓我們可以努力地活出信仰，去原諒那些我們很難原諒的人。

　　因為在信仰上我們知道，我們都是罪人，沒有任何一個人是配得上帝的標準，也沒有一個人可以因著自己的行為，來配得上帝的赦免，我們能得赦免都是因著上帝豐豐富富的愛。

　　耶穌基督說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路十九10）。有一次當嚴守律法的法利賽人和精通律法的文士，看見耶穌和一群罪人在一起時，他們埋怨說：「這個人竟接納壞人，並且跟他們一起吃飯！」，當下耶穌用失羊、失錢和浪子的比喻說明祂來到世上的目的

。在失羊的比喻耶穌這樣說：「假如你們當中有人有一百隻羊，其中的一隻迷失了，怎麼辦呢？他一定把其他的九十九隻留在草場，去找那隻迷失的，直到找著了為止。一旦找著了，他就高興的把羊兒擱在肩膀上，帶回家去，然後邀請朋友鄰居，對他們說：『來跟我一起慶祝吧，我那隻迷失的羊兒已經找著了！同樣，我告訴你們，一個罪人的悔改，在天上的喜樂要比已經有了九十九個無需悔改的義人所有的喜樂還大呢！」（路十五1~7）

　　耶穌說，當一個罪人悔改，在天上的喜樂就如同找到那隻迷失的羊的人一樣大。耶穌基督來就是為著尋找

、拯救失喪的人來到世上，那些失喪的人包含你、我，也包含那些犯罪、或得罪我們的人。

　　耶穌基督來帶給世人一個好消息，祂帶著上帝豐豐富富的愛來到世上，為要赦免我們，使我們得到永遠的生命。只要我們悔改，永生的福氣就賜給我們。

　　剛剛我們讀過羅馬書四章7~8節「那過犯蒙寬恕、罪被赦免的人有福了！罪過不被主計算的人有福了！」，這句話原是出自大衛在詩篇卅二篇1~2節所說。大衛因為自己的貪念和淫慾的原故，強娶有夫之婦拔示巴，而且而設計害死對他忠心耿耿的烏利亞。因此，大衛深受上帝的憤怒，除了不准他為上帝建造聖殿，也因此他的家庭紛爭不斷，甚至面臨兒子背叛的命運。在深受罪的後果當中，大衛深深地向上帝懺悔，他向上帝說：「我閉口不認罪的時候，終日哭泣，身心疲乏。上主啊，你日夜懲罰我；我筋疲力竭，像水氣在盛暑中蒸發。於是，我向你承認我的罪；我不隱瞞自己的過犯。我決意向你陳明一切，你就赦免我所有的罪。因此，所有虔誠的人都要趁祢可尋找時向祢祈求；洪水氾濫的時候，就不至於被淹沒。」（詩卅二3~5）。大衛的見證指出，自己因罪惡過犯受罰，其中最苦的莫過於自己的不認罪，但當他願意向上帝悔改認罪，坦白承認自己的過犯時，就得了上帝的赦免。我們的上帝有豐富的愛，雖然祂會對人懲罰，但是祂喜悅每一個悔改願意承認過錯的生命，祂接納也尋找任何一個願意悔改歸向祂的人

　　以賽亞書五十二章7節說：「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的　神作王了！這人的腳登山何等佳美！」。先知以賽亞向因罪受苦的以色列人，宣告上帝赦免、救贖的預言，向他們傳福音，報好消息。

　　在聖誕節前的此刻，我們在紀念，也在等待耶穌基督的降臨。耶穌基督來到世上，正是向世人表明上帝願意赦免我們這些罪人的心意，上帝要我們回轉歸向祂，上帝要我們走在聖潔的道路上，上帝要我們悔改，祂就願意赦免我們。這是耶穌基督帶來令人歡喜的好消息，也願我們生活中充滿這樣的好消息，我們願意回轉向上帝，願意讓人得到上帝的赦免，也願意赦免那些我們看做是有罪的人。

在聖經的教導中，不斷地提醒我們要對上帝有堅定的信心，不過身為人的我們不得不承認，我們的信心確實無法經常都保持不變。就連受耶穌肯定說沒有比他還大的先知，而且自己也曾經宣告耶穌是那位在他之後來

，要用聖靈與火給人施洗，他連為祂提鞋子也不配的施洗者約翰，他也曾一度對耶穌基督失去信心。

在今天所讀的這段的經文中記載，因為指責當權者而被下在監裡的施洗約翰，差了兩個門徒去查證，耶穌是否就是他原本所指的那一位彌賽亞。原本約翰在為耶穌洗禮時，不是才經驗到聖靈如同鴿子一樣降臨在耶穌的身上（約一32），當時約翰不是才向人證明耶穌是為人除罪的上帝的羔羊（約一29），上帝的兒子（約一34），但是為何施洗約翰又要差人去向耶穌查證呢？

在今天這一段經文中提到，施洗者約翰差人去詢問耶穌時，是在被下在監裡的情況。施洗約翰因為指責當時被分封在加利利的希律王，娶了自己的兄弟—腓力的妻子希羅底為妻，因而被關在監獄裡。而希羅底也為此懷恨在心，想盡辦法要將施洗約翰殺掉。根據聖經中的記載，希律王雖然不喜歡施洗約翰，但是因為當時的百姓將約翰當成是先知，為了怕引起百姓的騷動，所以還不敢毅然決然地將他殺掉，只敢將他關在監獄裡。直到希律生日當天，希羅底的女兒在賓客面前跳舞為他慶生

，龍心大悅的希律王因此起誓，凡她所求的都答應，希羅底就趁這個機會，要她的女兒向希律王要求，立即將施洗約翰的頭放在盤子裡，當成贈禮送給她。雖然希律王當時對百姓仍有顧慮，感到非常為難，但是他已經在眾賓客面前如此發誓了，只好照她所求的派人到監獄裡取下施洗者約翰的首級，放在盤子裡當成贈禮送給希羅底的女兒。（太十四1~12）（知名的歌劇家王爾德，曾將這段故事改編為歌劇《莎樂美》。）

，只是被關在監獄。不過，相信當時被下在監裡的施洗約翰，應該心裡有數自己將難逃大劫。有許多解經家在解釋，這段經文中施洗約翰為何差人向耶穌查證時，就指出當時的施洗約翰有可能是因為身陷囹梧之苦，以致於對耶穌失去了信心。雖說，人謂苦難是「化妝的祝福」，苦難使人成熟、茁壯，但對於正身陷苦難的人，如何在苦難中能有信心，能有喜樂，能有盼望，是一件不容易的事，畢竟苦難仍然是件苦差事。

，哀聲達到上帝耳中；現代人亦面對各式苦難，失業的苦、經營事業的苦、經濟困難的苦、感情的苦、身體疾病的苦、失去親人的苦、天災人禍的苦等等。苦難不是弱勢者的報酬，有錢人亦有他憂心難過之處，如上述的苦難，有錢人也需去面對，每一個人都各自有自己需去面對的苦難，每一個苦難也都有它的獨特性，沒有人能完全取代的。

「苦難」最大的苦在於，受苦者的心靈走不出去，那種心靈的苦。曾經聽過一位牧師分享，他面對過許多患憂鬱症者都是有錢人，雖然有錢可以使人衣食無缺，但是感情的挫折，情緒的傷害，慾望、貪念、對現實的不滿、對未來的不確定等，也都可以使人的心靈受苦。相對於歷經二次大戰飽受迫害的猶太倖存者之見證，雖然當時的他們被納粹迫害到一無所有，死亡的威脅不斷地臨到他們，但是因為他們的心仍然不願意放棄任何的一線希望，許多人因著絲微希望中的一線光芒，而能堅持到最後得救，勝過苦難。因此，苦難不在於以有沒有錢，生活過得優不優渥為決定關鍵。

二次大戰時有一位猶太心理學家弗蘭克（Viktor E. Frankl），被納粹關在集中營三年，飽受痛苦，被剝奪了自由、尊嚴、所愛的家人、工作等等，可說是一生的心血全部泡湯。眼看著同胞們一個個消失在煤氣室，弗蘭克的信心，生存的意志也曾產生了動搖。在《從集中營到存在主義》一書中，他說明自己能在悲慘的困境中安然生還有三個原因：

第一、他渴望再見到自己的親人。這種想與妻子兒女見面的渴望，成為在他患難中支撐他活下去的一股巨大的力量（雖然戰後，他發現他們都已死亡）。

第二、他希望在有生之年，完成著作，他不甘於自己一生心血所完成的著作就此被毀，這成為他要活下去的目的。

第三、宗教信仰成為他在患難中生命的支柱。在他被盟軍救出後，第一次公開演講，做見證他能倖免於死要歸功於對上帝堅定的信仰。

因此，Frankl認為人擁有肉體(thesomatic)、心理(the psychic)和精神(the spiritual)等三層面。而Frankl提出的「意義治療法」強調的是精神層面，認為人類之特殊就是在於這個層面。

Frankl認為人雖然不能免於肉體、心理、精神等層面之限制，但人卻能擁有選擇面對各種情境的態度和立場之自由。人自己可以決定要成為什麼樣的人，他可以超越生理、心理、社會的情境，甚至超越於自身之外。Frankl本身在集中營的經驗，讓他深深體驗到，人雖然在不可改變的殘酷環境中，但其內在精神還是自由，這自由是不能被剝奪的。

Frankl見證說他能倖免於死的原因之一，要歸功於對神堅定的信仰。雖然猶太人並不認識耶穌基督，但他們所信仰的上帝和基督徒所信仰的是同一位上帝。詩篇廿八篇7節「耶和華是我的力量，是我的盾牌；我心裏倚靠他就得幫助。所以我心中歡樂，我必用詩歌頌讚他。」，耶穌基督也說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33），寫作詩篇的詩人和耶穌基督同樣地說，我們人雖然生長在這個世界

，難免於苦難，但是我們若把眼光不放在環境，也不放在自己上面，而是「換個方向」，看在上帝的上面，我們可以擁有勝過這個有限世界的眼光，我們可以有盼望，我們也會因此擁有勝過這世界的幫助和力量。

施洗約翰在監獄中的失去信心，在於他被現實世界的情況所限制，在監獄中的他，與外界隔絕失去了自由，死亡離他就在咫尺之間，這些都不斷地侵蝕他的意志。再加上在監獄中的他，所聞所見都有限。耶穌自從在約旦河領受洗禮，聖靈降在祂身上後，開始召門徒，並到處宣揚上帝國的福音，而耶穌所行又與以色列人對彌賽亞的期待大不相同。以色列人期待的彌賽亞是一位要統治萬邦，尊貴、崇高的君王，但是，耶穌卻和一群市井小民朝夕相處，與弱勢的人生活在一起。約翰期待這一位彌賽亞來，將帶著聖靈和火，有大能力，將會大復興以色列；可是，那時候在獄中的約翰卻只聽到法利賽人的批評攻擊，這為他原本認為是彌賽亞的耶穌，完全和他先前所期待的大不相同，耶穌真的是那位要來的彌賽亞嗎？

環境改變了施洗者約翰對耶穌的信心，當我們的眼睛被環境所限時，我們的心就受到拘束，唯有當我們的心穿透眼前的環境，我們的心才能自由，才有盼望、才有力量。

耶穌回答施洗約翰的門徒的提問，並要他們回去，將所聽到的、所見到的親口向約翰見證，使約翰可以透過第一手資料，再次清楚、確認耶穌的身分，並恢復對耶穌的信心。耶穌也再次宣告，彌賽亞的來臨，乃是要讓人屬世界的眼睛，改變為屬上帝的眼睛。彌賽亞來不是只滿足人的期待，而是要成就上帝的工作。人要改變對自己期待的堅持，才能看見上帝要做的工作和上帝的心意。

耶穌引用以賽亞書中預言彌賽亞來臨的工作「瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」（太十一5），要約翰的門徒回去回覆，這其中所指出的這些「瞎子、瘸子、長大痲瘋的、聾子、死人和窮人」，從字面上看來是在指，耶穌是能行神蹟，有大能的神，確實從聖經中的記載，耶穌有能力行這些神蹟，祂也願意憐憫人，行在人的身上。但若是從另一個方向，從舊約的角度來看，這些得疾病的人，無論是「瞎子、瘸子、長大痲瘋的、聾子、死人和窮人」，都是被歸類於不潔淨的人和與上帝的愛隔絕的人，耶穌說這些人都要被醫治，都要得福音，也就是說彌賽亞來是要將上帝的愛帶給他們，使人的心靈得醫治

耶穌說：「凡不因我跌倒的就有福了！」（V.6），現代中文譯本的翻譯為「那對我不疑惑的人多麼有福啊！」，也就是說我們對耶穌基督的信心，要超越自己的期待，自己的感受和自己的經驗。那不因環境的限制、別人的誤解，而失去信心的人，那在不如意的環境中，仍看見上帝永恆不變的應許，繼續有堅定的信心，保持盼望的人，便是有福的人。

依教會曆的安排，從上個禮拜開始我們就進入了聖誕節前的「待降節期」，待降節的「待」就是「等待」的意思，「降」就是降臨，待降節在聖誕節前的意義，在我們週報後面所登的「待降節期的傳統」中有說明，一方面是我們在準備心迎接聖誕，另一方面我們也要記得耶穌基督有告訴我們，祂要再臨，當祂再來到世上時，就是要來審判世人，凡屬祂的人都會被接進入天國，因此人都要如同施洗約翰在曠野中傳道時的呼召：「天國近了，你們應當悔改！」（太三2），以悔改的心，等待基督的再臨。

待降節對教會來說，可以說就等於是「新年」，全新一年的開始。普世教會所用的教會曆，就是以待降節作為新的一年開始，因為耶穌基督的降生，對世界而言是一個新的開始，對基督徒來說，當耶穌基督降臨在我們的心，就是一個新生命的開始。

在待降節時我們經常會讀到以賽亞書，因為在新約福音書中也經常地用以賽亞書來告訴世人，耶穌基督就是如書中所預言，奉上帝差來的彌賽亞。

以賽亞書是舊約學者爭論最多的一卷書，特別是關於作者方面，有許多的說法。有興趣的弟兄姊妹，明年可以再參加成人主日學，或在我們教會上課的信徒神學系課程中來多做認識，今天因為時間和主題的關係，我們不多說。不過，當我們讀以賽亞書的時候就可以大略地看到，以賽亞書和舊約中其他的先知書一樣，反應出當時的幾個情形：

第一，當時的以色列人，信仰已經不再對上帝忠誠，他們不再以耶和華上帝為獨一的上帝，而是隨從外邦人去拜其它的神明，其它的偶像，甚至以拜其它神明、偶像的祭祀方式，來敬拜耶和華上帝。

第二，當時的社會已經不再強調公平和公義，特別是我們看到聖經中特別強調的「公義」是，貧苦的寡婦和孤兒要受到照顧。在先知時代的社會中，這些貧苦弱勢者不再受到重視，到處充滿欺詐和暴力的情形。

第三，當時的以色列人對國家前途的信心，已經不再以耶和華上帝為依靠，當他們遇到敵人的欺負時，他們將信心放在外族其它國家上，想要以聯合其它國家，臣服於其它國家勢力的方式得到保障。結果是，不僅尚失自己的主權和尊嚴，更因為對上帝的不信，不依靠上帝，不得祝福，得到更壞的結果，被外族侵略欺負。

如果，我們以這幾點來檢驗自己的信仰，和我們的國家、社會。我們的信仰對上帝是否專一？或是我們以其它的事務，成為我們信仰的對象？以致於我們來到教會，不再是專一的敬拜上帝、服事上帝，我們來到教會仍然追求上帝以外的東西，成為我們追求的偶像？這點是我們基督徒經常都需要檢驗自己的。我們對上帝的信仰是否單純？或是我們的信仰還有夾帶著其它的東西在裡頭？這些東西有可能是這世界的標準，有可能是我們自己的感受（聖歌隊要唱得很好聽、很感人，或者是在禮拜中我們要很有感動，有感受才是上帝同在的記號等等）。或是我們的信仰，除了榮耀上帝的名以外，我們還在追求自己的名聲或是權力？我們都要經常地在日常的靈修生活中，檢驗自己對上帝的信仰。否則我們會以其它的事務來取代上帝，成為我們信仰的偶像。此外，我們也要檢驗自己或是我們的國家、社會，是不是不再注重弱勢者的需要，而只是一位地追求財富、經濟的成長？是不是只照顧有錢人，而不照顧弱勢者？我們對國家前途的信心和期望，是否有上帝以外的目標？我們是否因著對個人或政黨的期待，而失去了信仰的標準？不管是藍或綠，只要是我們支持的個人或是政黨所為，不管是否符合信仰我們都支持？是否我們認為國家的前途，和上帝完全沒有關係的？和人民對上帝的信仰也沒有關係？這些我們都需要經常地檢驗自己。

在舊約中先知們一再地指出，以色列這個是上帝子女的國家民族，會失敗的原因，就是將信心放在上帝以外。除了信仰上不再尊耶和華為大，在生活中不再行公義、好憐憫，更不用說會將對國家民族未來的信心，放在耶和華上帝的身上。

在這樣的時代背景中，先知以賽亞就如他名字的意思「耶和華是拯救」一樣，告訴以色列人，國家民族的盼望，國家民族的拯救是在耶和華，以色列百姓都要期待一個新的國度，這個新的國度是被上帝所差來的彌賽亞所治理，也就是這個彌賽亞的國度是順服在上帝權柄，敬畏上帝，遵行上帝旨意的國度。

主耶穌教導我們的祈禱文，也是要我們這樣禱告：「願上帝的國臨到，願上帝的旨意行在地上，如同行在天上。」。耶穌基督要我們都有這樣的期待，願上帝的國能在地上實現，而這樣的國度是，上帝的旨意在地上，如在天上一樣被重視，被遵行。因此，我們說上帝的國—天國是什麼？天國就是，有上帝在的地方。

在今天我們所讀的經文中，我們看到彌賽亞所治理的國度，它的基礎在於，以敬畏上帝為樂。以賽亞書十一章2~4節描寫這個新國度的治理者—彌賽亞有：「耶和華的靈住在他身上，使他有智慧和聰明、謀略和能力、知識和敬畏耶和華的靈。」，敬畏耶和華是彌賽亞的喜樂。

在我們生活的經驗中，我們心中看重什麼就會以它為樂。最近Apple iPad終於在台灣上市，有人一大早四點鐘天還沒有亮的時候，就開始在經銷商的門口排隊等候，雖然很辛苦，雖然台灣的iPad價錢比美國賣的貴，但是當記者訪問這位四點就去排隊買到的人，他說不管怎麼樣，買到了就是很快樂。iPad是這位買家心中所看重的，所以他以擁有iPad為樂。

上帝是彌賽亞所看重的，他以敬畏上帝為樂，從此，我們可以看見，彌賽亞是將上帝放在他心裡的首位，他敬畏上帝，讓上帝與他同在，在他身上掌權。雖然經文說這個新國度是彌賽亞治理的國度，但實際上是上帝在治理。

在這個敬畏上帝，有上帝在的國度中，在經文中描寫有以下幾個情景：

第一，「卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人（新譯本：他要以公道維護窮人；他要保障孤苦無助者的權益。）」（V.4a），貧窮人和孤苦無依（謙卑人）的弱勢者，要受公正平等的對待。

第二，「以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。（現代中文譯本修訂版：他要下令懲罰罪人；他要處死邪惡人。）」，作惡的人不再被姑息，好人的權益受保障，公義和信實必在這個國度實現。（VV.4b~5）

第三，「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。」（VV.6~8），也就是這個國度不再有強者欺負弱者，不管是能力強的或是能力弱的，不管是吃肉的或是吃草的，不管是恰北北的或是軟綿綿的，不同能力、不同性情的，都能和平相處。

這三個情景是先知描寫彌賽亞治理國度的情景，也都是我們所期待天國的情景。而第9節描寫「在我（上帝）聖山（錫安）的遍處，這一切都不傷人，不害物；」這樣的情況是建立在「因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」。也就是彌賽亞國度，天國的情景，是因為在那裡充滿了對上帝的認識的和對上帝的敬畏。因為，那個地方，是有上帝在的地方。

天國，是有上帝在的地方。在彌賽亞國度那個地方的人們，不僅統治者是上帝差來的彌賽亞，認識上帝、敬畏上帝以外，在那裡所有的國民也必定無時無刻將上帝放在心中，過著敬畏上帝的生活，這個彌賽亞國度的國民才能活在平安、公義和相愛的生活中。

詩篇一一一篇10節「敬畏耶和華是智慧的開端；凡遵行他命令的是聰明人。耶和華是永遠當讚美的！」，敬畏上帝是一切的開始，也是上帝國度—天國的基礎。

我們所處的環境和先知時代一樣不完美，充滿了各樣的惡。國家不完美、社會不完美，教會也沒有完美的。我們都在期待一個完美的國度臨到，而這個國度—天國，必定要是一個從執政者到所有的人都認識上帝，對上帝敬畏的地方。有上帝在的地方，才會是天國。

天國，是有上帝在的地方。國家有上帝在，那裡是天國；社會有上帝在，那裡是天國；家庭有上帝在，那裡是天國；教會有遵從上帝在，那裡是天國。而上帝要如何在這些地方？上帝要在的地方，就在我們我們每一個人的心裡。

因此，當施洗約翰在曠野傳道時說：「天國近了，你們應當悔改！」（太三2）；道成肉身降臨世上的耶穌基督，開始傳揚上帝國福音時，一開口也說：「天國近了，你們應當悔改！」（太四17）。「悔改」，就是改變心的方向，從由自己掌權，隨從自己的邪情私慾，過著不敬畏上帝，不榮耀上帝的生活中轉變過來。改變為將上帝放在心中的首位，敬畏上帝，遵行上帝旨意的生命。

哥林多後書六章16節說「因為我們是永生　神的殿，就如　神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的　神；他們要作我的子民。」，我們是永生上帝要居住的殿，我們的心靈要讓上帝居住，讓上帝在我們心中居首位，在我們當中掌權。羅馬書十二章1節說：「所以，弟兄們，我以　神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是　神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」，要將自己全人當成祭物一樣獻給上帝，完完全全地交給上帝，這是上帝喜悅我們為祂獻上的。

當我們將自己完全地交給上帝，我們的心由上帝來掌權，給上帝來居住時，在我們心中就有天國，我們會活出如先知以賽亞所盼望，天國的生命樣式，也成為天國在世上的種子，使天國的生活在地上被實現。

第一、有平安的生命：在國家危急的中間，先知以賽亞呼籲以色列人要將信心、希望放在耶和華上帝上面，因為祂才是歷史、世界的掌權者，上帝未來成就彌賽亞的國度，才是真實和平的國度。當我們將信心放在這世界時，我們會隨著者世界的變化，起起伏伏，心靈得不到安歇處。主耶穌基督告訴我們：「在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33），信靠主耶穌，我們將看見超越眼前遭遇的視野，那個視野是上帝掌權的視野，那個結果是上帝最終得勝的結果。如果我們已經看見未來的結果，不管現在所遇到的是順境或是逆境，我們不僅不會受到眼前環境的影響，也不會在順境中沒信心地擔心以後的變化，因此雖然是在順境中，但心靈仍然不會平靜。如果我們將信心放在上帝，我們也不會在逆境中認為，以後的處境就永無改變的機會，因此而意志消沈。將信心放在上帝上面，如保羅所見證的「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓四12~13），無論在什麼樣的處境，都靠著上帝得著力量，得著平安。你的心有上帝在，有平安在你當中，天國就在那裡。

第二、有愛的生命：在彌賽亞國度裡，貧窮人和孤苦無依（謙卑人）的弱勢者，要受公正平等的對待。對弱勢者一視同仁，關心照顧他們一向是聖經中告訴我們的「公義」。一個心中有上帝在的人，他明白上帝的心意，他會看見上帝對那些孤苦無依弱勢者的愛，在他心中有上帝的恩慈，也有耶穌基督憐憫世人的心腸。約翰壹書二章5~6節「凡遵守主道的，愛　神的心在他裏面實在是完全的。從此，我們知道我們是在主裏面。人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。」，一個住在主裡面，與上帝同在的人，愛上帝的人，他是一個遵守主道去行的人。約翰壹書三章23節又說「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」。一個活在主裡面的人，是一個有愛的生命的人，他不僅愛他身邊的人，與他們彼此相愛，他也愛那些上帝關心的弱勢者。當我們心中有愛，當弱勢者被公平看待，受到照顧，天國就在那裡。

第三、有和平的生命：在彌賽亞國度裡不再是如我們一般所說的，強者欺負弱者，「人吃人的世界」，而是不管是吃肉的或是吃草的，不管是能力強的或是能力弱的，不管是兇巴巴的獅子或是溫馴的綿羊，不同能力、不同性情的人，都能和平相處。根據心理學家的說法，一個人的情緒是他內心世界的反應。有一句俗語說：「不敢生氣的是懦夫，不會生氣的是智者」。一個有上帝在他生命中的人，他是有智慧的人，他的心裡因著上帝有信心，他的心裡充滿了平安；一個有上帝在他心中的人，他的心裡有上帝豐豐富富的愛在他裡頭，因此在他的心中不會因著不滿足，而去製造紛爭，在他的心中是平靜、和平的。他知道上帝愛他，他也知道要去愛人，從他充滿上帝愛的內在生命中，他活出和平的生命來，在各樣不同能力、不同性情的人當中都能和平相處。當我們的心靈平靜、和平，當我們與四周圍的人能和平相處，天國就在那裡。

天國，是有上帝在的地方。我們的心有上帝在裡面，天國就在我們當中。我們的心有上帝在裡面，我們也會成為天國的種子，成為這黑暗世代的光和鹽，具有改變教會、改變社會甚至是改變世界的影響力，讓教會、社會或是世界，因著我們在，而能得到改變成為充滿平安、愛與和平的天國。

聖誕節的腳步越來越近了，許多人正期待著來過這個大喜的日子，小孩子期待收到聖誕禮物，而商人們，期待藉這個普世歡騰的日子，能賺上一筆聖誕財。

信靠耶穌基督的基督徒們，也期待聖誕節這個日子，然而基督徒的期待不是只有收到禮物、來教會參加慶祝活動，或吃吃聖誕聚餐而已，在這個日子中，基督徒的喜悅來自於這是上帝賜下愛的日子，上帝的兒子為著我們這些有罪的世人來到世上，甚至為世人的罪付上代價，使人得赦免，得以和上帝恢復和好的關係。因此，在普世教會的安排中，將聖誕節前的四個禮拜，訂為待降節期，一方面期待聖誕節這個日子的來到，以紀念耶穌基督的降臨。另外，待降節期也是提醒基督徒們，耶穌基督帶著上帝的愛來到世上，拯救世人，祂曾預言將會再次來到世上，當祂再次來到世上的時候，就是要審判世人的時刻，凡是屬祂的人都將被接上天，享受天堂永生的福份。因此聖誕節不是一個奢華消費的節日，而是基督徒記得耶穌基督將再來的這個預言，警醒自己維持與上帝之間好的關係；另外，也看見身旁仍未接受耶穌基督救贖的人，記得自己向他們分享耶穌基督救恩的使命，期待當耶穌基督再來的時刻，能與她們一同進入天國，享受永遠的福份。

關於世界的末日，各民族歷世歷代都有同樣的認同，我們所生存的這世界一定有最末後的時刻。因此世界各地有許多關於世界末日的預言發出，有的對於這日子的預言較遠，也有的預言較近的日子，有的以自殺的方式來面對這個日子，也有的因為期待是外星人來接地球人到天國，因此在那個預言的日子中，穿著自己特殊製作的太空裝，與有同樣理念的人在特殊的地點中等候外星人駕著飛碟來到。世界末日在廿一世紀的今日，不是新聞，但是世界各地歷世歷代的預言，至今仍未有實現過。

今天的這段經文中，我們看見耶穌基督同樣有關於末日的提醒，然而耶穌基督指出這個世界末日的確實日子，不是一般人所能知道的，這日子只有對這世界有絕對掌管權力的天父上帝才知道，連身為上帝之子的祂，也不知道這日子的確實時刻。這個日子，只有天上的父知道，而且「就在想不到的時候」來臨。

就在想不到的時候，意思是這個日子有可能很快的來到，也有可能很慢才來，讓你摸不著。耶穌基督做很巧妙的用「賊」來比喻，賊的來臨不會向人通知，只有賊自己本身才掌握那個時間。世界的末日，這個日子同樣也不會向其他人通知，只有天上的父—上帝知道，祂不會向任何人說，不僅圍繞在上帝旁的天使不知道，連祂的獨生子—耶穌基督，自己也說祂不會被告知這件事情，更何況是世人呢？主權、決定權只有在於上帝。所以，就此看來歷世歷代，或是現今許多宣稱知道末日的先知、預言者，都白忙一場了。甚至有，自認為自己比耶穌基督還大之嫌。

其實，世界末日的認知，就如同人知道自己的生命終有結束的一刻，雖然知道，但那時刻並不是人能掌握的。甚至，人的生命結束的時刻，更早於世界末日的來臨，人又何必為著世界末日來驚恐呢？倒不如好好的面對自己的生命，經營那最終之日以後仍然存在的生命。這就是耶穌基督說的，「預備」的意思。「預備」也就是「隨時準備好」，雖然生命的主權或是世界末日的主權不在我，但我隨時都預備好了，因為我有更大的盼望是勝過今世的限制的，那就是上帝藉著祂的愛子耶穌基督，願意赦免我，讓信靠耶穌基督的我，雖然那個日子是我想不到的時候，我仍然要面對生命的有限，但當耶穌基督再臨到世上的時候，我必被接上天。

耶穌基督以挪亞為例，指出末日的景象就像那時一般，有預備好的就被救，糊里糊塗沒預備好的，就被大水沖走。挪亞的故事是記載在，舊約聖經創世記第六章到第九章的部分。耶和華上帝因為見到世人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，就後悔造人在地上，心中憂傷地決定要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅。聖經記載當時，只有挪亞是個與上帝同行的義人，得到上帝的喜悅，因此，上帝決定要留下挪亞一家和部分生物的生命。於是上帝鉅細靡遺地交代挪亞如何製作方舟，和祂所要保全的生命。凡上帝所吩咐的，挪亞都一一地照著做。所以，當上帝降下大雨時挪亞一家，和上帝預定的生物，都保存了生命，而不合上帝心意的，都消失在洪水中。

挪亞照著上帝的吩咐預備好了，得以保存生命。隨時預備好，不僅是說我們要相信耶穌基督而已，也意味著我們要如挪亞一樣，經營得上帝喜悅的生命。關於人現世生命的經營，人們都非常的用心，如何使自己更健康更長壽？如何用好又有品味的東西？如何使自己更有錢，更能心想事成？如何使自己更有名聲、更有勢力，更讓人尊重？我們都很用心的在經營這一切。路加福音十二章13~21節無知的財主比喻中，記載了主耶穌的教導，人為了今世的生命做了各樣的預備，想說這樣就能過著豐豐富富的人生，然而為了自己做了各樣的預備，在上帝面前卻不富足的，都是徒勞無功，因為在今世生命結束後，什麼都沒有。耶穌基督說：「人的生命不在乎家道豐富。」（路十二15）可見得今世的富足，並不能存到永遠，人的生命重要的是在上帝面前的生命，也就是是否有如挪亞一樣，過著與上帝同行，得上帝喜悅的生命？那才是我們永遠的保障。

主耶穌說，祂再來的日子，就如賊一樣在我們想不到的時候，所以主耶穌要我們警醒地提防祂隨時來到，如同挪亞一樣。挪亞在罪惡世界中，眾人皆醉，我獨醒。雖然外部的環境是充滿著罪惡，雖然每一個人心中都是邪念，但是挪亞仍然不受大環境的影響，沒有以罪中的享受為樂；儘管他在一片黑暗中僅是一點小光點，但他仍然堅持自己是上帝子女的身份，活在與上帝和好，確實地遵照行上帝的心意而行，不做違背上帝的事。所以，挪亞得以在罪惡世界中，仍然得到上帝的喜悅，揀選他的家庭得救，不僅如此上帝也使用他為新的世界，維持萬物的生命。

主耶穌基督要我們如挪亞一樣警醒，基督徒的生命應該活出一個與世界不同的生命，也就是在這世界中分別為聖的生命，如羅馬書十二章1~2節所教導的基督徒要「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是　神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意。」以及帖撒羅尼迦前書五章21~22「凡事察驗；善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不做。」，在這世上警醒生活在上帝的旨意中。

主耶穌基督要我們為著祂再臨，那個我們「想不到的時候」，要隨時預備好。挪亞在黑暗的世代中照著上帝的吩咐一一地去做，如今，上帝上帝已賜下祂的話語—聖經，一一地記載著上帝的教導，聖靈也不斷地在我們當中工作，透過聖經向我們啟示祂的心意，也啟示我們的罪讓我們知道。我們是否有順服在上帝的旨意中，如挪亞一樣一一地照著去做呢？順服、遵行上帝的旨意，就是我們隨時在預備的工作。如此，不管耶穌基督再臨的時候何時來到，或是我們的生命何時結束，我們都能坦然無懼地，面對那個日子，隨時預備好與我們所敬愛的主相遇。

教會曆一年的開始從待降節(Advent)算起，具有很深的意義。在此為期四週的期間要準備心來迎接聖誕，並強調以下幾點

2.為迎接耶穌基督，要以歡喜、期待、渴望主的拯救而預備心。

「待降節」的第一個主日對於基督徒而言相當於一般人過新年。在「待降節」的傳統中會有一個花環、四個紫色的蠟燭、以及一個白蠟燭。

待降環(Adventskranz)是綠葉編織的環狀物—綠葉代表永遠長青，代表生命的更新。圓圈則象徵永遠長存，與永遠的盼望。

每個紫色的蠟燭是表示四個主日，紫色有神聖、尊貴、慈愛、悔改認罪的意思，讓我們想到耶穌基督的應許，祂將再臨，以君王的地位審判列國。每個紫色的蠟燭是表示四個主日，第一主日點燃一支，第二主日點燃兩支，以此類推，四支紫色蠟燭分別代表希望、信心、喜樂、和仁愛。等到聖誕節點燃中間的白色蠟燭。

白蠟燭代表基督的純潔與和平，我們稱作『基督燭』，它將在聖誕夜以及第二天的聖誕節點著。耶穌曾說過「我是世界的光，凡跟隨我的就不行在黑暗中，並將有生命的光。」。燭光代表基督是世界的光：棄黑暗向光明，迎接救主降生。

主耶穌說祂來是要讓人得生命，並且得的更豐盛。今日我們每一個信靠耶穌基督，跟隨耶穌基督的基督徒，你的生命是否因耶穌基督感到滿足？你的生命是否因著耶穌基督充滿力量呢？

有一位旅居美國事業非常成功的女企業家，住在四周有著優美風景內的豪宅裡。有一天，這個女企業家突然接到好友從台灣打電話給她，說有事要到美國開會，他們很久沒見面了，想說趁著這個機會兩個人可以聚一聚。這個女企業家非常高興，當下就邀請她的好友到了美國就去住她家。

幾天後這個好友到了，女企業家高高興興地開著名貴的轎車到機場接她。朋友到了她的豪宅一看，真得是非常的氣派，從大門口要到家門口，四周圍是一大片的草坪，裡面有花園、網球場還有游泳池。除了接她的這部名貴轎車外，車庫裡還停放著其它大小不同、功能不同的車子。走進豪宅裡，房間好幾間，每一間都很大，看到的都是美國size的東西。

這個台灣來的朋友在豪宅中住了好幾天，接受女企業家熱情的接待，但是總覺得少了甚麼東西？到底少了甚麼呢？也說不出來。後來她想一想，才發覺在這個豪宅裡，少了一點「人氣」，為什麼這麼大間的房子，只有看見女企業家一個人住在這裡，其他的家人都到哪裡去了呢？如果不是好朋友，還不好意思問，是多年不見的好朋友才要更為關心。於是她就問這位女企業家的家人狀況，只見女企業家臉色大變，充滿悲傷地說：「孩子長大後，都到其它州去發展了。很少回家。」

「那丈夫呢？」朋友關心的問。只見女企業家嘆口氣說：「我先生有外遇，跟別的女人跑了。」

接著又嘆了更大的一口氣說：「你不知道，我現在是『窮得只剩下錢』」

我們不是聽過一句話：「有錢好辦事，沒錢萬萬不能。」，為什麼在有錢的情況下，還是感到很窮呢？人的心靈到底需要的是什麼？要如何才能使人內在的生命感到富足呢？

我們基督徒都知道生命要富足，要能感到滿足就是要信靠耶穌基督，因為耶穌說：「我來是要使人得生命，並且得的更豐盛。」，耶穌也說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」(約六35)。但是為什麼，許多的基督徒的內心還是感到飢餓，感到不滿足呢？

我們或許不是這位有錢的女企業家，但是我們常常就如同她的家人一樣，有個豐盛的家，不過，我們離它遠遠的；有一個有能力的夥伴，但是我們卻不珍惜來和她在一起。甚至我們會尋找以其他的事務，來試圖得著滿足。以至於我們有來教會聚會，有參加禮拜敬拜上帝，不過，我們的心仍然很貧窮，沒有滿足感，我們的心常常如同保羅一樣呼喊著：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七24），內心的生命很貧窮，非常的軟弱無力，在生活中遇到各樣誘惑或挑戰的時候，仍然沒有平安，沒有力量，沒辦法靠主來得勝，過著合神心意，有見證的生活。

主耶穌說祂來要是要使我們得生命，並且得的更豐盛。我們生命會軟弱，最大的原因，就是沒有和主連結在一起。我們雖然認識祂，但是卻不信靠祂，生命不願尊祂為大。我們情願靠著得著金錢、得著名聲、得著權勢，更勝於靠著主得到的安全感。想要靠著耶穌基督以外的事務得著安全感，是我們心靈貧窮的表現。

我們會想要靠著主耶穌以外，其他的事務來得到安全感，主要的原因就是對耶穌基督沒有信心。我們常常聽見有一句話說：「靠人不如靠自己」，很多事情交代、或委託別人做，我們會發現，不如自己做比較好，比較快。本來交代別人做的事情，後來卻變得自己做，因為我們對別人沒有信心。本來想說交代別人，請別人幫忙自己就不用多忙，結果後來還是自己做，這樣不僅自己覺得更累，更煩，原本被交代的人，也會覺得你對他沒有信心，很不受尊重。

我們覺得「靠人不如靠自己」，把它應用到和上帝之間的關係，認為：「靠上帝還不如靠自己」，那就是對上帝沒有信心，不尊重上帝的表現。這樣的情形常看到在教會大小選舉中發生，在選舉前，有的就會開始運作要選給誰。結果，經過這樣運作選後的結果，往往我們就不會將它視為是上帝的心意，歸榮耀給上帝，因為，那是我們自己運作得來的。又或者是，當我們在做事情時，為了達到方便、快速的結果，在過程中，我們就採用一些不符合聖經真理的方式去做，這樣結果或許會更快、更方便，但到因為過程是用不符合信仰的，最後也會是不榮耀上帝的。這些都是對上帝沒有信心的表現。

還有一個貧窮的生命，就是沒有盼望的生命。沒有盼望的生命是只看見眼前環境，現在遭遇的生命。整個人被眼前的環境所綁，認為將來就一定會如眼前看見，所遇到的發生結果。因此對未來，完全沒有盼望。不期待事情有轉變的空間，也不認為人會有所改變。殊不知，我們的主耶穌是會讓生來瞎眼的得看見，血漏十二年的婦人得醫治，叫已經死去的拉撒路復活的全能上帝。所以，沒有看見上帝的能力，上帝的豐富，我們的生命是沒有平安和喜樂，這樣的生命是軟弱無力又貧窮的。

軟弱無力的生命，遇見事情不順心時容易抱怨，甚至向人抱怨不足，還將過錯歸到鬼神身上。最近，我們台灣的跆拳道選手，在廣西亞運遇到不公義的對待。這位選手的爸爸一下子就將結果歸在黃曆相剋上，一些算命仙也跟著起舞，指出都是命盤出了問題，才讓這位選手在兩個大比賽中，都無法得勝。這些看黃曆、算命盤的人，看起來好像在表現自己知道鬼神的事，其實他們是被這些鬼神所綑綁。

現今許多基督徒也是犯了同樣的錯，遇到不順心的事，就將過錯推給撒旦。豈不知基督徒，是有聖靈同在的生命，上帝的能力是勝過撒旦的能力？基督徒的生命是要彰顯上帝的榮耀，要高舉耶穌基督得勝的旌旗，豈是宣揚撒旦在他身上得勝？

基督徒要見證的是，上帝的豐富大能，而不是宣揚魔鬼的工作。因此基督徒都要如保羅對年輕的提摩太提醒一樣：「你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。」（提後二1）

救我們脫離軟弱，使我們生命能過著豐盛、有力量的方法，就是如保羅在哀嘆「我真是苦啊！」之後說的解決之道，「感謝　神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」（羅七25），靠著主耶穌基督，我們的心靈才能從軟弱無力中，得著改變，得著力量。

貧窮的生命常常是外表看起來什麼都有，有權、有錢、有名，但內在卻很貧窮。和這個完全不一樣的生命是，雖然外表看起來什麼都沒有，但裡面卻是很豐富的。

如獻上兩個小錢的寡婦，看起來很貧窮，但她所獻的，得到耶穌基督對她的讚美。身上沒有錢的彼得和約翰，遇到向他們乞討的乞丐，他們說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（徒三6），對於彼得和約翰，他們所有的就是耶穌基督，在祂裡面有豐盛的恩典和能力，因此他們將耶穌基督給這個乞丐，讓這個生來瘸腿的人，立時起來行走、跳躍著讚美上帝。對這個乞丐而言，他雖然沒有得到錢，但是他得到了耶穌基督，也因為耶穌基督得到新的生命。

一個有豐盛的生命的人，是在他的心靈裡面有耶穌基督。而且是這個耶穌基督，不僅是他所認識的那個人或神而已，這個耶穌基督對他來說是確確實實現在還活著，在未來也掌權的上帝。因此這個有豐盛生命的人隨時有平安和喜樂，當然生命也因著信心和盼望，充滿力量。

所以，一個有耶穌基督在他裡面，有豐盛生命的人，他不依靠這世間的一切，錢、權、名不是他安全感的基礎，他除了上帝的榮耀之外，不求自己的榮耀；他也不受這世間的環境、眼前的遭遇所困住，因為他知道上帝的話有應許「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」（林後七9），「甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後七10），「我靠著那加給我力量的，凡事都能作」（腓四13）。他生命的盼望也不侷限於現世，因為他知道在耶穌基督豐盛的恩典裡面，有永遠的生命。

耶穌基督說：「我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛。」。

生命，是在動的狀態下才算是活著。也就是說基督徒生命的豐盛，是因為和耶穌基督時常保持良好的關係，經常讀經、禱告，參與聚會、投入各項服事和奉獻，才能在他的生命裡頭建立信心和力量。

讀經禱告是在內室中的操練，得著的生命是要在服事人和奉獻中，活現出來。要活得豐盛，先決條件在於付出。

我們注意到主耶穌說：「我來了，是要叫羊（或譯：人）得生命，並且得的更豐盛。」，之後的經文約翰福音十章11節說：「我是好牧人；好牧人為羊捨命。」，馬可福音十章45節「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」。耶穌基督使人得豐盛的生命，是透過犧牲自己生命的方式，來成就祂恩典的工作。我們的犧牲、付出不僅是自己內在豐盛生命的表現，更是要使人得到更為豐盛的結果。

當一群人跟著耶穌，聽祂教導天國的道理，到了吃飯時間，因為有人提供了五個餅和兩條魚，還有一群門徒在旁服事，負責分餅和收零碎，原本只有五個餅和兩條魚，後來經過五千人吃飽後，還收回豐豐富富裝滿了十二個籃子的零碎，如此來見證耶穌基督的豐盛的恩典。反之，若沒有人願意犧牲付出自己的餅和魚，或是付出自己的時間和精力，就無法在眾人中見證上帝裡面的豐盛。

所以總結來說，屬上帝的子女要活得豐盛，就是要維持和耶穌基督之間好的關係，透過讀經和禱告建立豐盛的，有信心和盼望的生命；並且透過服事和奉獻的付出，使我們所有的成為別人的祝福，來成就不僅是我們自己蒙福的生命，也使別人可得到耶穌基督裡豐盛的恩典。

主耶穌基督說：「施比受，更為有福。」，當我們基督徒或是教會，為上帝和為福音付出的時候，對我們來說這不是一種無價值的損失，而是活出在我們裡面因著耶穌基督得到的豐盛生命。

台灣正面臨國內外前所未有的危機。中國正透過其軍事霸權，佈署近1500枚飛彈對準台灣，並不斷地對台海周邊進行挑釁，以遂行併吞台灣的企圖。中國同時對台灣進行「法律戰、輿論戰、心理戰」的統戰技倆，透過「經貿交流」、「國共論壇」等手段分化台灣人民。馬英九政府違背台灣人民的意願，全面向中國傾斜，並以「外交休兵」為名，不擴展台灣外交，棄守台灣主權。此外，馬英九政府也以外來政權統治者的心態，藉經濟發展之名，不經人民公投，逕自簽署「ECFA」，造成「一中市場」、「經濟統一」，掏空台灣本土經濟的危機。導致台灣社會失序，失業人口增加、貧富差距加大、治安與司法敗壞，忽視公平及正義之實踐。

面對馬英九政府罔顧民主與自由的普世價值，漠視台灣各族群的人權及歷史文化，並與中國相互呼應，造成上述的危機。此刻，台灣基督長老教會秉持「釘根於本地，認同所有的住民，通過愛與受苦，成為盼望的記號」之信仰告白，再次確信上帝的呼召，乃要使人從罪惡中得著釋放，使受壓制的得著自由、平等，在基督裡成為新創造的人，使世界成為祂的國度，充滿公義、平安與喜樂。因此，我們決志繼續深化台灣的民主自由、維護台灣的主權，竭力保護台灣的自然生態及人民福祉，並用以下的行動綱領，做為我們實踐的方向。

我們祈求聖靈幫助我們，引導我們，使教會重視當前所面臨之問題，真實發揮先知與祭司的角色，來負起教會的時代使命。

三、支持「行公義、好憐憫、棄統保台」的候選人，包括二0一0年十一月廿七日五大直轄市、二0一0年立法委員及二0一二年總統選舉。

四、加強台灣基督長老教會與普世基督教團體以及夥伴教會的關係，並促成台灣加入聯合國及國際組織。

五、強化以社區/部落為主的基層組織及行動訓練，並鼓勵青年積極參與台灣民主及建國運動。

六、推動修改公投法，訂定合理門檻及廢除公投審議委員會，並支持制憲公投。

我們要求政府，重視並解決以下與台灣前途息息相關的問題，並且接納我們的行動綱領：

一、尊重及保障台灣各族群之多元文化及母語，落實符合台灣原住民族意願的自治。

二、倡立公義的社會，保障勞工、農漁民、中小企業、傳統產業及弱勢族群之權益，並提高就業率及縮小貧富差距。

三、堅持台灣主權、台灣安全及平等互惠原則之台灣與中國間的兩國政策。

四、應強化自我防衛的軍事國防及全民防衛的力量，並增強台灣與美國、日本及東亞鄰近國家之經貿及區域安全聯防合作。

五、應確實執行黨、政、軍及中資退出台灣媒體的投資與經營，監督媒體公正報導及負起社會責任。

六、應在經濟發展中兼顧「生態公義」，並宣導環境生態保護之理念。

我們確信上帝是歷史的主宰，必帶領台灣人民脫離來自中國的併吞威脅，正如聖經所說：「信心是對所盼望的事有把握，尚未成就的事能肯定。」(希伯來書十一1)，使台灣建立名實相符主權獨立、民主自由的新國家---台灣國。

世人對愛的定義，不盡相同，且一人一把號，各吹各的調。人人都渴慕愛，也都知道要愛別人，但往往因愛的付出沒有得到相對的回報，或是愛的對象外在條件的改變（外貌、健康、財富…），或是發現了更好的對象……等等，就改變了起初的愛。有的剛開始愛的死去活來，但不久的將來卻相反地從「牽手」變「分手」，從「愛偶」變「怨偶」；不過，這也不是人生的定律，經常也可聽見海枯石爛，至死不渝，可歌可泣的愛情故事。

陳牧師有一位表弟就是這麼一位值得大書特書的癡情男。他和太太邂逅於國中時期，依父母為子女擔心的眼光，才國中而已，年紀輕輕不好好讀書談什麼戀愛，但他們倆人就是這麼一對越挫越勇，不顧家人反對也要在一起的情人。從國中就在一起的小戀人，只要心中有愛，什麼都不怕，雖如俗語「人算不如天算」，意料外地，表弟摯愛的女友在專科時期被診斷出得了癌症（病名我已忘了），這個病情一點也沒有使得倆人分離，更令他倆許下一生一世的承諾。兩人的愛感動了雙方的父母，答應讓他們完成學業後結婚。完成終身大事後，倆人順利地有了愛的結晶，但此時的表媳婦已瀕臨癌末，懷抱著對先生和孩子的愛，在產子後天人永隔。倆人的愛感動了雙方的親友，不僅在表媳婦生前生後許多事情上大力幫忙，篤信民間信仰的姑姑也答應讓她的長子受洗成為基督徒，在教會舉行的告別禮拜中，聽他為主作的美好見證。諸如表弟這樣的故事，絕不是鳳毛麟角，必定充滿在社會各個角落。

許多人在尋找Mr.Right 或Miss Right，然而若能自己就是那個Mr.Right 或Miss Right，謹慎小心地經營感情、婚姻關係，維持不動搖的愛，那才是長久之道。

約翰壹書四章19節說「我們愛，因為　神先愛我們。」，羅馬書五章8節「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，　神的愛就在此向我們顯明了。」，詩篇廿一篇7節「至高者的慈愛必不搖動。」。至死不渝的愛是上帝透過耶穌基督，所給我們的榜樣，也是基督徒信心、力量的所在。

十字架是羅馬政府用來恫嚇人民安分守法的刑具，它會帶給受刑人在極大的羞辱和痛苦中死亡。耶穌為了愛世人，完成救贖的目的，明知苦難當前，仍勇往直前，赴上死亡的道路。約翰壹書四章18節「愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。」。因著愛，耶穌勇赴十架。今天我們基督徒知道耶穌是如此地愛我們，我們亦當將懼怕挪去，希伯來書四章16節「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」，勇敢地接受耶穌愛我們的事實，依賴、信靠祂。

路加福音廿三章翔實記載了耶穌在十字架上所受的屈辱和藐視，然而十架上的耶穌仍然滿懷憐憫地為這些人向上帝說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」（V.34），當罪有應得的罪犯向耶穌說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」（V.43），耶穌立即答應說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」。我們當記得「公義」亦是上帝的屬性之一，世人明裡或暗中隱藏的惡，在全能上帝的眼中絲毫不能隱藏，是非善惡上帝了然於心。耶穌當然也清楚釘在祂十架旁的惡人過去所為，但如上帝對以色列人公義的懲治，都包含著豐富的愛，希望屬祂的子民能儘速悔改。此時耶穌對著身旁向祂求恩的惡人，愛勝過了怒。

我們經常面對身旁犯錯的人、親人或是教會的弟兄姊妹，站在公義的立場，對犯錯的事情，我們應當指明清楚，以防我們所愛的人繼續陷在罪中。然而我們在指正的同時，亦需用愛包容、等候他的歸正。切忌對事的公義，勝過對人的愛，以致讓魔鬼有地步引起更多的爭端，引致結果不僅不益人更不榮神。聖經對此的教導歷歷在目「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，」（弗四26）、「因為人的怒氣並不成就　神的義。」（雅一20）、「愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。」（箴廿九11）、「恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。」（箴十12），在公義的同時亦需記得「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅十三10）

羅馬書十二章9~21節中教導了基督徒的生活守則「愛人不可虛假。惡，要厭惡；善，要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。…逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（人：或譯事）。不要自以為聰明。不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」，如何在義怒的同時，仍含有一顆愛人的心，正考驗我們對上帝話語的順服，同時也檢驗我們對公義又慈愛的上帝之信心。

我們都是在罪人的時候就先蒙耶穌基督恩典的救贖，在基督的心裡祂看對我們這些罪人的愛，勝過對我們的怒，身為基督徒的我們能領受耶穌基督無條件的愛，真是何等的寶貴，同樣地我們對人的愛，亦應是不帶有任何先決條件的。

早在耶穌上十字架前，耶穌在耶路撒冷城得到萬人夾道歡迎，然而幾天後，就在人記憶猶新時，同一群曾吶喊著「和散那！和散那！奉主名來的是應當稱頌」的那群人們，現在卻一百八十度大轉變地，以敵視的眼光看耶穌，甚至一心要致祂於死地。這個戲劇性的變化，實在讓人難以接受。

然而，當主耶穌面對眾人的改變，四面八方傳來敵意性的批判，祂對天父上帝順服的心志絲毫沒有鬆動。儘管眾叛親離，身心備受煎熬，祂對世人的愛沒有任何的動搖。臨刑前和十架上的耶穌流露出的，是無限的憐憫和慈愛。

我們是何其有幸能被揀選認識這位愛我們的耶穌基督，祂對我們的愛是昔在、今在、永在不改變亦不動搖。當我們志向不遂，面對眾人的責備，親人的疏離或是人際的挫折等情況，我們要深記得上帝對我們的愛是永不動搖。祂的恩典必定夠我們用，因為耶穌基督的能力要在人的軟弱上顯得完全。（林後十二9）我們被上帝、被耶穌基督愛的人，要勇敢，活出靠主得勝的生命。

同樣地，我們被主愛的人，也要活出愛人包容人的得勝生命，因為聖經上說：「凡遵守主道的，愛　神的心在他裏面實在是完全的。從此，我們知道我們是在主裏面。人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。」（約壹二5~6）。願我們領受基督愛的人，對人的愛亦是不動搖。

在今天的經文中，我們看到一個很美麗的畫面，有一群上帝的子民甘心樂意、同心合一地，為上帝獻上自己的財產，獻上自己的能力。

我們說，一個教會的美，絕對不在它硬體建築物上的美，硬體建築物的美很快就會被模仿，或者是很快就會有新的建築物迎頭趕上。而且嚴格來說一個教會絕對不等於是一個建築物，現在歐美有很多很優美的「教會」(先這樣稱呼)，歷史悠久，過去的故事很感人，外觀莊嚴又華麗，可是現在卻沒有人去到那裏聚會、敬拜上帝，這樣那裏就不能被稱為是「教會」，因為那裏沒有上帝的子民；將它稱為「教堂」又有點勉強，因為在那裏沒有在敬拜上帝。嚴格說來「教會」指的不是硬體，外表的建築物，「教會」應是指一群蒙上帝呼召，敬拜上帝、服事上帝的基督徒。有一群敬拜上帝的人，才是一個活生生的「教會」，所以「教會」也是指，上帝的子民和上帝之間活生生的關係。而教會的美就在於這群敬拜上帝的人，活出對上帝有信心，甘心樂意照上帝的旨意，服事、奉獻，這種活的生命表現。

我們教會界很喜歡用「生命」這個詞，「生命」，應該不是用來衡量一個人的屬靈能力(用來比高下、比優劣)，而是用來形容人和上帝之間那種，活的關係。對上帝有信心，願意為上帝奉獻、服事，那就是有活的「生命」關係。相反來說，如果上帝的子民對上帝沒有信心，不遵行上帝的旨意，那這樣就如同一個人的肉體沒有運作的能力，就是一個失去生命的狀態。教會是基督的身體，如果教會沒有活出基督的教導，那這教會就不是一個活的，有生命的教會。所以，(我們，台中民族路教會)屬於基督的教會，必定要有一個對上帝有信心，且甘心樂意為上帝奉獻，盡力服事上帝的生命表現。

而今天的經文中以色列人對上帝的生命表現，就是我們學習的榜樣，讓我們向他們學習，活出同心合一為上帝獻上的美麗見證。

出埃及記我們知道它所記載的事蹟，是上帝呼召摩西，將在埃及受苦的以色列百姓拯救出來的故事。當以色列人在摩西的帶領，上帝的保護下出了埃及前往迦南地的途中，上帝透過摩西頒布了敬拜祂的規矩(守安息日、設立服事人員（祭司、利未人等）、建造敬拜的地方（會幕以及如何擺設等等的規定)。其中關於會幕的建造「摩西對以色列全會眾說：「耶和華所吩咐的是這樣：你們中間要拿禮物獻給耶和華，凡樂意獻的可以拿耶和華的禮物來。」（出卅五4~5）以色列會眾聽完摩西所說的話就各自回家去，然後就照著上帝託摩西所吩咐的，「甘心樂意的都拿耶和華的禮物來，用以做會幕和其中一切的使用。」（V.21）

以色列會眾得到耶和華上帝的幫助，脫離了在埃及受苦沒有尊嚴的日子，他們懷抱著感恩的心，甘心樂意的向上帝獻上禮物。今日我們基督徒的得救，也都不是出於自己有什麼好行為，配得上帝的恩典。完全都是出於耶穌基督的救恩，祂在我們還是罪人的時候，就願意道成肉身來到世上，為我們釘死在十字架上，拯救我們，讓一切信祂的都能得到永生。今日我們光想到，上帝透過耶穌基督給我們的恩典，上帝就配得我們對祂感恩，甘心樂意地為祂奉獻。

奉獻是獻給上帝，不是獻給教會，也不是獻給某人，我們奉獻的對象是對著上帝而獻，為著上帝的恩典而獻，為著的是與上帝同工，而不是為著自己的利益。最近，教會界流行用瑪垃基書三章10節「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」，來鼓勵人要奉獻，用奉獻「試」耶和華上帝，看看會不會得到更多的祝福。

在瑪垃基書中說這一段話的背景是，當時的以色列人因為農作物欠收，經濟困難就不向上帝獻上「當納」的十分之一，意思就是所有的收成以色列人都拿走，連向上帝獻上十分之一表達感恩也都沒有。所以上帝就託先知瑪垃基，向當時的以色列人說這句話「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」。

奉獻收入的十分之一是本來就應該向上帝納的，上帝說你們可以這樣納上，來「試試我」，是不是會為你們敞開天上的窗戶，來賜福給你們。在這裡看起來，好像上帝鼓勵以色列人用奉獻來試祂，現在許多教會也是這樣鼓勵會友，越奉獻就會得到更多。不過，我們如果看聖經中其他部分的教導，「試（試探）」大部分都是負面的意思，雅各書一章13節「神不能被惡試探，祂也不試探人」，上帝不試探人；馬太福音四章7節「不可試探主你的神」，人更不可以試探上帝。所以，瑪垃基書這段的記載，不是說聖經中唯一一個部分，鼓勵人可以「試探」上帝的教導，卑微的人是不可以，也不應該試探上帝的。況且，十分之一本來就是「當納」的，怎麼可以當成籌碼來要求上帝要以給更多來做報酬？對於瑪垃基書三章10節這段經文，加爾文的注釋就說「瑪拉基書三章10節中的「試試我」，是上帝願意向人們證實衪的信實及永不改變的屬性，並同時證明人類的貪婪及物慾是來自於人自己，而非神不供應。」，上帝是信實，永不改變的上帝，人不願意向上帝獻上「當納」的十分之一，不僅是沒有信心的行為，更是貪心，不懂得感恩的行為。唐崇榮牧師就說：「十分之一不是奉獻，是『當納』給上帝的；將剩下的十分之九這個部分給出去，那才是奉獻。」。

奉獻絕對是為著上帝，而不是為著自己，我們的奉獻不是為著自己能得到更多，或者是在教會得到更多的享受，奉獻都是為著上帝而獻，讓教會能藉著我們獻上的，做更多上帝要我們做的工作。耶和華上帝是看重人心的上帝，「捐得樂意的人是神所喜愛的」（林後九7）。每一個得到上帝恩典，耶穌基督救恩的，都當甘心樂意向上帝獻上。以奉獻向上帝表達感恩，是上帝所喜歡我們做的事。

我們看見，當以色列人聽見上帝的奴僕摩西向他們說，當向上帝獻上禮物，他們就回到家裡，然後照著上帝所吩咐的，拿著禮物來獻上。再來的經文記載，有一群人就照著上帝所給的恩賜，開始來建造會幕，當他們在建造時，百姓還陸陸續續的拿禮物來奉獻，直到這些建造會幕的技工向摩西反應「百姓為耶和華吩咐使用之工所拿來的，富富有餘。」（出卅六5），摩西傳令向百姓宣告「無論男女，不必再為聖所拿甚麼禮物來。」（出卅六6），以色列人才停止繼續向上帝獻上禮物。以色列人可以說，為著上帝的工，同心合一來獻上。

教會要有同心合一，為上帝奉獻做工的見證。以弗所書四章1~16節教導教會合一的功課時，一開始就這樣說：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗四1~3），上帝按他自己的心意，賜給我們各有不同的恩賜，奉獻禮物和建造會幕的，獻上的禮物和做的工作也都不一樣，上帝的心意就是要我們在各自的角色，不同的恩賜中，結合起來成為基督的身體，同心合一的為上帝服事。

教會的同心合一是，大家都以耶穌基督為頭，降服於祂下面，為祂做事；就像是以色列人一樣，以耶和華上帝為頭，聽見上帝說什麼就趕快照著去做。以色列人的奉獻表現出他們當時的同心合一，有符合上帝使用的東西就拿出來奉獻，有符合上帝使用的才能就為上帝獻上。

同心合一的奉獻是讓「阮」變「咱」。台語的「我們」很有趣，也有點難度，所以我們台灣人自己也常說錯。若我們向人說「阮」，就是不包含正在和我們說話的對方；如果說「咱」的時候，就是向對方說我說的包含你、你們。如：有人問說你們要去哪裡？，你回答：阮要去吃飯，就是說我們要自己去吃飯，不要和你吃。如果這個時候，我們向對方說：我們要去吃飯，咱一起來吃，就是邀請對方一起去吃飯。所以主耶穌教導我們向上帝禱告時說，「阮在天上帝的父…」，就是在說禱告的人同心向上帝表達的意思（我們向上帝禱告時應該大多都是說「阮」，因為這是我們人向上帝在表達心意）。上帝要我們的奉獻是從不包含對方的「阮」，成為邀請對方一起加入的「咱」，大家同心合一來奉獻，大家一起來做，這是上帝要我們學習的功課，也是上帝要祂子民活出的生命見證。

以色列人獻上禮物和才能，來建造會幕。會幕的角色，與摩西在西奈山上的經歷有關。上帝命令摩西上西奈山，接受寫著律法和誡命的石版；當他進入雲中時，上帝榮耀地顯現於山頂上，在山上四十晝夜的時候，摩西領受了造會幕的指示，「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間」（出廿五8）。後來會幕建成，上帝的榮耀及同在彰顯於會幕中，如同當日彰顯於西奈山上，讓以色列人知道上帝與他們同在。以色列人的奉獻，見證了上帝的榮耀。

早期台灣在歐美國家眾教會的奉獻下，得到許多的幫助。教會建立孤兒院照顧孤兒，建立醫院照顧生命的人，在各鄉村也設立教會，除了傳福音外還發放麵粉，幫助人們生活的需要。

有一個福音機構教會叫做：「台灣基督教福利會（Taiwan Christian Service），是1954年由美國基督教國際救濟會（Church World Service）和美國基督教信義路德會救濟會（Lutheran World Relief）聯合組成的救濟機構。最初的工作是將當時美國教會募集來的民生物資發給戰後台灣的貧民，後來美國國會通過「480法案」，以剩餘物資濟助貧窮國家，福利會也就順理成章代理救濟貧民的業務，而由台灣各地教會為物資發放點協助執行救濟工作。在1950年代後的20年，「發麵粉」成為教會重要的外顯工作；而有「中美合作」的雙手印和「淨重XX公斤」的內褲、內衣更是物資缺乏的年代許多人的共同記憶，以致當時基督教和天主教會被譏為「麵粉教」。

但福利會在這寶貴的20年當中，不單單從事救濟工作，許多地方的產業道路一條條建造起來，改善了許多農民的生產環境與機能；農村的改造不單造路，還包含造產（養豬、養雞、種稻、種菜等）、環境衛生（巡迴醫療、改善水質、蓋廁所）、小漁港和發電設備（澎湖吉貝漁港）、部落營造（屏東隘寮、秀林、金峰、茂林重建區、許多社區發展服務中心）、協助就業（台北火車站服務中心）等還有許多不及備載的事工。另外鮮為人知的是，福利會當時不但在許多方案中進行巡迴醫療，還幫助所有的基督教醫院，免稅進口藥品及醫療設備。該項業務一直到1994年因各醫院可以自行進口才終止。期中福利會還與基督教青年會（YMCA）合力促成「台灣基督徒醫學協會」，全力整合當時醫療資源，同心發揮醫療傳道的使命。」

早期的台灣因為有歐美教會眾教會，以及如同基督教福利會的奉獻，讓台灣人有機會認識上帝。

今天我們台灣的經濟已經不需要歐美的幫助，教會的經費、事工都是要眾弟兄姊妹同心合力奉獻金錢、奉獻才能，一起為上帝付出。大家的奉獻，使得教會可以做許多事工來榮耀上帝。上帝使用我們的奉獻，彰顯祂的榮耀。

奉獻是上帝的子民對上帝表達感恩的表現，上帝的子民求上帝榮光，滿足上帝的心，較高過滿足自己的榮耀和利益。全能的上帝雖然有能力自己獨行奇事，但是祂看重祂的子民同心合一為祂，不管是金錢、物資或才能的奉獻，並且上帝祂要藉著我們的奉獻，讓祂的榮耀彰顯給世人知道。

著名的南加州水晶大教堂(Crystal Cathedral)日前(2010.10.18)宣告破產﹐欠債美金四千三百萬左右。

這幾年金融危機帶來的經濟蕭條﹐失業人數攀升﹐消費減少﹐各慈善機構和教會奉獻當然也受到衝擊。我們的教會在年初也宣告﹐所有教會員工一律減薪5%﹐大家一起共度難關。

但是我讀這個據稱有一萬會眾的水晶教堂﹐過去每年奉獻收入﹐平均近乎4千萬﹔雖然從去年起開始減少﹐每個月還是有兩百萬左右。這個數額想必一些中小企業的營收還達不到呢﹗

教會規模大﹐日常開支也不會少﹐加上該教會還有電視節目「權能時間」(Hour of Power)﹐向世界許多國家播映﹐想來也需要一筆大經費。

水晶教堂宣稱﹐從去年以來已經陸續遣散近乎五十名員工。教會或是宣道機構必須裁員﹐自然不是光彩的見證﹐因為那好像說神的供應不夠。去年初﹐葛理翰佈道事工因著奉獻減少而宣佈裁員﹐也被人詬病、喧騰一陣。

教會或者機構﹐和一般家庭一樣﹐最大的欠債應該是房屋貸款吧。水晶大教堂的貸款就高達三千六百萬。

該教堂未建之前﹐原是個露天電影院。創辦人舒勒牧師說他喜歡在藍天下講道的感覺﹐所以教堂以玻璃、鋼骨為主要建材。沒想到今天落到這樣下場﹐當初不蓋﹐不也是在藍天下講道﹖

但是﹐這事件讓我聯想﹐而關注的是﹐教會一貫教導信徒要作神資源的好管家﹐教會本身有沒有以身作則﹖水晶大教堂這麼一座堂皇的建築物﹐使用率有多高呢﹖

我家附近有一所華人禮拜堂﹐他們前年在主堂旁又添建交誼和主日學用的副堂。可是我每次經過﹐十有八九次﹐是看到停車場入口的柵欄放下﹐表示無人在那裡﹐也不准閑人進入。與華人教會為鄰的﹐是一所小型清真寺﹐使用率也不高。回教徒聚會是在禮拜五﹐其它時候經過﹐偌大停車場也是空空如也。

如果企業的建築每週只使用個一兩天﹐那家企業可能早就倒閉了。教會當然不為營利而設﹐但花了信徒大筆奉獻蓋好的會堂﹐如果只是有限的聚會才使用﹐實在太可惜了。

我想到目前參加的這個教會。1990年一小群人開始租借電影院聚會﹐然後以五十萬買了大學對面的十畝地。對於那時不到五十個家庭的教會而言﹐真是大手筆﹗不只是有眼光﹐信心更是充足。現今在這個地區﹐一畝地叫價四十萬。

當時買了地﹐就沒有足夠的錢蓋主堂。於是先蓋了副堂﹐裡面的大廳可以容納四百人左右﹐外加幾個課室和辦公室。往後幾年陸續又加蓋幾間主日學課室﹐週一到週五作為3、4歲的學前班教室(preschool)。

多用途的大廳﹐平時是孩子們聚集聽聖經故事的場地﹐下雨天的體育中心。週三晚放上幾個圓桌作小組聚餐、查經用。到週日清晨或是週六晚﹐再把椅子一排排放好﹐供主日崇拜用。

如此到了2003年﹐會眾人數加增到主日有三堂崇拜﹐還是覺得擁擠。是考慮要蓋主堂的時候了。至少有些當初參與創辦的會友一直如此希望著﹗像好多教堂那樣﹐有高高的塔﹐塔上豎著十字架。

但是﹐教會還有另一個需要﹕青少年的課室不足﹐缺乏活動場地。

禱告又禱告﹐討論又討論﹐最後是會員大會﹐讓會眾發表意見。眾說紛紜﹐每一邊的看法都很好。

直到最後﹐一個老姐妹﹐扶著枴杖﹐巍巍顫顫的﹐走到前面﹐她說﹕「從前﹐我在田納西州一個教會聚會。我們也曾有這樣的討論﹐要蓋主堂﹐還是青少年中心。結果﹐我們選擇蓋主堂。主堂是蓋好了﹐可是逐漸的﹐青少年紛紛不見了﹐教會只剩下中老年人。今天﹐那個教會的原址變成一些小企業的辦公室。」

眾人靜默下來。我看到主任牧師臉上有微微笑容。我相信他是希望以青少年需要為主的。因為他馬上提議﹐再加一堂崇拜﹐時間放在禮拜六晚上﹐如此可以舒解擁擠的問題。這當然也是他甘心辛苦些﹐還有其他服事人員也要願意搭配。

一萬五千平方呎的青少年中心蓋好了﹐裡面除了多功能聚會大廳﹐還有個活動室﹐設計的像小型電子遊樂場﹐除了遊戲機﹐還有幾個撞球檯﹐甚至有個人造岩壁﹐讓精力旺盛的孩子可以攀岩。

禮拜一是幾個童子軍團借用﹐禮拜二是大學生事工的衛斯理團契﹐禮拜三是青少年崇拜和小組﹐禮拜四是社青查經﹐禮拜五常有少年人不定期的活動﹐禮拜六借給信耶穌基督的猶太人作猶太會堂。而從去年開始﹐社青有他們那個年齡層(大學畢業到三十多歲﹐多半未婚或新婚)的主日崇拜﹐聚會的場地﹖當然就是這個青少年中心了。

我有時看著那人進人出的青少年中心﹐常常停滿車輛的停車場﹐難免會想﹕如果當初蓋的是有高塔的主堂﹐這個教會還會有這麼多年輕的笑聲和活力嗎﹖

教會牧者願意俯身﹐照顧孩童、少年的需要﹐其實也是服事了眾家庭﹐幫助父母把孩子帶領到神的救恩裡﹐讓他們從小學習真道﹐到老也不偏離。

我也想到﹐衡量一個教會興旺與否﹐也許不在於建築物有多宏偉﹐而是看在那裡聚會的人﹐在聚會之外的時間﹐是否顯出耶穌基督復活的生命﹐在自身的人際關係、工作職場、居住社區﹐帶出積極造就的果效﹐讓社會因著有這些人而更光明美好。

記得我們夫妻去年到洛杉磯訪問時，得到當地教會長老熱情的接待，其中很有意思的是，有一位做房地產的陳長老，帶我們到處參觀洛杉磯的墓園，其中一處就是水晶大教堂旁的墓園。在拜訪水晶大教堂時，看到地上、座椅上刻滿了奉獻者名字，當時深覺得這教會教導的不妥。

日前收到陳文信長老來信分享水晶大教堂的消息，驚覺之餘，立即上網察看此一文章的出處，及教會界的回應，建議大家可以再參閱馬強盛與顏美娟的文章《水晶大教堂已申請破產，你的教會是下一個嗎？》，對於傳講「成功神學」及「積極思想」的批判。

水晶大教堂破產的消息，及這兩篇文章提醒身為基督僕人的我們教會，要做好上帝恩賜的管家，而且要更活用教會空間，用心於傳揚上帝國的福音領人歸主，以榮神益人外，也警惕身為牧者的我要忠心於傳講合乎上帝真道的信息。

如果，對基督徒做一個民調，新約時代除了耶穌以外，哪一個人的事蹟最值得尊敬？相信施洗約翰一定會得到相當多的票數。確實施洗約翰在新約時代也得到當時人民相當的尊重，連位高權重的祭司長在審問耶穌時，面對耶穌的問題：「約翰的洗禮是從哪裏來的？是從天上來的？是從人間來的呢？」他們彼此商議說：「我們若說『從天上來』，他必對我們說：『這樣，你們為甚麼不信他呢？』若說『從人間來』，我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知。」（太廿一25~26）施洗約翰受到當時的人尊敬，是因為大家把他當成先知。而現代的基督徒尊敬約翰則是因為他謙卑服事的精神，得到人們的肯定。

約翰福音的作者，著作的重要任務就是要見證耶穌世人類的救贖者基督。而當時百姓對施洗約翰的尊重，一方面有可能成為人們認識耶穌基督的障礙，但從另一方面來說，也可以成為見證耶穌是基督的助力，這方法就是由大家所尊重的施洗約翰，自己來作見證。因此，我們看到約翰福音的作者，特別地在第一章和第三章中，就描述了施洗約翰為耶穌的見證。第一章19~20節「猶太人從耶路撒冷，差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：「你是誰？」，他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」」，26~27節「我是用水施洗，但有一位站在你們中間是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配！」；第三章28~30節「我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。…他必興旺，我必衰微。」，施洗約翰忠心為主服事的精神令人敬佩。

施洗約翰的忠心，在於他的心中一向尊主為大，他為上帝的榮耀而活。我們記得第一章所記載耶穌第一次召門徒，跟隨祂的就是從他面前離開的學生。而第三章中當人向約翰說，跟隨耶穌的人比他還多時，他甚至說了「他必興旺，我必衰微。」（約三30）。在我們說「學習耶穌基督的謙卑」時，說到謙卑最大的相反詞就是「驕傲和忌妒」。驕傲和忌妒的來源就是出於比較，當比較顯出勝負時，對人心就產生了影響。施洗約翰在面對人比較的結果，那個後來出來行洗禮的，反而得到比他還多的人跟隨時，他知道不應該比較，因為本來自己就不應該得到什麼榮耀，耶穌基督才是配得最大榮耀者，他的任務是帶領人來跟隨耶穌基督，而不是跟隨自己。因此他不為耶穌得到更多人的跟隨而忌妒，憤恨不平。

我們每一個人就如施洗約翰一樣，都是上帝的僕人，我們活是為主而活，求的榮耀是高舉上帝的榮耀，因此除了我們不計別人的比較，我們也應不計較個人的榮辱，一心尊主為大，為上帝的榮耀而活。

另一個施洗約翰在面對人的比較，不向耶穌忌妒的原因就是，他相信一切賞賜都是出於上帝，在上帝裡有公義。「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。」（約三27）有的時候，我們會忌妒別人所得是因為，我們想要得到和對方一樣或是比對方還多的利益。許多時候，我們看到人們為了得到自己認為「應得」的利益時，用盡心思、計謀去奪取，而後來所得的結果，往往都是不榮神也不益人的。

忌妒會讓我們做出許多不榮神益人的事，而這當中也反應出我們對上帝的信心ㄝ當我們用盡自己的心思和計謀在奪取時，上帝對我們而言，就不是全知、全能、供應一切的上帝，而當我們願意放下一切時，對上帝的信才是真真實實的從我們當中活出。施洗約翰全心相信上帝是公義，是供應一切的全能神，因此他不忌妒，更不用盡自己的心思去設計，奪取別人認為他「應得」的榮耀。

第三個施洗約翰不忌妒耶穌的原因是，他以上帝所成就的為喜樂，過著為別人祝福的生活。約翰福音的作者記載，約翰比喻自己是新郎的朋友，為新郎而喜樂。

在猶太人的婚禮中有一個很特別的習俗，新郎的朋友是做新郎新娘間的聯絡者，他安排婚筵，發出邀請，在婚筵中當主席。他更有一個特別的任務，就是看守新房不讓假冒的外人進去；在黑夜中他忠心的為他的新郎朋友看守新房，等到聽見新郎的聲音，認出是他，才快樂地開門讓他進去，自己就歡歡喜喜地走開。他不會妒忌新郎新娘，他知道他唯一的任務就是使他們在一起，為他們祝福。

施洗約翰以此為比喻他的任務已完成了，愛人們已經在一起了，耶穌和祂所愛的人已經在一起了。因此他為上帝所成就的為喜樂，也為耶穌和跟隨祂的人而祝福。同樣的，當我們看見別人有比我們還好的成就時，我們是向別人忌妒呢？或是衷心的為別人的成就而歡喜，為他祝福呢？

願施洗約翰勝過對耶穌忌妒的生命見證，成為我們學習的對象，讓我們也活出不忌妒的生命。第一我們的生命為上帝的榮耀而活；第二相信在上帝裡有公義，上帝是供應一切的神；第三，為上帝在別人身上所成就的而祝福。如此我們必活出如約翰一樣，得上帝和眾人肯定，榮神益人的生命見證。

「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木，禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前三11-13）

十月份即將正式發佈的二○○九年基督教教勢報告，提出台灣五歲以上的基督教人口已達6.44%（含天主教），其中，台北市二百六十萬人口中，基督徒比例已達11.19%，促成這現象，有幾個重要因素，(一)在社會環境上，後現代人心特別虛空，正是莊稼已發白，早可收割了；(二)發展都市化教會策略奏效，教會在人口集中地推動適合都市人口的宣教活動，收到明顯效果；(三)聖靈大能的作為；(四)大量運用群體複製機制，簡化了基督徒信仰內涵或門檻，本文現在要善意提醒的就是謹防第(四)項的泡沫化信仰。

造成信仰泡沫化的可能原因，首先，教會成為商家，信仰物化為廉價消費性商品，以滿足人類消費心理為經營方針，可以隨意挑選、隨意購買、大量立即的享受，也輕易隨手拋棄，正如神學家巴刻（J.I. Packer）所說的泡泡浴宗教現象（Hot Tub Religion），十字架討厭的地方就刪除了。

其次，汲取速食文化與傳銷事業之策略，推動簡易會友複製模式，迅速複製文化理念相同的標準會友或淺碟式信徒，我們一方面看來在培養門徒實踐大使命，另一方面卻訂定業績目標，無情的壓榨門徒的勞力與社會資源。

然後，強化上而下的權威體制，極端放大聖經教導而強調對領袖的絕對順服，以致牧者與羊群互動逐漸拉開基督身體的距離，羊群則習於放棄理性思維，也壓制聖靈感動，這種現象曾出現在宗教改革前的舊體制，歷史上已證明它的盲目與危險性，我們當謹防重蹈覆轍。

還有，教會一意追求會眾人數與奉獻收入量的成長，表揚有貢獻、有生產力的會友，而對教會內外弱勢族群產生排擠作用。

同工們，讓我們勇敢的接受事工的檢驗與挑戰，謹防教會與基督教信仰步入泡沬化而不自知，來為台灣以及華人教會的復興運動站穩信仰根基，並用實材打造上層穩固建築。（《國度復興報》第426期，2010.8.31發佈）

主耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」（太十一28~29），主耶穌說祂心裡柔和謙卑，要我們學習祂的樣式。詩篇一四九篇4節，「因為耶和華喜愛祂的百姓；祂要用救恩當作謙卑人的妝飾。」、雅各書四章6節「上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」。謙卑是一種對上帝、對人的重要態度，所以說謙卑會帶出上帝的救恩。「謙卑」這個詞在聖經中共在33段經文中出現，謙卑對我們基督徒來說是非常重要的功課。

耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來」，「來」，這是主耶穌最基本的邀請，主耶穌來到世上邀請人來跟從祂，但是人接受祂邀請的少之又少。常常人在面對上帝時，最大的阻礙就是自己的「智慧」，世人總以自己的經驗，總以自己的智慧為依靠，任何事情不符合自己的經驗和智慧的，一概不接受。但是神的意念高過人的意念，主耶穌說如此說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。」，神的本意不向那些自己為聰明的人顯明出來，因為他們只相信自己的智慧，另一句話說，他們只相信自己。在面對智慧、能力遠高過我們的上帝，祂要我們在面對祂時，放下自己，「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，」（箴三5），亦就是當我們面對這位宇宙主宰的上帝，我們應當有的態度是放下自己—謙卑。

主耶穌叫我們「來」，主耶穌來到世上就是在邀請人，來到祂的腳前親近祂。我們做家長的都有過這樣的經驗，許多時候我們會叫自己的小孩（孫子）「來」，來吃水果，來寫功課，來做什麼事…等等，但同樣的許多時候我們的小孩（孫子），並不願意照我們所說的話去做，有的時候是，他們剛好有自己喜歡的事，海綿寶寶正在演，電腦遊戲正玩到一半等等，他們心裡正有自己想要做的事，因此他們不願意接受我們的邀請「來」。許多時候，我們不願意接受主耶穌的邀請「來」，也是因為我們看自己喜歡的事，勝過耶穌要我們做的事。我們看自己的喜歡，勝過耶穌的命令，因此我們沒有把上帝的話放在心裡。

以賽亞書五十三章6節描述，人不聽從上帝話的情景是：「我們都如羊走迷；各人偏行己路；」。羊會迷路，就是因為沒有跟著主人走。主耶穌說「來」，就是要我們聽主人的聲音。謙卑的功課，亦是我們不再視自己為主人，而是將耶穌視為我們生命的主人，凡事都尊祂為大，凡事都有祂的掌權，美好的安排，因此我們願意放下自己的智慧，不再自己做主人，放下自己所喜愛的，讓耶穌成為我們生命的主，我們才會，也才肯聽耶穌的話，「來」親近耶穌。

在我們的信仰和處事上，第一重要的功課是不以自己或別人為主，而是認耶穌基督為主，凡事不以自己、別人的心思意念為先，而以上帝的話，上帝的旨意為優先。主耶穌就是這樣的榜樣，祂凡事不是以自己的意思為優先，而是謙卑地以天父上帝的意思為先。祂以上帝為祂的主，所以凡事照上帝的意思作。

在人際關係中，謙卑的功課，也是要我們學習不再以自己的意思為絕對，我們能夠用聖經的教導「個人看別人比自己強」，能夠去傾聽別人的聲音，尊重別人意見，願意與別人站在同樣的角度和地位來相處。耶穌說祂心裡是柔和謙卑，在希臘文中「柔和」的意思是溫和與寬厚，耶穌傳揚上帝國福音的時候，經常與受排斥卑微的人在一起，看重人在上帝面前的價值。耶穌給我們的榜樣就是說一個謙卑的人，不會處處表現自己的優越感，事事要做老大，而是懂得以尊重別人來獲得他人的尊重。

主耶穌要我們學習祂謙卑的第二個功課是，「要負祂的軛」。「軛」就是牛耕田或拖車時肩上背的東西，平常休息的時候不會背，只有工作的時候才會。

耶穌是上帝的僕人，腓立比書二章6~8節「祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」。「耶穌的謙卑」是即使擁有一切的恩賜能力，但承認這些都是從上帝而來，並且使用它們來服事神、服事人。

在腓立比書中保羅用奴僕來形容耶穌，這不管是在當時或是現在的時代環境中，都大大的打破我們對神的形象。在新約聖經的時代，羅馬時代中，做勞動的工作並不是件光榮體面的事，那是僕人奴隸的工作。一個生活過得去的人，一般都不會親手做事。當時的羅馬社會經濟是建立在奴隸制度上，一個人奴隸越多，越顯示他的富裕，因為奴隸的多寡，代表這個家庭的生產力。在當時，有些城鎮的居民中，三分之二是奴隸。做為奴隸的，沒有任何權利，他們既不能結婚，也不能擁有財產，主人甚至擁有對自己奴隸的生殺大權。奴隸大多是在戰爭中被征服俘擄來的，有的是因貧窮而被買來的，他們沒有法律保障，要完全被強制服從主人，去做耕種或卑微的勞力工作，如有抗命，即受鞭打，傷害，甚至將他處死。奴隸是當時羅馬世界中最沒有地位的人。耶穌要我們負祂的軛，就是要我們學習像祂一樣，做個順服、謙卑服事上帝的僕人。

做個順服、謙卑服事上帝的僕人，重要的是要在團體（教會、團契）中服事，我們在個人靈修禱告的時候，在私底下時可以很謙卑的面對上帝。不過，謙卑的功課最大的考驗，不在私底下，一個人謙不謙卑是在和人互動時，才是真正的考驗。特別是面對別人對我們的態度時，更能反應出我們是否是個謙卑的人。民數記十二章1節中記載「摩西娶了古實女子為妻，米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他。」，當摩西面對這樣的人際衝突時，民數記十二章第3節很特別的做了個附記說：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」。摩西是如何地謙和？民數記十一章中記載有兩個人，一個名叫伊利達，一個名叫米達，上帝的靈停在他們上面，所以他們沒有去會幕，而留在營中說預言，有一個看到這個情形的少年人，就趕快去告訴摩西。當摩西聽到有別人成功，受眾人歡迎的時，他的反應是什麼？他的幫手約書亞，護主心切，請摩西趕快制止他們，摩西卻回答：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把祂的靈降在他們身上！」（民十一26~29）。約書亞是在想要保護摩西，卻被摩西指責是在嫉妒。嫉妒，就是看不得別人好。嫉妒和驕傲是雙胞胎，驕傲是，認為只有我最好，只有我可以做這件事；而嫉妒當是別人擁有我所沒有的，心裡就感到不高興。嫉妒和驕傲的反應，都不是謙卑的表現。所以，在我們與人的互動中，最容易看出我們是否有顆謙卑的心。面對他人的成就，能否真心讚美，面對別人的批評，是否能虛心接受、不動怒，這些都可以顯示出我們是否活在謙卑裡面。每當以色列百姓批評摩西的時候，摩西最常的反應是俯伏在上帝面前禱告，尋求上帝的心意。面對別人的批評，若真是我們犯錯就悔改，若是被誤會或誹謗，就求主幫助我們用正確的態度來面對，因為選擇來到上帝面前是謙卑的態度，與人爭競則是驕傲和嫉妒。

摩西說：「惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把祂的靈降在他們身上！」，在摩西的回應中，我們看到他看的重點，他在意的不是自己，而是上帝。從摩西對這事的反應我們看到他的謙和，他知道自己是上帝的僕人，因此尊主為大，不因人有成就，就認為人搶了他的地位，而去做阻止上帝工作的事。

主耶穌除了成為上帝的僕人外，也為了主人上帝甘願成為眾人的僕人。「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」(可十45)因此他教導認耶穌基督為主的我們，「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。」(可十44)。

「負耶穌的軛」：耶穌請我們把祂的軛放在自己的肩頭上，「軛」在猶太人中表示完全的順服的意思。順服是說對某一件事，就算是有自己的意見、有自己的想法，然而主人說甚麼，或是負責的人(團體)、對這事有權力的人做了甚麼決定，我們就放下自己的想法，沒有自己的意思照著他的決定去做。

耶穌在客西馬尼的禱告就是這樣，面臨十架的苦刑，成為人的耶穌求上帝將這苦杯挪去，不過他最後還是放下自己的想法，向上帝說不要照自己的意思，而是要完全照上帝的意思。

我們剛剛說，謙卑最大的考驗是在團體中，當一個負責人，或是一個負責的團體做了決定，我們是不是可以謙卑下來，放下自己的想法，順服負責者的決定，就是自己是否謙卑的考驗。

特別是我們現在是在民主的時代中，民主的時代大家都可以自由表達想法、意見，但民主時代也有選舉、表決的制度，選舉或是表決前每個人都可以自由的表達自己的意見，但是選後、表決後，是否可以尊重多數人的選擇，這就關聯到社會秩序的維護。

在教會當中也是一樣，我們有選舉、表決的制度，選後、表決後是否可以尊重最後的結果，不僅考驗我們是否謙卑，也考驗我們對上帝主權的信心。在教會中，我們相信上帝是掌權的主，因此我們說凡事都要尊主為大，尊重上帝的主權，在選舉或表決，我們應該避免以人的想法或是運用自己人為(智慧、聰明)的操作，好使最後的結果可以歸榮耀給上帝，而不是歸給自己的功勞；選後、表決後，不管是否合於自己的意，仍然願意尊重上帝在這當中的工作，使大家所做的決定。而且不管是否合於自己的意，都願意因為上帝的緣故來同心服事，這也是我們對上帝順服的表現。

現代人喜歡作老闆、喜歡領導別人，不喜歡聽別人的話，比較不容易做到謙卑。但是在教會中，我們要認定上帝是教會的主，祂在教會、在這世界、在歷史中掌權，如果我們對上帝的掌權沒有信心，而依靠自己的想法、自己的操作，那我們教會換主了，不再是以上帝為主，而是以自己或是以人為主。

彼得前書五章5~6節說：「你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為　神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。所以，你們要自卑，服在　神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。」因此，順服上帝，也要順服上帝帶領教會所做的決定，若我們相信自己的感動，也是出於上帝，那我們就願意為此用信心等待上帝的帶領，求上帝帶領來完成，這也是我們學習耶穌謙卑，完全順服上帝的功課之一。

願上帝賜給我們一顆謙卑的心，學習主耶穌的謙卑，以上帝為主，為上帝和眾人服務，存心順服上帝的掌權，來奔跑人生的路程。

在四福音中我們經常看見耶穌基督經用「奴僕」做比喻來教導，如：馬太福音十八章23~35節記載的「不饒恕人的惡僕」，教導我們要彼此饒恕；馬太福音廿章27~28節「誰願為首，就必作你們的僕人。」，教導基督徒要如耶穌一樣服事人；馬太福音廿四章45~51節以及路加福音十二章41~48節所記載的「忠心和不忠心的僕人」，我們都要做一個忠心的僕人，能讓主人—上帝所託付，若「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。」（路十二47）；馬太福音廿五章14~35節記載的「按才幹接受託付」，教導的也是一樣，我們都受主人按不同才幹受託付，也要盡忠於所託付的；路加福音十六章13節「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉　神，又事奉瑪門。」，以及今天所讀的路加福音十七章7~10節所記載的「僕人的本分」，奴僕所做的一切都不是自己的功勞，所以我們做奴僕的都應該謙卑，不居功、不搶功。

在耶穌所說的這些比喻中，耶穌所說的「僕人」不僅是指受召擔任聖職的祭司、先知或是利未人等等，更是指著所有的上帝的子民而說。用現在的情景來說，耶穌所說的僕人不僅是受選擔任牧師、長老或是執事的，而是指著我們所有的基督徒而說，我們在座每一個基督徒都是上帝的奴僕。

作僕人最重要的任務就是服事主人，一個能夠做好服事主人工作的僕人，簡單地說，就是要做一個知道主人心意和順服主人的僕人。

僕人要知道主人的心意，除了藉由別人(前輩、同伴；信仰上就是，信仰的前輩、牧師)的教導以外，很重要的就是自己要多與主人接觸，要多用心思去思考主人的想法。

我們的主人—上帝，並不像一個暴君讓我們「伴君如伴虎」；祂樂意像我們敞開他自己的心意。我們平常除了可以透過禱告、經加聚會、禮拜來親近上帝，如今上帝也已經將祂的心意，透過祂的僕人用文字記載在聖經中，讓我們透過讀聖經，上帝祂自己也透過聖靈的工作，向我們顯明祂的心意。一個讓主人滿意的僕人，是知道主人心意的僕人；一個能滿足上帝心意的基督徒，也應該是一個常常藉著讀聖經，靈修禱告來認識上帝心意的基督徒。

現在是一個自由的國家，很多事情我們都可以有自己的意思，而且照自己的意思去做。但是在信仰上，上帝要我們學習的功課是做一個沒有自己，不順自己的本意做的人，羅馬書八章6節「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」，加拉太書五章16節「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」，可見，上帝要我們順服祂勝過隨著自己而行。

我們看見我們人類原罪的由來，就是因為始祖亞當和夏娃不順服上帝的命令，照著自己情慾去做的結果。上帝命令他們不可碰伊甸園中間那一棵樹上的果子，創世記很傳神的記載，當撒旦帶夏娃去看那棵樹的果子這樣描述：「那女人看見那棵樹的果子好看好吃，又能得智慧，就很羨慕。」，結果夏娃就順著自己的慾望去摘下哪一顆樹上的果子來吃。

不順服上帝可以說是人原罪的由來。整個在舊約中所記載，整個以色列人起起伏伏的信仰，問題不僅在對上帝的信心，也在對上帝的順服。信心的功課，就是順服的功課。

約翰壹書二章16節「凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」，上帝不要我們看自己的情欲，看這世界，勝過看重他。

我們看耶穌用僕人做的比喻中就看到，裡頭教導基督徒要「彼此饒恕」、要「謙卑去服事人」和要「看上帝較高於看錢財」，這每一個都是和我們本性的情慾有關。我們如果看重自己，我們就不容易去饒恕別人；我們如果看重自己的權力、地位，我們就無法謙卑地去服事人；我們如果看重自己的利益，我們就無法將上帝擺在第一位。順服的功課，就是去掉自己，將上帝擺在第一位的功課。

撒母耳記上卷十五章22節「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」

我們要活在上帝的祝福中，所必須要學習去做的就是順服。主人有權力可以決定如何對待他的僕人，要賞他多少，要處分他多少，都由主人的意思。在從前沒有人權的時代，主人甚至可以決定僕人的生死。上帝是我們的主人，祂也有絕對的權力決定如何對待我們，要賜福給我們或是要處罰我們，祂都可以照自己的意思去做。人權是上帝要我們人和人之間，彼此尊重對方的意思；但是面對上帝(神)，上帝要我們看重的不是我們自己的意思，而是上帝的意思，不是人權是—神權，而且要我們絕對地去遵從祂的意思，全心去順服祂。

所以，要盡奴僕本份的功課，除了知道主人—上帝心意外，順服上帝的功課，是我們人類（不只是基督徒）很重要的一個功課。在這個功課上，主耶穌今天的比喻，教導我們的是一個「看無自己」的功課。

我們再次來看今天的經文說「你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裏回來，就對他說：『你快來坐下吃飯』呢？豈不對他說：『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」(路十七7~10)

在這比喻中的僕人，很辛苦地完成一天的工作，從田裡回來，主人不會對他說你快坐下來和我一起吃飯，開玩笑，主人哪會做好飯等僕人回來吃，一定是等僕人煮給他吃的，所以，這個僕人雖然在田裡辛苦一天的工作，回到主人家裡並不能馬上休息，還要去預備晚飯，服事主人吃飽後自己才可以吃。耶穌問說這個僕人這麼辛苦工作，主人還需要謝謝他嗎？答案是:不需要。所以耶穌也要做上帝僕人的我們，做了一切主人所吩咐的，不應該驕傲，也不能掛念、覺得自己有很多的功勞，反而應當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』。

僕人所作的，本來就是為主人在做的，那是做僕人的本分，所以沒有甚麼功勞可言。主耶穌說：「僕人不能高過主人。」（太十24）一個盡本份的僕人，應當是一個「看無自己」的人。

耶穌基督看無自己，存心順服上帝到死。歷史上除了耶穌基督和出名的例子加爾文以外，我覺得有一個近代的人，很值得說，就是之前在澎湖照顧痲瘋病人的白寶珠宣教師。她在澎湖照顧麻瘋病人五十幾年，在這五十幾年間不知道有多少間學校要給他名譽學位，多少次記者要採訪她，都被她拒絕，她的事情是一直到後來白姑娘躺在病床上，意識不清楚了，大家才從她身邊的人和整理她的東西時，漸漸被發現。白姑娘不願意接受人的表揚，最主要的是因為她認為，她所做的不過是為著上帝在做，她是上帝的奴僕。做奴僕的，本來就應該看無自己，不求得到甚麼地位和報答，只求滿足主人—上帝的心意，將一切榮耀歸給上帝。

我們都是上帝的僕人，我們所得到的不管是智慧或是恩賜都是從上帝而來，做的也都是為上帝而做，人說「人死留名，豹死留皮」，這樣看重自己的名聲和報酬的想法，在我們基督徒當中是不應該存在的。

今天的禮拜中我們要改選長執，盼望我們都遵守上帝的命令，凡事謙卑，凡事順服。今天我們當選的，也不代表自己都麼有能力，或是地位被提升了，被選上的，是上帝藉著大家的投票將你選上，更應該忠心地做上帝的僕人，在教會中全心服事上帝，和謙卑地服事眾弟兄姊妹。不管有沒有被提名，不管有沒有當選，我們都是上帝的僕人，都應該盡本份服事、敬拜上帝。

有一句話說：「有兩個教，是人不能信的。」這兩個教就是，比較和計較。愛比較和愛計較是人的軟弱，在伊索寓言中有一則這樣的故事，有一隻狗嘴裡刁著一塊肉，走上一座橋，看到橋下水中的倒影，有一隻狗叼的肉比牠的還大一倍，牠比較後就計較，想要去搶來換，結果嘴巴一張，肉就掉到橋下去，隨著水流走，什麼都沒得到。這故事在提醒人不要貪，也是在說人不要愛比較和愛計較，否則自己的福份，也會因為比較和計較的後果而失去。

比較和計較就是以人、以自己為焦點。雖然說，英國詩人丁尼生有說：「人生中如果沒有敵人，也就沒有朋友。」，有敵人的存在，有比較和計較的對象，才能讓人、讓自己不斷進步。但是不管是比高或低、大或小或是計較得到的多或寡，無形中在比較和計較的時候，難免就會為人際關係和團體帶來破壞。特別是在教會中，一旦若是我們將生命的焦點，從向上帝敬拜和凡事向上帝感恩，轉為看在「人」的上面，在教會中都以人作為焦點、做為對象，比較誰較重要，那個職分較大，或是彼此計較得到的多寡時，就帶給上帝的對敵—撒旦攻擊的破口，為教會帶來紛爭。如此不止我們自己來教會，也使其他人來教會時，無法體會到、得到從上帝來的平安，成為上帝肢體的教會，便失去榮耀上帝的生命。

福音書中記載基督門徒之間有一件不愉快的事就是，馬太福音廿章20~28節和馬可福音十章35~45節所記載的「西庇太的兒子雅各、約翰，向耶穌的請求」，馬太福音廿章的記載是雅各和約翰是他們媽媽帶去的，馬可福音沒有這樣的記載，但是不管是出自媽媽疼愛小孩的心，或是雅各和約翰自己的想法，這兩段經文都在說同一件事，就是他們向耶穌求，如果耶穌坐在天上榮耀的寶座時，他們能分別坐在耶穌的左右邊。能永遠與耶穌同在這是一件好事，但是這兩位耶穌的門徒求的不僅是陪在耶穌的身邊，而且是求在天國能夠坐在大位子上，比其他人較得著榮耀。在經文中我們就看到罕見的記載，其他門徒聽見他們的請求後「就惱怒他們弟兄二人」（太廿24）。我們在福音說中很少看到門徒之間有衝突的，連猶大帶人來抓耶穌時，也沒看到彼得對自己的同學不客氣，反而是大祭司的僕人被砍了一刀，一個耳朵被削下來。聖經中罕見的耶穌門徒之間有衝突，不高興，就是因為西庇太的兒子雅各和約翰向耶穌求大位。不管是不是以自己為中心、為焦點，教會中如果以人為焦點，爭誰坐大位，計較誰得到的比較多時，紛爭、不愉快就因此產生。

在雅各和約翰的請求後，耶穌說：「誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太廿27~28）。要做大、作領袖的人，耶穌給我們的教導，不是說一個作大、作領袖的人，要有很有口才，很有能力，很有領袖魅力的條件；一個要做首的人，是一個成為眾人僕人的人，像耶穌一樣謙卑，去服事人，甚至願意為別人而犧牲。西庇太的兒子雅各和約翰爭天國的大位，今天所讀的經文馬太福音十八章1~5節說，在天國裡面最大的是—像小孩子一樣謙卑的人。

二百多年前，在義大利南方一個偏僻的鄉村地區，有兩個男孩子，一個名叫馬里歐，一個名叫安塞摩，他們非常要好，是形影不離的友伴。馬里歐是富裕地主的兒子，聰明而自信，他是領袖。安塞摩對馬里歐忠心耿耿，事事追隨他，讀書成績平平，父親是村中的補鞋匠。

每逢兩個人在鄉下散步，馬里歐總是一本正經地談自己未來的計畫。他父母虔誠，決定要他擔任聖職，他自己倒也並不反對，因為他一心一意想要做偉大的講道家。

有一天，陽光炙人，這兩個孩子躺在四面圍著藤蔓的山坡上，馬里歐高聲說：「說真話，我別的不打緊，最重要的是要有口才。」

安塞摩望望他的朋友，面露忠誠，眼含親切，喃喃的說：「馬里歐，我以後每天替你祈禱，求上帝給你口才。」

不久，馬里歐進入修道院。過一段時間後，安塞摩也追隨他的好友，進了那修道院，去做勞務的工作。

等到修道完成，馬里歐第一次講道。前一晚，他走過修道院，朦朧中看到一個人的身影。

「馬里歐，上帝保佑你……明天我一定在場……替你祈禱。」，安塞摩忠心地為他的朋友馬里歐默默的禱告。

第二天早晨，馬里歐登上講道台之後，第一眼就看到了安塞摩，安塞摩眼裡含著深深的感情，對他抱著很大的信心。

馬里歐被這股無聲的情景所鼓舞，講道如有神助，非常精彩，大有能力，感動人心。漸漸地，馬里歐講道出了名，其它教堂紛紛請他講道。而他的好友安塞摩，都與他作伴一同前往。

經過一段時間後，他們兩人走遍了義大利各地。馬里歐也成為經常在國王面前講道的主教，過著很氣派、有權有勢的生活。而他那位朋友安塞摩，仍然很謙卑溫順的服事他，小心謹慎地照顧他那些高貴的物品。可是，這位志得意滿的主教，卻幾乎對他不屑一顧。

有一個主日，馬里歐主教在講道的時候，覺得有種奇怪令他很不平安的感覺；他朝台下尋找，才發現那位每次都對他露出景仰眼神的安塞摩不見了。他嚇了一跳，很吃力講完道。禮拜結束後，急忙吩咐人去找安塞摩來。

最初沒有人答話。過了一會兒，一位年老的神父回答說：「安塞摩弟兄已經在一刻鐘之前死了，他得了絕症已經有好幾個月了。他不願意讓主教知道，怕您知道了會操煩。」馬里歐聽了這話，內心湧起了一陣陣悲傷，吩咐人帶他去看安塞摩。

大家領他到馬廄後面那間逼窄簡陋的小室裡，安塞摩就躺在一張鋪著草的木板床上，身上仍然裹著他那件破舊的衣裳。馬里歐不敢相信對他這麼忠心的朋友，就住在和他華麗的主教官邸差別這麼大的地方，問說：「這就是他住的地方嗎？」

「此外…他還祈禱。每次我問他為什麼禱告，他總是笑笑，小聲地說，『為了一個朋友』。」聽到這些事的馬里歐，就像是有一把刀在戳他的心。

馬里歐後來回到那座和安塞摩在一起的修道院，在那裡過著跟外界不相往來的生活，天天跪在安塞摩的墓前禱告。有一天修道院的副院長問他，「兄弟，你在祈求想要恢復從前的口才嗎？」

「不，神父，」馬里歐很嚴肅地回答：「我在求更可貴的神恩。」隨後又小聲地補充說：「我在求謙卑。」

謙卑，是上帝所賜更可貴的恩賜。馬里歐體會到他以前雖然很有成就，有權有勢，但是他得到的，並不是最大的恩賜；比起忠心服事他的朋友安塞摩來說，安塞摩像小孩子一樣謙卑，作僕人來服事他，才是最符合天國標準，最偉大的人。

耶穌說天國子民的標準，是像小孩子一樣謙卑，像小孩子一樣謙卑的在天國就是最大的。最大的是像小孩子一樣謙卑，謙卑像小孩子就是最大的。最小的就是最大的，最大的也是最小的，這樣在人的當中豈有最大的？在人的當中因著管理、職權上，有各種不同的職分，在教會有牧師、長老、執事、團契會長等等職分，但是這些職分中有最大的嗎？沒有，要做大的就要謙卑作奴僕，做最小的。

耶穌說天國裡面最大的是最小的，又說：「凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。」（太十八5），每一個接待謙卑像小孩子的，就是在接待耶穌。

每一個要符合天國子民條件的，都要謙卑像小孩子一樣；而接待這些謙卑像小孩子的就是接待耶穌。這就是在告訴我們，在人當中，誰最大？人沒有所謂的誰大或誰小的分別，只有不同職分、權責的區分。唯一最大的，就是我們所敬拜，所服事的上帝。

解經家巴克萊博士說：「惟有像小孩子那樣謙卑的人，才是天國的百姓。個人的野心，個人的好處，個人的名聲，個人的利益等等，在基督徒的生活中，都不應當作動機。一個基督徒是在對耶穌基督的奉獻、服事，以及對他的同胞服務中忘卻自己的人。」

每一個基督徒都應該謙卑成為最小的人，彼此服事；做每一件事都忘了自己，像是在服事上帝一樣，忠心去做。凡事不求自己的榮耀，只求上帝的榮耀。讓上帝成為最大，得到最大的讚美和尊崇。

在使徒行傳十二章1~17節這一段的經文中，我們看見的了空前但不是絕後的神蹟，彼得在重兵看守下被天使所救離開監獄的記載；我們說它空前，是因為在聖經先前幾卷的記載中，連耶穌基督被下在監裡也沒有得到這個待遇，而且在使徒行傳十二章1~17節這一段經文的一開始，第2節的地方就記載了約翰的哥哥雅各被殺了，所以說彼得被天使救出監獄，是空前的待遇；說它不是絕後，則是在相隔不遠的經文中，使徒行傳十六章16~40節的地方也記載了保羅在腓立比監獄中遇到的神蹟，監獄門大開。

這兩段經文的結局有些不一樣的地方，使徒行傳十二章中彼得因此離開了監獄，十六章中的保羅沒有，這是第一個不同之處；這二個結局不同的地方，則是看守彼得的兵丁被殺了，而十六章中看守保羅的獄卒則因此受洗歸主。雖然我們不能由果推因說，為何這些獄卒會有不同的後果。但從這兩段經文的記載，和不同下監者的遭遇，我們要說，我們相信上帝有祂施行大能顯出神蹟的時刻，但基督徒更重要的是要順服上帝，忠心信靠祂。我們相信宇宙萬物的創造者—上帝，有超自然的能力「在上帝凡事都能」（太十九26、可十27），但身為人的我們更應該以凡事順服的態度，如上帝的獨生子耶穌基督在客西馬尼的祈禱：「阿爸，我的父親哪，你凡事都能。求你把這苦杯移去；可是，不要照我的意思，只要照你的旨意。」，以順服的態度跟隨、信靠上帝，相信凡事都有上帝美好的旨意；也盡自己的本分，在凡事上活出有信心、榮耀上帝的生命樣式。

從使徒行傳十二章1~7節的記載中，我們看見那是一個基督徒大受逼迫的時刻。在這風聲鶴唳的時候，在一個家庭中，正做著與環境條件大不相同的事情，有許多人在約翰‧馬可的母親馬利亞的家中聚集禱告。

新約中出現了六個馬利亞，在五十一段的經文中記載了她們的事蹟。作者特別在她們名字，冠上不同的稱呼，作為識別：

馬利亞這個名字在新約時代，應該就像是今日我們所說的菜市場名，但它的意義和今日我們看見許多西班牙人或菲利賓人，一樣很多人取名為馬利亞，大為不同。

馬利亞的名字מרים（Maryām）在亞蘭文就是「苦澀」的意思，由此可知新約時代人們的內心世界。然而在這「苦悶」的時代中，聖經中所記載的這些馬利亞，都因著耶穌基督而過著有信心、盼望，不苦澀的生命。

使徒行傳十二章1~17節所記載的這位耶路撒冷馬利亞，在當局者大逼迫基督徒的時刻，不畏大環境的險惡，仍然開放自己的家庭讓基督徒聚集在一起向上帝禱告。因著她的信心，聚集在這個家庭中禱告的基督徒，就與上帝同在；因著馬利亞的信心，所有聚集在這個家庭中的基督徒，就勝過了眼前的世界，和當局的勢力。

任何地方、任何人對上帝有信心，就有上帝在那裡和他們同在。馬利亞開放家庭讓大家向上帝禱告，在那裡就是有上帝在的家庭。同樣地，我們的教會、我們的團契或是我們的家庭，順服上帝的話，忠心信靠上帝，我們的教會、我們的團契或是我們的家庭，就是一個有上帝在的教會、團契或家庭。（分享於十月十日婦女團契）

哥林多前書十三章告訴我們什麼是愛「愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒…愛是凡事包容、凡事相信、凡事盼望，愛是永不止息。…如今常存的有信，有望，有愛，這三樣其中最大的是愛。」，而希伯來書十一章則告訴我們什麼是信心？

希伯來書十一章第1節一開頭就說：「信，就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」，原來信心就是超越了現實環境的看見和感覺，而看見了能超越有限現況的那位對象，也就是說「信心」看的不是物質面的現實，而是賞賜給我們信心的那位上帝。因此雖然耶穌基督說：「你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊』，它也必挪去。」（太十七20），從來沒有人因著有芥菜種般的信心，就將任何一座山挪去。但是我們知道信心不在於滿足自己的慾望，要上帝成就任何事情，而是在於對我們信心的對象—上帝的順服，和相信祂的供應，我們信心的對象—耶穌基督說：「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）

我們基督徒的生活裡面或是我們教會，重要的就是信心。哥林多前書十三章說信望愛裡面，愛是最大的。上帝的愛使我們有信心，信心讓我們領受上帝的愛，也活出上帝的愛。

那什麼是信心？很可惜，在現在社會裡面，很多基督徒或是未信者，所認為的「信心」是一種對自己的「自信心」。這跟聖經所講的信心，是完全相反的。現代社會受心理學的影響，談的信心是：「你要對自己肯定。」、「要對自己有信心。」，不管是作業務工作的，或是一般的人際關係中，都強調只要有信心，能成功地達到自己所要達到的目標。這不能完全說是錯的，對自己有信心能激發出許多的能力，也如一句話所說的「自信的女人最美」，對自己有信心能讓人過得更有活力。

但是在聖經中所說的信心，不在於滿足自己，而是在於對上帝的信靠和順服。基督徒的信心強調的是對上帝的信靠和順服，也就是說信心是建立在對這位讓我們有信心的對象—上帝的認識上。如加爾文所說的信心是，聖靈透過聖經（上帝的話）對我們所作的見證，使我們產生對上帝的應許、啟示，或者是上帝的主權、上帝的慈愛等等的認識，特別是耶穌基督在十字架上所成就救贖的恩典，使我們產生對上帝的信心。

「信心」是透過聖靈，也是出自上帝的話，使我們因對上帝有認識而產生的投靠和把握。這就是說，信心不是出於我們自己，而是出於上帝。這跟一般所講的信心或是自信完全不同。照一般所講對自己的信心或是出於自己的信心，可以讓我們產生自信，但是有時人有自信，對於上帝卻是沒有信心的。自信不等於信心，我們可以看見人在越有自信的情況中，往往都會失去對上帝的信心。如果我們真的要對上帝有信心，那就必須要對徹底的捨己，對自己死心，而對上帝有絕對的盼望，那才叫信心。

「今天禮拜的感覺很好」，所以今天的禮拜是有上帝同在的禮拜，「今天的事情很順利」，所以上帝對這件事情有祝福。這樣的信心，就不是建立在上帝的話上面，而是建立在自己的感覺和環境上。如果我們的信心是如此，就難免會在遇到「今天感覺很不好」，「今天的事情遇到許多的攔阻」的時候，就覺得這都是魔鬼在阻擾，上帝不在了。哥林多後書五章7節「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」。信心很重要的是建立在上帝，而不是在我們看到的環境或是我們自己的感覺上。一個對上帝有信心的人，就算是環境不如他的意，最算是他今天沒有什麼樣的感覺，但是他仍然相信上帝是以馬內利，與人同在的上帝，上帝是萬物、萬事主宰的上帝，今日雖然環境不如他意，雖然祂沒有什麼感動，但是他仍然相信上帝在掌權。今天所讀的經文告訴我們兩種因著信心產生的結果，就是在告訴我們這個真理。

「因著信」在希伯來書十一章中總共出現了十七次，我們取後面29~34節這一段看見了因為信心「得勝」的例子，另外在35節後半段到38節我們也看到了因著信心但是「沒有得勝」的例子。39節告訴我們這些不管有得勝或是沒有得勝，都是「因著信心」的結果。

1. 「他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。」

29節記載了以色列人受上帝拯救出埃及的經歷，他們能過紅海是因著信心，才能躲過埃及的追兵。以色列人的祖先在埃及受苦時，上帝差了摩西來帶領他們出埃及，從出埃及記得記載中我們看到，摩西能帶領以色列人成功地出埃及，不是因為自己有多大的能力，而是他聽了上帝的話，順服上帝的話才成的。當以色列人受法老王允許出埃及時，到了紅海的邊界，法老卻反悔了，派兵來追殺他們，那時，上帝吩咐摩西向海伸杖，摩西照著上帝的吩咐做，紅海就分成兩邊，使以色列人從中間的乾地走到對岸；而當以色列人完全走到對岸時，上帝又吩咐摩西向海伸杖，紅海就立刻恢復原狀，將追殺以色列人的埃及兵全部湮滅。因為聽了上帝的話，對上帝有信心，照上帝的吩咐去做，他們就得救。這是29節，以色列人因著信，過紅海得勝的例子。

2. 「以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。」

30節又說了以色列人因著信，繞耶利哥城七次，城牆倒塌的例子。耶利哥城這場戰爭是約書亞記第六章所記載，以色列人進入迦南地後的第一場戰爭。他們擊破耶利哥城沒有使用任何武器，而很特別的只是每日去繞城，就將城攻破了。一到六天，每天繞城一圈；第七天就繞七圈；七天來總共繞了十三圈。在繞最後一次的時候，就吹角喊叫，耶利哥城牆就倒塌了，以色列人得勝了。

現在教會界也有很多教會在學習這樣的方式，繞著教會的四周圍禱告，叫做「行軍禱告」，這樣為教會四周圍的社區祝福禱告的精神，是我們可以一起學習的。但是我們強調的不能是表面的東西，或是表面的動作。以色列人進迦南地爭戰，不是每次都用繞城的方式得勝的。事實上，在聖經中只看見繞了這麼一次，其他的戰爭都是照傳統的方式，一個一個打下來的。而以色列人的勝敗，都與他們是否有順服上帝的話有關，也就是以色列人是否對上帝忠誠地信靠相關。

信心強調的是對象—對上帝的相信，而不是在外表的行為或東西上。現在有的教會教導，為病人禱告就要學聖經裡面說的，要「抹油」禱告才有用，而且要用從以色列來的橄欖油，也是一樣，過頭的強調就不完全符合上帝的真理。耶穌基督醫治人時，有用唾液抹泥塗在人眼睛上，所以，我們如果說為病人禱告「抹以色列來的橄欖油」才有效，那我們為人的眼睛禱告，也要用唾液抹泥塗在人的眼睛上囉？過頭的強調外在行為就不完全符合上帝的真理。在聖經的記載中，耶穌基督醫治人的方式，也有用吩咐的方式醫好人的，甚至祂沒有在現場和那個病患面對面，只是用說的，說對方好了，那個病患就痊癒了。我們的信心不能以外在的行為或東西，做唯一的依據，信心的重點還是在於我們對上帝是否有忠心信靠？是否有信心？

路加福音十七章11~19節記載，有十個長大痲瘋被耶穌醫治，耶穌沒有做任何事，只是叫他們去找祭司，將身體給祭司看，就這樣他們聽了耶穌的話去找祭司時，身上的大痲瘋就不見了。但是這十個被醫治的，後來只有一個回去找耶穌，而且大聲的讚美上帝，路加福音十七章19節記載「耶穌就對那人說：『起來，走吧！你的信救了你了。』。這十個被醫治大痲瘋的人，說來都是對耶穌有信心，有聽耶穌的話才得醫治的，但是只有一位回去找耶穌，大聲讚美上帝，而只有這一位得到耶穌的讚許說，「你的信心救了你。」。上帝所喜悅的，不是我們自己得滿足就好，而是上帝—祂要得榮耀，上帝要我們的是忠心信靠祂，榮耀祂的生命。以色列人攻破耶利哥城，不在於他們用繞城的行為，也不在於他們繞了幾圈的方式，而是在於他們對上帝的信靠，和上帝用人所想不出來的方式所給他們的恩典。所以，重要的是我們要對這位有大能力，能行奇妙作為的上帝，忠心地信靠祂。

3.「妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。」

妓女喇合這個例子讓人比較傷腦筋，一方面是她背叛了自己的國家，另外一方面是，我們說信心是出自上帝的啟示、上帝的應許，但是我們在約書亞記二章9~13節中，並沒有看見有記載上帝對喇合說話的事情，這樣喇合的信心是從哪裡來的呢？

原因在於約書亞記第二章10~11節記載喇合向探子說的話：「因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華│你們的　神本是上天下地的　神。」，喇合因聽見上帝的作為就不敢得罪上帝。喇合的信心在於她知道，當全能的上帝要來的時候，包括全能上帝的使者來到我們當中的時候，我們唯一能做的一件事，就是投降，也就是完完全全地順服，信靠祂。

一個認識上帝的人，是一個不敢得罪上帝的人，因為他清楚地知道上帝無所不在，上帝的旨意高過自己的意念。一個有信心的人，是對上帝完全的順從。

希伯來書十一章32節說：「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。」，到了35節上半段「藉著信心，有些婦女接納那些從死裏復活的親人。」^{^[1]}，都是說到因為信心得到「得勝」好的經驗的例子。但是接下來35節後半段到38節描述的情形就完全不一樣了，在這裡面我們看不到有什麼好的結果。

「有人忍受嚴刑」（V.35b）、「有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉」（V.36）、「被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害」（V.37）、「在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」（V.38），但是得到這些結果的人，聖經說他們都是「因信得了美好的證據」（V.39），因此雖然沒有得到所應許的，卻仍然願意因著信承擔這些不好的遭遇，原因在於「神給我們預備了更美的事」（V.40），也就是上帝透過祂的兒子耶穌基督所賜永遠的生命，天堂永遠平安喜樂的國度。因此，這些人雖然在世的遭遇不好，但是他們就如耶穌一樣輕看今生的羞辱，為要得到更好的福份。

一個勇敢的人，不在於看見前面一定會順利、會勝利才去做；一個勇敢的人是雖然知道前面有困難，雖然知道自己有危險，但是仍然願意為著別人更好的利益，勇敢承擔起責任，來付出。一個有信心的人也是一樣，看的不是眼前的利益，而是上帝的心意，和上帝所給更美好、更長久的應許。

在希伯來書十一章這一段經文中，我們看見不管是「得勝」或是「沒有得到所應許的」，都是有信心的人。信心是不能以成敗論英雄，我們不能用世界的標準來衡量，如成功神學所說的，有信心就能一帆風順、一切順利。但是我們也不是要說失敗神學，說要一味地看輕世界、看輕物質，要有失敗的經歷才是對上帝有信心。因為人還是要有好的表現才能榮耀上帝。但是，我們說的是，一個真正討上帝喜悅，有信心的人，應該是一個看上帝高過於自己，看順服上帝旨意高過自己成就的人。不管面對的是平坦或是崎嶇的道路，不管得到的是成功或是失敗，都願意順服上帝，信靠上帝。

這樣看來信心最大的障礙，不在於外面的環境，而是在於我們自己本身。希伯來書十二章第1、2節說

「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」

一切信心的障礙都在於我們自己，對這個世界的喜愛是否高過對上帝的順從。有人問耶穌要如何得到永生，耶穌說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（太十九21），結果那個人得到這個答案後，就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。耶穌說：「一個人不能事奉兩個主，不是輕這個就是重那個。」（太六24）

因此，信心的功課，是一個捨己的功課。為了上帝就放下自己所喜愛，所依靠的，名聲、權利、財富或是自己的慾望。耶穌說：「你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（路十四33）

排除一切信心障礙，捨己的方法，就是要全心的仰望耶穌基督，「仰望」就是專心地看一個目標。希伯來書十二章2節所說的，我們信心的功課，就有如賽跑一樣要專心地向著一個目標奔跑，而基督徒人生的目標，唯一所看的就是耶穌基督。在信心跑道中，使我們不能順利奔跑的障礙，就是我們看自己高過上帝。而這就是使我們不斷被糾纏的罪。人的罪就是以自己為主，以自己的慾望為喜愛，沒有以上帝為主，沒有以上帝為樂，我們才會得罪上帝，也阻擋我們和上帝之間的關係。我們向罪死，才能輕鬆自在地向基督而活，過有信心的生活。

耶穌基督，祂是賜給我們信心的那個對象，也是為我們完成，成就一切的對象。我們看耶穌基督所應許給我們永生的福份，為最好的寶貝，最大的滿足；願意為著耶穌基督，放下一切自己所喜愛、所依靠的，全心信靠祂。我們就都是一位在「信心上」得勝的基督徒。

約翰福音書著作的目的在於向世人見證，耶穌是基督，是永生神的兒子成為肉身，信祂的，可因祂罪得赦免，得著永遠的生命。

今日所讀的經文記載，耶穌開始向世人傳揚上帝國福音，繼呼召安得烈、西門彼得、腓力和拿但業等人後，第三日的事蹟。約翰福音第一章以施洗約翰等，人的見證為開場白，第二章一開始記載的第三日，則以耶穌所行的神蹟奇事，來驗證祂的真實施身份，是道成肉身，人眼所能看見真實的上帝。

耶穌所行第一件神蹟的場景是在迦拿城那地方的婚宴中。我來台中之前在澎湖的西嶼牧會五年之久，西嶼那地方有個特殊的風俗，就是結婚當日，請客是由天未亮請到晚餐過後，而且村長還會廣播請全村的人都去吃。我猜想它的意義，除了表現澎湖人的熱情以外，還有也是表現出對婚姻重視的態度。結婚是人生中的一件大事，也是一件大歡喜的事，家中有人結婚當然要昭告天下，大肆慶祝。此外，我對這件事還有一個有趣的想法，因為結婚請客是從早請到晚，所以新人的家裡，非常的忙碌，當然新人也非常的累，而且因為新人家非常熱情，請的東西非常的多，因此，被請的人紅包基本上由三千六起跳。結婚要請全村人由天未亮吃到月亮出來，大家的紅包都包三千六這麼大包，這對新人來講就有警惕的作用，結婚是很慎重又很辛苦、代價很大的，因此結一次就好。（這是我個人對西嶼婚禮有趣的想法）

西嶼人結婚請客一整天，迦拿人照巴勒斯坦地區的風俗，也是大肆慶祝，他們是先請婚宴再舉行婚禮。不管是請多久，先請或後請，「酒」都是主人招待客人不可少的飲料，宴席中「酒」不夠了，對於被請的客人是很掃興的，做主人的人面子也掛不住。這對新人的家庭，與耶穌的家庭應該有很親密的關係，因為，這個時候，耶穌的母親馬利亞出面來為他們解決問題，而且這家庭的僕人也聽從馬利亞的指揮。

「耶穌的母親-馬利亞」，這個稱呼是很有意思的地方是，在聖經的時代背景，如同東方世界一樣是族長社會，稱呼人通常都是以長輩為先。如馬太福音十章第2節和第3節都記載了一位名叫做雅各的人，其中一位是西庇太的兒子雅各（太十2），另一位是亞勒腓的兒子雅各（太十3），稱一個人的名字都是以屬於誰的兒子來稱呼。在聖經中唯獨馬利亞反而是被稱為是「耶穌的母親-馬利亞」，以兒子來稱母親。對於耶穌的稱呼，唯一會稱為是誰的兒子的，只有稱祂為「至高上帝的兒子耶穌」（可五7），可見聖經是以基督的榮耀，高過人的榮耀。我們屬於基督的人，一生所追求的就是高舉上帝的榮耀，勝過高舉自己的榮耀。

此外，馬利亞因耶穌而得尊貴，我們為人子女的，也當要做讓我們父母以我們為榮的事。基督徒一生就是高舉上帝的榮耀，有好的見證，也使父母親以我們為榮。

當宴席的酒喝光了，耶穌的母親趕緊出來張羅，便對耶穌說：「他們沒有酒了。」。（V.3），耶穌回答她：「母親（原文是婦人），我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」（V.4）。耶穌這句回應馬利亞的話，似乎聽起來很沒有禮貌，不過，大部分的解經家都認為，耶穌這句回答母親的話，是很尊敬又有禮貌的回答。「母親」的後面有一句說「原文是婦人」，「婦人」這一說法，就如西方的「小姐」、「女士」一樣，是一種尊敬的稱呼。

成為耶穌母親的馬利亞，是受聖靈感孕的，對馬利亞而言，她最清楚他這個兒子-耶穌，不過是屬肉身的關係而已，祂真實的身份是上帝的兒子。如今，她的兒子-耶穌已經開始出外呼召門徒，傳上帝國的福音，因此，馬利亞想趁這個機會向外人證明耶穌的真實身份是上帝的兒子。

箴言十九章21節「人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。」，馬利亞雖然想要證明耶穌的真實身份，然而耶穌認為時候還沒到，因此祂回答「我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」。雖然如此，耶穌仍然行了「水變酒」的神蹟，供應他們的需要。

不管是婚宴或是一般的筵席，最困難的就是抓客量，因此在舉辦筵席前總是要用各種方法，盡量能掌握來客數，以準備足夠的菜量，好招待客人。但是，每次的筵席不管事前怎樣的準備，總是會有一些突發的狀況發生，有的人當時問的時候說不來，結果時間一到又來了；有的人不止自己來，還帶了許多的親人來，人都來了，主人總不好意思請他們回去。不管怎樣準備，總是會有一些變數。

我們的人生也是如此，俗語說：「人算不如天算」，剛剛引用的經文，箴言十九章21節「人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定。」，人生就如同天氣一樣充滿變化，陰晴不定。馬利亞在遇見酒不夠的臨時狀況時，馬上找耶穌處理。我們所信仰的上帝，是愛我們的上帝，我們的需要，不管是大事、小事祂都看為重要。如許多人愛唱的聖詩275首「至好朋友就是耶穌，擔當罪過與煩惱；真正咱有大大福氣，萬事都可對祂討；」，認識耶穌基督就是上帝賜給我們的福氣，耶穌願意做我們至好的朋友，因此我們不管大小事都可以向耶穌求。

人生陰晴不定，要靠耶穌來擺定。在變化多端的人生旅途中，我們不是孤獨地在面對，我們要記得我們所信靠的又真又活的上帝，祂樂意也願意讓我們凡事依靠祂來解決，不管悲歡離合，上帝-祂都陪伴著我們，與我們一起面對。如以色列人的祖先，在埃及受到奴役，上帝看到他們的苦，差摩西帶領他們出埃及，重獲自由之身。上帝也樂意為我們擺定生活中的大小事，我們儘管用信心依靠上帝，等候上帝，並順服上帝的帶領。

彼得前書五章7節「你們要將一切的憂慮卸給上帝，因為祂顧念你們。」這是上帝給我們的恩賜，凡事都可向祂求。凡事尋求主，這也是基督徒處事的智慧。

馬利亞吩咐僕人：「祂告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」（V.5），這些被吩咐的僕人並不知道耶穌真實的身份，也不明白耶穌要他們所做事情的用意。他們只是一味地順服，耶穌要他們把水缸裝滿水，他們就裝滿水；耶穌要他們把水缸的水舀去給管筵席的，他們就送去給管筵席的喝。（VV.6~9）在這當中沒有絲毫的反抗，或要求耶穌說明的更清楚。

按我們現代民主社會的想法，我們常聽到「要說服我，我才要答應去做。」這樣的要求。當然，在人的社會中，每一個人都不完全，人與人之間應當彼此尊重。人要注意「絕對的權力，使人絕對的腐化。」這樣的誘惑，也應該尊重其他人的想法，要彼此順服。不過基督徒在這世上，不僅是面對人，也是面對著上帝，基督徒的生命不是以人為主，應該是以「上帝」為主。

我們凡事可向上帝求，但是凡事也要尋求自己所行，是不是有以上帝為主？美國發生南北戰爭時，有人問當時的總統林肯：「你們北軍禱告時，求上帝站在你們這一邊；但是南軍禱告時，也求上帝站在他們那一邊。請問，上帝到底要站哪一邊啊？」結果林肯回答：「我不是禱告求上帝站在我這一邊，我是求上帝使我能站在祂那一邊。」

站在上帝那一邊，在於順服上帝的話。約書亞記廿三章6節，這樣要求對上帝的話絕對服從「你們要大大壯膽，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可偏離左右。」。

從路加福音記載馬利亞，天使向她顯現說，她要生一個兒子，要給他取名叫耶穌，那時馬利亞雖然不明白，但是她順服，讓這件事發生。

被馬利亞吩咐的僕人，雖然對耶穌不認識，但因為祂說的話，他們就照著去做，雖然不明白但順服，事情就這樣成了。對於上帝的話，我們有很多不清楚的地方，很多事情，我們也不見得能完全明白上帝的心意，但是「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上十五22），順服上帝的話，高於我們人有限智慧的明白，和我們自己對事情的好惡。

基督徒的生命不是以自己為主的生命，而是以上帝為主的生命。以賽亞書五十五章9節「天怎樣高過地，照樣，我（上帝）的道路高過你們（人）的道路；我（上帝）的意念高過你們（人）的意念。」。依我們軟弱的人性，我們遇事情都要向上帝求，這也是上帝允許我們的事。但是上帝的意念高過我們的意念，我們可以向上帝求，但要以上帝為主。

對於上帝，我們是被上帝所造，也是屬於上帝的僕人。僕人的職分就是接受主人的命令，並且順服命令去達成主人交代的事情。僕人做事的目標，是完全以主人為主，不能是主要要完成「東」，結果僕人卻照自己的想法去做「西」的事情。

一個向上帝尋求的人，是知道自己的角色地位，不是居於主人的地位，而是有如僕人般地順服主人的意思。凡事都以上帝的心意為主，不管上帝成就的是順境或是逆境都以信心，以感恩的心接受。

澳洲有一個青年叫做Nick Vujicic，他生下來就沒有手，沒有腳，生活有許多的障礙和挑戰。曾經不少時候，他會因為無法改變生下來的樣子，而感到喪沮和憤怒，或是責怪其他有關的人。在主日學他學到了上帝愛我們每個人，並且眷顧每一個人。他了解這份愛。但是不明白既然神愛我，為什麼又造他成這個樣子？因著經歷過各種的欺凌、孤寂的情緒爭戰，上帝在他心中深植了一份熱情，去分享他的故事和經歷，從而幫助其他人勝過生命中各種的挑戰，鼓勵和啟發人們活出最大的潛能，不要讓任何事物阻礙完成理想。

當Nick不斷地成長，上帝不斷地教導他尋求認識祂。nick學習到的第一課就是不把所有事情看作理所當然的。因為「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八8）

如同Nick所見證的，一個尋求上帝的人所得到的智慧是，看見上帝在各樣事上都掌權，生命都以上帝為主。

尋求上帝，不在於有需求時，而是平時就該有的功課。遇困難危急時我們會尋求上帝的幫助，但平常的時候，我們與上帝之間的關係又是如何？

馬利亞因為與耶穌有親密的關係，她對耶穌有清楚的認識，因此她對耶穌非常有信心。我們要對上帝有認識，懂得凡事尋求主，凡事順服主，尊主為大，很重要的就是在於平常與上帝之間的關係，在遇到臨時狀況時的反應，就是我們平常建立基礎後的反射動作。平常與上帝有好的關係，常常讀經、禱告、參加聚會，認識上帝、尋求上帝心意和敬拜上帝。在任何事上就知道，可以靠主過得勝的生活。

馬利亞認識耶穌真實的身份，所以一有狀況馬上知道找耶穌。耶穌的門徒跟在耶穌身邊，看見耶穌所行的神蹟，就認識耶穌是上帝兒子的身份。

我們如果平常和耶穌有好的關係，緊緊地跟隨祂。在生活中我們也必看見耶穌的看顧，和耶穌許多恩典的作為，耶穌基督的榮耀，生命必定充滿力量。

「酒」有許多位解經家都說，「酒」是葡萄釀成的，象徵生命的喜樂。我們的生命如果常靠自己，有一天也會有枯竭，「沒有酒了」的時候，唯有依靠耶穌基督，我們生命中的「酒」才能繼續得著供應。一個日日尋求主的人，是一個懂得在耶穌裡，獲得生命的力量和喜樂的人。

詩篇卅四篇10節「少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的甚麼好處都不缺。」。一個日日尋求主的人，他的生命必因上帝不斷地供應，必定散放出與人不同的光彩，讓人看見耶穌基督的真實，也吸引眾人也來跟隨耶穌基督，讓耶穌基督的名得著最大的榮耀。

　　耶穌在什麼樣的背景下說出「新舊難合」的比喻：若以馬太福音第９章排列的秩序看，馬太９章：1~3節，耶穌醫治一位癱子說：「小子：放心吧，你的罪赦了。」猶太人說：「他說潛望的話，根據猶太教的規矩，必須活活被石頭打死。」9：9~13耶穌呼召稅吏馬太來當門徒，以當時的人認為稅吏是羅馬帝國的走狗，剝削猶太人的錢，去討好羅馬的賣國賊，是被社會唾棄的人，用一個道德生活鬆懈，觸犯當時的道德規範的人來做祂的門徒。接下來9：14~15，施洗約輸的門徒所提反面的問題：「你的門徒為什麼都不禁食」。從耶穌的回答得知作他的門徒，禁食是個人的事，可以自己來作決定，耶穌拒絕文士在律法傳統上所訂的要求，常常禁食。接下來耶穌才說出新舊難合的比喻。

　　耶穌以此暗示福音的新訓必須與猶太教的舊教訓分開，因為上帝國的福音，耶穌的門徒必須要以新的方式，活出他們的見證。

　　10多年前，王永慶就把他的產業移轉到大陸，當年政府對他相當不諒解，責問他為何要外移？他回答說：不外移，那叫我在台灣等死嗎？為了求生存，今天台灣的哪一個產業不外移？同樣的，我們台灣長老教會不求更新，難道我們要眼睜睜地看教會沒落，台灣（埋完）基督長老教會？

　　長老教會是「Reform」改革的教會，改革不是只能停在中世紀，路得馬丁。加爾文的改革，每一個時代都應有所革新。「傳統」，「習慣」不一定是真理。真理不變，傳統與習慣是可以嘗試改變的。我是第一代基督徒，剛信耶穌時，牧師告訴我，我們長老教會有20多萬的信徒，50多年後的今天，我們長老教會還是約有20多萬的信徒，其中約有10萬的信徒是「籍在人不在」可能都到別的教派去禮拜了，而我們長老教會每週禮拜人數才約10萬的信徒，據說以前大型活動台北地區非我們長老會出面主辦不可。後來我們成為幫別人抬轎的，又不服氣跟人家抬轎，現在人家連要我們抬轎都不必了，他們還辦得有聲有色，例如聖靈降臨節，在凱達格蘭大道，每年約三、四萬以上的人參加，我們還在原地踏步，以前神學院的畢業生是各教會爭著強，現在卻成為滯銷。我剛信主的時候，長老教會青年非常活躍（包火車參加淡江中學青年夏令營，為關子嶺營地奉獻....）如今長老教會最活躍的是當年的青年團契，如今成為松年團契，松年大學，年青人在哪裡？很多是去給人家當孩子，為什麼青年所要的，我們不給？若不求更新，幾年後，我們就變成今天的天主教會以老人居多的教會，老人重要，年輕人也重要。沒錯，沒有人喝完了陳酒之後，又要喝新酒。問題是我們若沒有及早儲備，當這些陳酒喝完了，怎麼辦？這些白頭髮的老人總有一天會安息的，那時候我們長老教會怎麼辦？沒錯新舊是很難合一的。我們只好陳酒放在舊皮袋，新酒放在新皮袋。

2.有錢：因此教會經濟短時間內沒問題。但有一天這批老人安息了，教會的中年人在哪裡？教會的年輕人在哪裡？教會的兒童在哪裡？教會若

不重視兒童事工，青年事工，教會是沒有未來的，新加坡城市豐收教會約三萬信徒時，平均年齡23歲，這個教會有未來的，我們呢？

　　把新布補在舊衣服上，把新酒放進舊皮袋都會發生爆裂的危機，每逢有新觀念，新方法或有什麼改變，在教會中提出時，馬上就會有人反對說：「我們從來沒有這樣做過。」特別是教會重量級人物，大部份是年長的。談了老半天，重量級的年長者作結論：「老的比較好，新的不習慣。」長久以來，教會總是依附著舊的教會行政的形式，崇拜的形式。我們必須接受新的觀念，在21世紀的今天，教會老是唱著15世紀的歌，坐12世紀的椅子。我們看不到活力，進步的歷史就是要克服心靈閉塞者偏見的歷史，每一種新的觀念要掙札求生存，就必與人類心靈強烈的爭鬥，但別忘了，任何有生命的東西停止生長，就是死亡的開始。

　　法利賽人也深深地意識到耶穌所帶來的福音，是一種潛在的破壞性或革命性，因此他們就非想辦法剷除耶穌這個惡根不可。

新酒裝在新皮袋內~內在的更新。新布補在新衣服上~外在的更新。

　　a.開大門：禮拜的更~敬拜讚美，（嘴吧開，心就開，聖靈就進來）有吸引人的禮拜，有強而有生命力的證道，有生命力敬拜讚美，有生命力的獻詩。

　　b.關小門：小組事工~把進教會的每一個人帶進小組，由小組長照顧，若僅靠牧者一人照顧是有限的，必須愛網重重，魚才不會流失。

　　靈恩運動並不是「更新」唯一的途徑，真正的更新乃是指一個人生命的改變，脫離自我本位轉向基督，生命沒有改變，多好的獻詩，多好的敬拜讚美，只是表演而已，如何讓你的生命改變，當你面對面去接觸到復活的主，活在你身上，你也願意破碎自己，放下自己，謙卑，順服，聖靈的帶領，現今活著的，不再是你，是基督在你身上活，你的生命就得到改變。

Ｂ、開拓華語，年青人的禮拜，拉長繩子，擴張境界，為年青人提供在教會裡的空間及舞台，在不違背聖經之下盡情讓年青人有發揮的空間及舞台。

　　長老教會有很好的傳統，例如：一切為神的榮耀，焚而不毀，尊重聖經的權威，民主的精神，這些要保持。「傳統與更新」都是上帝的恩賜，並肩在歷史的道路上行走。傳統乃是為更新所鋪設的基礎。傳統與更新是架構與生命的關係，彼此依存。我們踏在傳統的肩膀上往前衝。

　　法利塞人把律法教條化，儀式化，使人看不到上帝設立律法的真正意義，忽視生命的重要性，阻止生命的成長。我們要站在過去長老教會堅固的基石上，尋求創新。

　　更新的目的，是要得著這個時代的人民，因此我們有些方面，必須丟掉一些舊袍服，讓聖靈更新我們裡面的生命，重建我們的教會。

昨天在跟社青查經時談到了「偉大」的定義，人人都希望成為一個被尊敬的人物，在聖經中偉大的定義卻不在於成為被尊敬、被服事的人，而是一位如同耶穌基督一樣，謙卑自己，情願為了別人的利益受苦的人。主耶穌說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太廿26-28）也就是說一位「偉大」的人甘願從事卑微的工作，在人所不願意付出的地方辛苦付出，或是雖然沒有掌聲但仍然盡忠付出。他得到「偉大」的稱呼，不是他對自己的稱呼，而是外人因為他的付出給予的榮譽。

「先知」這個職份看起來好像是很「偉大」，但是他的偉大不在於做「先知」者有什麼特殊的能力，而是在於他雖然遇見許多的困難，仍然忠心於呼召他的上帝，宣講上帝要他說的話，做上帝要他去做的事。

耶利米是在大約從主前六二七年至五八○年的這段時間內，受上帝呼召擔任先知的工作。這段期間經歷過約西亞、約雅敬、約雅斤和西底家做猶大王，也是南國猶大最混亂不安的時期。

在一個混亂不安的時代，擔任長達將近五十年的先知，是一件很累的事。因為眼見自己的國家正面臨滅亡的危機，苦勸又得不到社會的接納，人民視他如瘋子，社會和宗教領袖又迫害他，那種心中的孤獨感，遠超過一般人所能忍受。先知耶利米就是在沒有什麼人會聽他的話，又被迫害，這樣惡劣的環境中，忠心地擔任著先知的工作，負起上帝所交託傳達信息的使命。這是我們看他「偉大」的地方。

在先知耶利米的信息中提到以色列人，國家一再遇到外族侵略，甚至面對即將滅亡的危機，會有這些事情發生的原因，就在於他們對上帝不忠，離棄上帝的誡命，去拜他們手所雕刻的偶像神明，引起上帝極大的憤怒。人的手所雕刻的偶像並不是真的神，因此，不但一點作用也沒有，也救不了以色列人民，還因為這樣惹起上帝極大的生氣，是非常不智的作法。先知耶利米一再地呼籲他的同胞要趕緊悔改歸向上帝，放棄拜偶像這樣愚蠢的行為，如此他們的國家才能免於淪亡的危機。可惜的是，人民比較喜歡的是那些報平安、成功，不必悔改，來自「假先知」傳出的信息，而不喜歡聽這樣呼籲要認罪悔改的聲音。假先知的話，是包著糖衣的毒藥，雖然好聽但沒有益處，但人們大都喜歡聽「好聽」的假話；真正來自上帝的信息是忠言但逆耳，人們往往因為覺得難聽而不願接受。當時的先知耶利米，不僅要勸告自己的同胞悔改，還要用許多時間與假先知對抗，揭穿假先知的謊言，這是對他最困擾的事，這也是說耶利米「偉大」之處。雖然辛苦，受排斥，沒有掌聲，但仍然忠於上帝的呼召，傳講逆耳的忠言，呼籲人要悔改歸向上帝。

對於違背上帝旨意的國家，上帝要將他們「拔出、拆毀、毀壞」（V.7），「我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」（V.8），悔改的國家上帝要將他們「建立、栽植」（V.9）。

在耶利米書中一再出現，作惡的要「拔出、拆毀、毀壞」，悔改的要「建立、栽植」，這樣的字眼。這是上帝託耶利米做為先知所要傳講的重要信息，上帝在對離棄祂的子民警告中，仍然表現出祂「愛的期望」。就是祂的子民雖然若作惡就會受刑罰，但若能悔改，回到上帝的身邊，就可免除災難。這樣的信息對於在即將因為作惡面對苦難刑罰的人，是一個福音。因為對他而言，作惡受罰是應該的，但是，雖然如此，上帝仍然給他一個被赦免的機會，就是悔改。

前一陣子有一位諾貝爾經濟學獎得主歐斯壯（Elinor Ostrom）來到台灣訪問，他呼籲現代社會中的人都要從貪婪和自私中悔改，重新找回誠信和利他的美德。今日我們所處的世界面臨許多的危機，如經濟的問題和環境的問題，就是因為人的自私和貪婪所引起，這就是人心靈的罪，對整個世界的影響。這個世界需要大改變，就是要從罪的當中遠離，這個世界才能免除環境更加的惡化，經濟更加蕭條的命運。除了世界需要免於繼續破壞的危機，對於世上每一個人而言，也都需要免於靈魂面臨死亡的命運。

羅馬書三章23節說：「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；」，又說「罪的工價乃是死」（羅六23），這樣的話雖然不好聽，但這很誠實地說出世上所有活在罪中的人，最後的命運。羅馬書六章23節後半段說到「罪的工價乃是死，惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」，上帝的恩賜，賜給我們一個可以免於死亡命運的方法，就是悔改歸向耶穌基督。

耶穌基督開始傳上帝國福音的時候，一開口就說：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」，主耶穌說出祂來到世上的目的「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路五32）上帝呼召耶利米宣講的信息，和耶穌基督所講的上帝國福音一樣，就是世上的人都要悔改歸向上帝，若悔改離棄過去不認上帝，不將上帝當成真神，而去敬拜偶像的惡，上帝就要赦免他們。

悔改離開偶像歸向上帝，是先知和耶穌基督所傳講的信息，也是給世上所有在罪中之人的福音。路加福音廿四章46-47節記載，耶穌復活後向門徒顯現時這樣說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活，並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」。耶穌要祂的門徒奉祂的名傳悔改、赦罪的福音，不只是向以色列人傳而已，也要傳到萬邦（世界各處、普世）中。

耶穌基督要赦免人罪的福音，是普世共同的福音。今日屬於以色列外邦的我們能接受到福音，正是因為耶穌基督所給門徒使命的成果。

台灣能得到福音，是來自19世紀到20世紀初期西方教會的宣教運動。這一百年內西方教會的基督徒，不是只有看見自己教會的需要，他們看重上帝所給的使命，世界各地人們心靈的需要，將福音幾乎傳遍世界各地。當時英國宣教師馬禮遜受倫敦宣道會差遣，1807年到中國宣教。鴉片戰爭後，英國長老教會也開始注意到中國的宣教，1851年開始以廈門為中心。當時在廈門的宣教師杜嘉德，於1860年有機會到淡水和艋舺訪問，發現台灣人也講閩南語，就向英國的宣道會反應，可以向台灣宣教。

後來，蘇格蘭人馬雅各醫生，他是教會的長老，本身在愛丁堡大學學醫，成績很好，後來又到柏林和巴黎深造。1864 年，馬雅各醫生到達廈門，開始學語言，接著1865年6月16日於台南府城看西街設立醫館兼佈道所，開始南台灣的醫療傳道，成為第一位到台灣宣教的人。馬雅各醫師的醫術高明，醫好許多病人，卻因此引來本地人謠傳他是取漢人的腦和眼睛為藥物來醫病，不到一個月就受到迫害；於是便移到打狗的旗後宣教，六月就在旗津建立了台灣第一間教會。後來1867年，宣教師李庥牧師來到台灣，將福音帶到南部各地。

北部的宣教是從加拿大的宣教師馬偕開始，馬偕的祖先也是來自蘇格蘭。馬偕10歲時，聽見宣教師賓威廉回國報告在廈門宣教的情形，那時馬偕大受感動，就下定決心要成為宣教師。在他擔任小學老師之後不久，就進入神學院唸書。馬偕先後在多倫多神學院、美國普林斯頓神學院受造就，完成學業後就回到加拿大牧會。後來，他向加拿大長老教會申請海外宣教，為了成為宣教師，又到蘇格蘭愛丁堡讀神學。終於在1872 年3月9日，完成他10歲時所立的志願，來到淡水，成為北台灣的宣教師。馬偕牧師在北台灣30年，總共開拓了60間教會。^{^[1]}

提到早期台灣的宣教，南部是馬雅各醫生，北部是馬偕牧師，中部就是梅甘霧牧師。梅牧師也是蘇格蘭人，自由神學院讀書的期間，受到巴克禮牧師的感動，決心要來台灣宣教。

梅牧師有語言的恩賜，說得一口道地的台灣話，在中部地區到處宣教、設教會， 1896至1906年間，梅牧師在中部地區共設立了十八間教會。^{^[2]}

回顧這段歷史讓我們想起台灣能接受福音，都是因為早期這些宣教師，不只看見自己的需要，也看見普世的需要，忠於上帝的使命，來到我們台灣宣教的成果。而今日我們在台灣的教會，雖然台灣信主的比例仍然不多只有3％，我們還需要很多的努力在台灣宣教，讓更多台灣人領受福音。但是，我們不只要看見自己的需要，建立自己的教會，也要為上帝國來努力。在普世中，仍有許多人未聽信福音，正是我們要繼續實踐上帝使命的目標，也是我們要繼續關心和代禱的。因為在全球化的今日，世界各地的事件影響的不再是小區域而已，而是整個全球都會受到波動。

上禮拜我們有一起為何堅忠長老的女兒一起禱告，他們去到哈薩克宣教，那裡是一個穆斯林的國家（也就是我們習慣在說的回教國家），信仰、民情和台灣完全不同。耶穌頒佈大使命的時候，全球人口大概還不到三百萬，現今全球人口已超越六十億，並且還在增長中，尤其是穆斯林不斷地增長。聽我們李偉卿長老的分享，她的女兒苾琪在英國讀書，近年來英國大多數的移民就都是穆斯林。我們也有為張牧師的女兒悅慈禱告，他們也是到許多人未信主的巴紐，全家一起投入在那裡宣教。目前全球超過一半人口所信奉的神，並不是聖經和耶穌基督所啟示的上帝。這很明顯地就表示仍然有許多人等待聽聞福音，來認識耶穌基督的救恩。

當我們回顧台灣宣教的歷史，和看見現在台灣和世界的情形，我們知道教會就是要不斷向外擴展，要負起對外宣教的使命。宣教是教會的使命，也是基督徒生命的表現。我們眼光若看見世界福音的需要，就是看見上帝愛世人的心意。我們若不斷地，向外有佈道、傳福音的事工，就如一個不斷流動的水，充滿了生命力，教會也會充滿活力和盼望。

羅馬書十章14-15節說「未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」若沒有願意受呼召的人，福音如何傳出去呢？希望兄弟姊妹在領受上帝福音的恩典之後，有更多人願意擺上自己成為活祭，誠心願意對上帝說：「我在這裡，請差遣我。」

也如同羅馬書十章15節後面說的「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」，我們也同心為順服上帝呼召到世界各地傳福音的宣教師們，祝福禱告。我們也誠心為這世界祝福。願這世界都因著耶穌基督的福音，得著改變，世人都能領受耶穌基督救贖的恩典。

[1]馬偕在台灣宣教30年，熱愛台灣這塊土地，願意為這塊土地付出他的一切的情感，在他所寫的From Far Formosa（中譯本有林耀南譯《台灣遙寄》，1959；周學普譯《台灣六記》，1960；林晚生譯《福爾摩沙紀事》，2007）中表露無遺。

[2]鹿港、二水、柳源、溪湖、清水、大里、芳苑、豐原、草屯、員林、赤水、竹山、大肚、大城、田中、北投、二林、和美等教會。

月日	題目	參考經文	講道者	月日	題目	參考經文	講道者
9月5日	普世共同的福音	耶十八1-11	陳伯源牧師	11月14日	上帝的子民同心來奉獻	出35:20~29、36:2~7	陳伯源牧師
9月12日	尋求主的智慧	約二1~12	陳伯源牧師	11月21日	不動搖的愛	路廿三33~43	陳伯源牧師
9月19日	傳統與更新	太九14~17	吳俊雄牧師	11月28日	活得豐盛	約十10	陳伯源牧師
9月26日	排除一切信心的障礙	來十一29~十二2	陳伯源牧師	12月 5日	就在想不到的時候	太廿四36~44	陳伯源牧師
10月 3日	有上帝在的家庭	徒十二1~17	湯孟宗牧師	12月12日	這就是天國	賽十一1~9	陳伯源牧師
10月10日	誰最大？	太十八1~5	陳伯源牧師	12月19日	令人歡喜的好消息	賽卅五1~10	陳伯源牧師
10月17日	盡奴僕的本分	路十七7~10	陳伯源牧師	12月19日	堅定你的信心	太十一2~11)	陳伯源牧師
10月24日	學主耶穌的謙卑	太十一25~30	陳伯源牧師	12月26日	成為福音的見證人	賽六三7~9	陳伯源牧師
11月7 日	勝過忌妒	約三22~30	彭德貴牧師	12月26日	無主之心	太二13~23）	陳伯源牧師

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