|
月 日 |
題 目 |
參 考 經 文 |
講道者 |
月 日 |
題 目 |
參考經文 |
講 道 者 |
| 7月 3日 | 為在上位者禱告 | (詩七二) | 陳伯源牧師 | 8月 13日 | 再思潔淨與不潔淨 | 太十五10~20 | 陳伯源牧師 |
| 7月 3日 | 咱的祖公傳互咱的 | 詩篇78篇1~6節 | 柯從心牧師 | 8月 21日 | 上帝子民要做的事 | 詩一0五1~6 | 陳伯源牧師 |
| 7月10日 | 得著生命與平安的法則 | 羅八1~11 | 陳伯源牧師 | 8月 21日 | 從害怕到相信 | 太十四22~33 | 陳伯源牧師 |
| 7月10日 | 勿輕看自己 | 創廿五19~34 | 陳伯源牧師 | 8月 21日 | 蒙神所愛的人 | 西三12~17 | 許素蓮傳道 |
| 7月17日 | 生命的服事 | 約十二1~11 | 潘美惠牧師 | 8月 21日 | 捨棄自己 | 太十六21~28 | 陳伯源牧師 |
| 7月17日 | 上帝兒女的使命與盼望 | 羅八12~25 | 陳伯源牧師 | 8月 21日 | 阿父！父！ | 羅八5~17 | 許素蓮傳道 |
| 7月24日 | 在一切事上靠主得勝 | 羅八26~39 | 陳伯源牧師 | 9月 4日 | 使教會增長的關懷小組 | 湯孟宗牧師 | |
| 7月24日 | 創廿九15~28 | 陳伯源牧師 | 9月 4日 | 同心合意地祈求 | 太十八18~20 | 陳伯源牧師 | |
| 8月 7日 | 真實的獻上 | 羅十二1~2 | 陳伯源牧師 | 9月 11日 | 饒恕 | 太十八21~35 | 陳伯源牧師 |
| 8月 7日 | 合一的事奉 | 羅十二1~8 | 陳伯源牧師 | 9月 11日 | 天國的奧秘 | 太十三1~23 | 許素蓮傳道 |
| 8月13日 | 靠主常常喜樂 | 腓四4~9 | 許素蓮傳道 | 9月 18日 | 埋怨就是試探上帝 | 出十七1~7 |
週日講道篇 2000年 2001年 2002年 2003年 2004年 2005年 2010年 2011年1-3月 4-6月
|
20110918埋怨就是試探上帝(出十七1~7) 以色列百姓到了利非訂紮營遇到沒水喝的情形，他們就向摩西埋怨(合：爭鬧)，摩西回答說：「你們為甚麼埋怨？為甚麼要試探上主？」。 摩西說，埋怨就是在試探上帝，申命記的記載和詩篇的作者也都有同樣的看見。申命記第六章16節這樣寫著：「你們不可像從前在瑪撒那樣試探上主—你們的上帝。」；詩篇九十五篇8~9節這樣寫著：「不要頑固，像當年在米利巴的祖先；不要像他們在曠野、在瑪撒時一樣，雖然他們看見了我為他們作的事，仍然在那裡考驗我，試探我。」 為何埋怨說就是在試探上帝？從經文中看見有幾個原因。而以色列人在曠野的歷程，就像是我們的一面鏡子，顯現出我們也有同樣的軟弱，我們需要靠主來改變。 壹：埋怨中對上帝的試探 一、埋怨是對上帝沒有絕對的順服 出埃及記十七章1節記載：「以色列全體人民遵照上主的指示離開汛曠野，一站一站地遷移。他們到利非訂紮營。」。這段記載很清楚的說以色列百姓到利非訂不是他們自己原先的計畫去的，他們是遵照著上帝的指示，一站一站地遷移，而後走到這個地方，也可以說這個地方是上帝為他們安排的地方，但是他們卻因為這個環境不是他們滿意的環境而向摩西埋怨。 在上帝對人的帶領中，不會一帆風順。人會有面臨順境的時候，也有逆境的時候，聖經說上帝各項的安排是「使萬事互相效力，叫愛上帝的人─就是祂按照自己的旨意呼召的人都得益處。」(羅八28)，順境是好，逆境中也有上帝安排的美意，等待我們去挖掘；不管是順境或是逆境都會顯出上帝的美意，不管是順境或是逆境我們都必需要順服上帝。 許多時候，我們就像是這群以色列人一樣，順境的時候，我們忘了要讚美上帝，將順境當成自己應得的，忘了上帝的存在。遇到逆境不如己意的事情時，內心對上帝充滿埋怨，因為在我們的心中，對上帝並沒有完全的順服。 例如最明顯的事情就是我們在教會中不管是大小的會議，每次開會前一定會向上帝禱告祈求幫助，讓上帝來帶領，經常我們也禱告要順服上帝的意思，可是在許多教會都可以看到這樣的情形，經常在開會後結果如果不如自己的意見時，會後就開始批評，或私下傳言某件議決都是誰誰誰的意見，甚至發動抵制眾人開會後的結果。除了開會的情形以外，例如婚姻、工作等等，在許多事情上經常我們都和這群在曠野的以色列人一樣，對上帝的帶領沒有絕對的順服。順境的時候我們很高興，但是逆境時忘了這也是上帝的帶領，同樣也要順服。 二、埋怨是先依靠自己的血氣勝於靠上帝 以色列百姓走到利非訂沒有水喝就向上帝抱怨，這樣埋怨的情形並不是第一次發生。自以色列人出埃及以後就不斷地發生，出埃及記十七章2節做這樣的記載：「他們又埋怨摩西」。 細數以色列人出埃及後埋怨的歷史，以色列百姓離開了紅海後，到了一個名叫做瑪拉的地方，因為找不到可喝的水而抱怨摩西帶他們出埃及，那是他們第一次因沒水喝而埋怨。結果上帝叫摩西拿一塊木頭改變了水質，使他們可以喝到甘甜的水。隨後，他們又繼續在上帝的帶領下走到了以琳和西奈中間的汛曠野，在那裡他們遇到飢餓的情形，他們又向摩西怨聲不斷，說摩西帶他們出來是要把他們餓死。上帝又幫助他們，賜下了鵪鶉和嗎哪，使他們有肉又有餅可以滿足地吃飽，但是他們卻還不願意順服上帝的教導守安息日。 從口渴到飢餓，我們看見出埃及後的以色列百姓，每當遇到不如意的環境，都是以連連不斷地抱怨來面對問題，沒有看見他們趕快向上帝禱告，依靠上帝解決問題，他們只記得急著向摩西抱怨。當每一次上帝為他們解決問題時，他們沒有將上帝的恩典牢牢地記在心，也沒有過著順服上帝的生活，例如上帝賜給他們鵪鶉和嗎哪時，要他們守安息日，他們也沒有順服地去做。平時以色列百姓不順服上帝，當遇到逆境時，他們只記得趕快抱怨摩西，攻擊摩西。這些以色列百姓就是沒有將上帝放在心中，他們仍然看自己比上帝大，還活在依靠自己血氣能力解決事情的情況下。 以色列百姓這樣的情況，不也是經常發生在我們身上，遇到事情先埋怨，先靠自己解決問題，先想想看有沒有什麼漏洞可以鑽，卻沒有想到要先向上帝尋求幫助，要先依靠上帝。 三、埋怨是不信任上帝的同在 以色列百姓在摩西的責備下，第3節記載他們繼續地向摩西埋怨：「但是人民非常口渴，繼續埋怨摩西。他們說：『你為甚麼把我們領出埃及？要讓我們和我們的兒女、連同我們的牲畜都渴死嗎？』」。 這段歷史同樣也記載在民數記廿章3~5節裡，我們將出埃及記十七章3節和民數記廿章3~5節一同來看，可以看到民數記中對這個事件的記載，比出埃及記做了更詳細的描述；民數記廿章3~5節是這樣寫的： 「從前我們的同胞以色列人曾死在上主的聖幕前；我們寧可跟他們同死。你為甚麼領我們到這曠野來？是不是要我們跟牲畜一起死在這裡？你為甚麼領我們離開埃及，到這不毛之地來呢？這裡沒有五穀，沒有無花果、葡萄，或石榴；甚至連水都沒得喝！」民數記很清楚地描述出他們所需要的不只是水的問題，甚至是連吃的雜糧和一般水果也缺乏，生存面對很大的挑戰。 沒有水喝，沒有東西吃，向領導者反應，這件事情說起來並沒有什麼不妥，畢竟這挑戰到生存的問題，必須由領導者來帶領大家共同解決。可是在前面的瑪拉這個地方，他們曾經驗過上帝把苦水變成甘甜可口的水；後來在汛曠野，他們也經驗過上帝「從天上降下食物」（出十六4）的神蹟。上帝藉著這些神蹟已經證明與他們同在，但是此時的百姓都將這些上帝做過的恩典記號忘光光了，出埃及記十七章7節：「以色列人在那裏抱怨，試探上主。他們問：『上主是不是和我們在一起？』」，民數記廿章3節「從前我們的同胞以色列人曾死在上主的聖幕前；我們寧可跟他們同死。」，以色列百姓認為上帝只在聖幕前，他們實在是不信任上帝是無所不在，與他們同在的上帝。 許多時候，我們也是認為上帝只存在於禮拜堂中，只有在我們做禮拜時，和我們在一起，平常生活時祂便不管我們。在逆境中，我們是否對上帝有堅定的信心，相信上帝此時仍與我們同在？ 四、埋怨是不合一 以色列百姓在摩西面前埋怨（爭鬧），他們控訴摩西，將摩西定罪，他們責備摩西，好像摩西做了天大的壞事，他們又使出暴力的行為，出埃及記十七章4節中記載，摩西向上帝說百姓快用石頭打死他。 當時的以色列百姓，他們一定認為自己是最有理的。因此他們的埋怨是合理的，有理由來抗議、抱怨和攻擊人。因為他們現在所遇到的事情，在曠野一切的不方便，沒有水，沒有東西吃都是摩西一個人引起的，都是摩西的錯，要不是他帶他們出埃及，就不會遇見這件事了。所以他們是用一個審判官的態度，來定摩西的罪。這是推卸責任的心態，自己都沒有錯，沒有責任，錯的都是別人。出埃及時，摩西有強迫以色列人都要跟他嗎？有說一定不可以留在埃及嗎？沒有。雖然說當時他們若留在埃及必定命運難料，但是每一個出埃及的以色列百姓，都是出於自己的意願，自己做的決定，跟著摩西，跟著整個團體過紅海出埃及。不過，一遇到狀況，百姓就急著把責任撇清，這是錯的。 在危急時，他們向領袖埋怨，打擊領袖，其實也是在破壞一個團體，使其軍心渙散。所以說，這些埋怨的人，不僅是推卸自己與團體之間的責任，也在破壞這個團體之間的合一。 這是魔鬼慣用的伎倆，破壞基督徒團體、教會的合一，讓基督徒之間，各自都只看自己是最對的、最好的，彼此之間埋怨來埋怨去，教會弟兄姊妹之間無法同心服事，無法為上帝做好的見證。 以色列百姓雖然還不敢直接向上帝埋怨，只敢向摩西埋怨，但其實就是不滿上帝的安排、上帝的帶領，對上帝沒有完全的順服，沒有完全的依靠。因為他們如此一再地埋怨，結果上帝很不高興，最後決定將凡年滿廿歲以上的人—包括摩西和亞倫在內，都不准他們進入所應許的迦南地（民十四26~35）。 願上帝幫助我們，記得將這些以色列人當成借鏡，這些都不是上帝所喜悅我們向祂的信仰表現，都是上帝所不喜悅的行為。願上帝幫助我們，在對上帝的信靠中，勝過埋怨。 貳：信靠上帝勝過埋怨 埋怨，實在是很容易從我們心中或是口中出現。就連摩西這位身經百戰的領袖，好不容易接近了上帝應許的迦南地，後來也因為對上帝沒有足夠的信心而進不去。不過，摩西在這一事件中面對埋怨的方法，他對上帝的信靠，可以成為我們的信仰上的模範。 不停地埋怨，這是以色列百姓出埃及後一再發生的現象。當以色列百姓埋怨時，摩西並沒有一聽到他們發出埋怨的聲音，就立即靠著自己肉體的血氣做反應，制止他們或是懲處他們。摩西是耐心地面對他們，也用信心，耐心地等候上帝。摩西遇到事情時，是先禱告，將事情帶到上帝的面前，交由上帝為他申冤，上帝來解決。這也是上帝用人的標準，上帝用的人不是一個依靠自己血氣，強而有力的領導者，上帝看重的是人的內心，向祂謙卑、順服的人。 摩西面對埋怨，沒有反向地埋怨百姓或是又推卸責任埋怨上帝。摩西面對埋怨的反應一向就是向上帝禱告，因此他自己不埋怨，也靠上帝來面對別人對他埋怨的困境。出埃及記十七章4節說「摩西在上主面前懇切禱告」，民數記廿章6節，說「摩西和亞倫離開會眾，站在聖幕門口。他們俯伏在地上；上主的榮耀向他們顯現。」，從摩西「懇切」的態度，和他們倆人「俯伏在地上」的敬虔態度，可以看出摩西和亞倫他們倆人對上帝謙卑信靠的態度。 在信仰上我們學習「信靠上帝」的功課，詩篇六二篇8節說「我的子民哪，你們要時常信靠上帝。你們要向祂傾吐心意，因為祂是我們的避難所。」，遇到事情時的作法是，以信心來到上帝的面前禱告，將一切的困難，憂心、掛慮都交給上帝，也用信心來等候上帝。 人的天性很喜歡靠自己的努力有所成就，確實很多事情，都需要我們付出努力的代價。不過在信心的功課上，上帝要我們學習放下自己的功課，放下，才能看見祂的能力，祂的榮耀。 出埃及記十七章5~6節「上主對摩西說：『你帶幾個以色列人的領袖跟你一起走在人民前頭，手裡要拿著你擊打尼羅河水的杖。我要站在你面前，在何烈山的一塊磐石上。你擊打那磐石，就有水流出來給他們喝。』摩西當著以色列領袖的面這樣做了。」 上帝要摩西「走到以色列人前頭」，這是領袖必須有的態度，要走或站在人民面前負起領導的責任。不過上帝又對摩西說「我要站在你面前」，這是上帝對摩西的應許，上帝會與他同在，站在他前面為祂成就一切的事情。我們放下自己的血氣，用信心依靠上帝，就會看見上帝同在的大能，上帝的榮耀。 因此，我們就有如保羅所見證的不管在任何的處境中，都靠著愛我們的主獲得完全的勝利，我們口不出埋怨的話來試探上帝，也能勝過別人對我們的埋怨。 此外，我們在禱告中也應該以祝福代替批評，來回應向我們埋怨的人。如果我們在禱告中，也只是向上帝控訴對方的不是時，或許我們一時的心情會獲得好轉，但是不會改善我們與對方的關係。 羅馬書十二章14節說如此地教導我們：「要祝福迫害你的人；是的，要祝福，不要詛咒。」，耶穌基督要我們的生命是彼此相愛，要我們合一，而不是彼此咒詛，四分五裂。此時對方的靈魂或許有軟弱的情形，埋怨、攻擊我們，但是我們在上帝的面前為他祝福，祈求上帝的聖靈幫助他使他回轉。耶穌基督說若是找著了那一支迷失的羊，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大，「你們的天父不願意任何一個微不足道的人迷失。」。(太十八10~14) 以信心為對方祝福禱告，我們可以勝過使我們埋怨的心，或是對方向我們的埋怨、攻擊，也可以實現上帝要教會合一的旨意，這是上帝所喜悅我們做的事。 結語： 不要對上帝失去信心，無論在何種境況中，「出日落雨都是主所定」，上帝在萬事中掌權。 我們相信上帝隨時同在，在世間的道路，有順境也有逆境，有人喜歡你，也有人排斥你，但是上帝祂愛著你，絕對不會離開你。 上帝「使萬事互相效力，叫愛上帝的人─就是祂按照自己的旨意呼召的人都得益處。」（羅八28），祂就在你的身邊，與你同在。 回到頁首 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------- 0110911饒恕(太十八21~35) 第一堂禮拜陳伯源牧師一、饒恕是門信仰的功課 彼得問耶穌：「主啊，我的弟兄得罪我，我該饒恕他幾次呢？七次夠嗎？」（太十八21）。彼得的疑問也是我們生活中的問題，如果有人做錯事，或是傷害我、得罪我，到底我要不要饒恕他？有沒有一個饒恕的底線？要饒恕他幾次？過了這些次數後，如果他還再犯，還做錯事，還傷害我、得罪我，我是不是就可以絕對不再原諒他？ 是哪一位弟兄得罪彼得？怎樣得罪他？在馬太福音十八章中沒有明講，勉強可以扯上關係的，就是在馬太福音十八章第1節中所記載：「門徒來問耶穌：『在天國裏誰最偉大？』」這件事情，或許就是因為在這件事情中，有位彼得的同學對耶穌問，在天國誰最偉大的問題，讓這位有好表現，被老師—耶穌不久才讚美他是有福的，可以得到天國鑰匙的彼得，感覺受到傷害。 在我們日常生活或是教會的生活中，經常也可以感受到這樣的事情，發生在我們或是別人的身上。因為聽到別人所說的話，或是一些流言流語，使我們感到被得罪了，被傷害了。或是因為有不同的意見，或認為誰應該是最重要的、最大的起了爭執。以致於使我們原本來到教會是要敬拜上帝，要在上帝裡領受的平安和喜樂，不見了。 彼得問耶穌：「主啊，我的弟兄得罪我，我該饒恕他幾次呢？七次夠嗎？」（太十八21）。彼得這樣問耶穌，或許就是因為想起某位弟兄曾經說了什麼話？他的心裡感到受了傷害，他的心裡一直被這傷害困擾，以致沒有平安，也沒有喜樂。所以他抓到機會就問：「該饒恕他幾次呢？七次夠嗎？」，是不是超過七次這個底線，我就可以開始展開報復的行動？ 在許多時候，當我們不饒恕人，在還沒有傷害到對方前，我們已經先傷害了自己，不饒恕人的心，為我們自己的心靈帶來更多的不安，和更多的不喜樂。 饒恕是主耶穌基督所教導的一門很重要的功課，當我們沒有饒恕別人時，通常我們所受到的傷害，會因著我們對別人的怒氣，或是對別人的恨意而加深，以致於讓別人對我們的傷害更為加深，甚至也使我們屬靈的生命失落，做出和對方同樣傷害人的錯誤行為。聖經教導我們：「沒有任何事物能夠把我們跟上帝藉著我們的主基督耶穌所給我們的愛隔絕起來。」（羅八39）不饒恕會使我們與主耶穌基督的愛隔開，在我們信仰的功課中，不能因為任何的事務使基督的愛從我們的心中離開。更何況主耶穌有說過：「如果你們彼此相愛，世人就知道你們是我的門徒」（約十三35），我們要活出一個合於基督徒身份，彼此相愛的生命，就必須要有「饒恕」才能合一，彼此來相愛。 二、心境轉變可饒恕 在馬太福音十八章之前的十六、七章中，主耶穌基督開始在為祂即將要上十字架這件事情，對門徒做許多的教導來預備他們的心。當主耶穌開始把一些關於天國的重要信息教導他們的時候，這些學生並沒有體會到耶穌基督的心情，沒有與耶穌基督同心做準備，反而為著將來誰是最偉大的這件事來擔心。他們不想耶穌基督要受的苦和羞辱，反而在想自己的榮耀，問耶穌：「當神的國臨到的時候，誰是最偉大的？」這個問題。或許就是因為他們問的這個問題，讓身為模範生的彼得，感覺受到傷害。當時彼得或許在想，老師—耶穌不是已經說我是有福的，教會要建立在我上面，我可以有天國的鑰匙，你們還在問甚麼？是不是瞧不起我？對我不服氣？或是想要將我推翻？ 饒恕別人經常是跟我們心境的轉變有關，許多時候我們會感到受到傷害，被得罪了，就是因為我們看自己是大的，看自己的理念或是身份，是最重要的。因此，我們很容易因著別人說的一句與我們意見不同的話，或是別人所說的一句無心的話感到被傷害。主耶穌回答門徒所問「天國誰是最偉大的？」這個問題，告訴他們，在天國是最偉大的，是像小孩子謙卑的人（太十八4），人必須要回轉像小孩子一樣，才能進天國。在十七章中也同樣有記載耶穌基督這樣的教導，誰願為大，誰就應該做眾人的僕人。就是在教導誰願為大，要做最偉大的，就要轉換心境，成為最小的。這點應用在教會來說，一個有異象的人或是有能力的人，都應該是要回轉像小孩子一樣謙卑，作眾人的奴僕。 主耶穌說在天國裡偉大的人是像小孩子一樣謙卑的人，我們的心境經常轉變，回轉像小孩子一樣的柔軟、謙卑，我們就越不容易感覺受到不尊重和受到傷害，我們也越容易去饒恕別人。 三、在愛中饒恕 饒恕別人，與我們自己謙卑的心有關，也與我們基督徒應該有的「愛人的心」相關。 彼得問耶穌要饒恕別人幾次？主耶穌回答說要饒恕七十個七次，要從心裡無條件的饒恕弟兄。這是一個愛的教導，這個愛的功課，我們必須從馬太福音十八章完整的來看。 在馬太福音十八章中記載主耶穌對於如何對待犯過錯者，教導了幾個方式。 第一個方式是15~20節所說的，處理別人對我們的傷害有三個步驟。第一個步驟是若人得罪了你，不可在他背後放風聲，或是說他壞話。在教會中一旦有這種放風聲，或是背後說人閒話的風氣，大家就很難敞開心房來彼此相愛，同心服事，沒有愛，我們的靈命就不會長進，同心來為耶穌基督做見證。因此，主耶穌基督說，你如果被某個弟兄得罪了，受到任何的傷害，第一個步驟是，要趁著只有他和你在一起的時候向對方表達你受的傷害，他若肯聽你(認錯道歉)你便得了這弟兄。他若不聽，耶穌基督沒有說就看他為敵人，耶穌基督說要再做第二步的努力。 第二步的努力步驟是，要依照摩西的律法所規定的，要證明人有罪，必須要有兩三個人做的見證，才能定罪。所以你若私下和得罪你的弟兄和解不成，你就要再帶一兩個人去找對方，這不是找他們來做你的打手修理對方，而是再提醒彼此要謹慎處理，在有人見證的底下，被得罪的人不會做出錯誤的報復行為，得罪人者也可以在一兩人的見證下，趕快認錯悔改。如果這樣做下去，對方在別人見證下仍然不聽，不肯認錯道歉，還不可以將他當成敵人，還必須要按第三個步驟做努力，就是告訴教會，請教會來設法規勸他。 第三個步驟是告訴教會，請教會來設法。聖經中在聖經的背景中教會的領袖就是，在信仰上有見證受肯定的長老。在我們長老教會中，我們的法規依據聖經的教導，由眾弟兄姊妹來推選，在信仰上受肯定有見證者來擔任長老和執事的職務。有資格投票的人，是必須會籍設在這個教會三個月以上的人才可以投票，能有被選為執事資格者，除了會籍要滿三個月以上，還必須是陪餐(經洗禮後，才可守聖餐)兩年以上的會員，才有執事候選資格。能擔任長老者特別是經過層層歷練，需要擔任過兩任執事，對信仰和教會事務熟悉者方有資格候選。 這些經過層層歷練，在信仰上受肯定和對教會生活熟悉者，被選出為長老，組織成小會來承擔治理教會的責任。不僅對會友有責任，更對上帝有維護教會秩序的責任。耶穌基督說如果得罪人者，經過私下和解不成，一兩個人公開見證規勸不成，最後就要再請教會來設法，在我們長老教會中就是由這些經由大家肯定推選出的長老來承擔責任。 耶穌基督說教會是有權柄的，若這個得罪人者，經過種種努力規勸後，仍不聽教會的就把他當作是外邦人或稅棍來看待。事實上，這個已經經過層層努力還不聽勸者，是已經與整個教會(與所有同信的弟兄姊妹)脫節了，不只沒有同心，也離開了信仰。 耶穌基督在說，如果一個人不聽教會規勸，就將他視為外邦人或稅棍後，緊接著說教會有綑綁與釋放的權柄。「在地上所禁止的，在天上也要禁止；你們在地上所准許的，在天上也要准許。」(太十八18)，這段經文在上個主日的晚間禮拜也有提到，「禁止(綑綁)」和「准許(釋放)」這是個法律用語，用在教會有維持秩序的意義。不合上帝旨意的事，教會就如法院一樣宣告禁止，合上帝旨意的事，教會就宣告准許。 如此宣告建立起的教會紀律，就如加爾文所說的，教會紀律主要目的是勸勉和挽回。基本原則就是出於愛上帝和對人的愛，因為愛上帝又愛主內同信的弟兄姊妹，因此以上帝的話為基礎，來勸勉人、約束人，以使他走在上帝的正路上，為上帝來做見證。這樣也可以預防馬太福音十八章6~9節所說的，因一個人犯罪，使其他同信的弟兄姊妹也跟著絆倒的情形發生。 因此，耶穌基督所說種種對待得罪人者的步驟，我們應該不是在看如何對待、處分一個不願悔改的人，應該是看在這些步驟背後對人的愛心，就是盡各方努力來挽回一個失喪者的靈魂。 耶穌基督在說對待犯錯者之前，有先說了迷羊的比喻。馬太福音只記載迷羊的比喻，路加福音一連串地記載了迷羊的比喻、失錢的比喻和浪子(現：仁慈父親)的比喻，就是要我們記住天父上帝仁慈，熱切期盼人悔改的心。耶穌基督說要饒恕人七十個七次，就是基於上帝仁慈，熱切期盼人悔改的心上，要以一顆熱切期盼犯錯者悔改的心來饒恕他。 四、饒恕就是善待自己，榮耀上帝 在耶穌基督說完教會綑綁和釋放的權柄後，緊接著說教會要同心合一的祈求。耶穌基督最終的旨意，就是要祂的子民同心合一的敬拜祂、榮耀祂。因此，耶穌基督說最後要請教會來設法，沒有說這樣子就可以上法院告他，因為我們基督徒不只對人有愛，對上帝也有愛，我們從上帝得到恩典，對上帝有虧欠，有責任要為上帝做好的見證。 在哥林多前書第六章1~11節中記載保羅指責哥林多教會的會友彼此相爭，告到不信主的法官面前，不讓教會替他們解決。保羅說他們有失格調，「難道你們不知道信徒要審判世界嗎？你們既然要審判世界，難道沒有能力解決那些小事情嗎？」(林前六2)，基督信徒的標準是以上帝的話為基準，是與這世界不同的，基督徒要用上帝的話判斷這個世界，甚至藉著上帝的話有改變這個世界的能力，但是哥林多教會信徒的生命卻沒有能力。因此，保羅還用很激烈的話指責他們(大家自己看)，保羅說這些告到外邦法官面前的哥林多教會會友「你們彼此告狀，這證明你們是完全失敗的。為甚麼不寧願受點冤枉？為甚麼不甘心吃點虧？」(林六7)，他們的失敗是信仰上的失敗，他們失去了對上帝申冤的信，失去了信仰上彼此相愛的心，也是忘記上帝使人重生的恩典。如果沒有愛人，就不會互相包容，來饒恕人。若沒有記得上帝所給重生的恩典，對上帝的愛感恩，就不會順服上帝的旨意，來饒恕人。 耶穌基督以「不饒恕人的惡僕」做比喻，來提醒我們都有一個更大虧欠的對象，我們都得到了一個不配得的恩典，因此要饒恕人。 主耶穌說有一個僕人欠了他的主人許多錢，後來主人動了慈心就免了他所欠的債，但這個僕人一出去，看見一個欠他債的同伴，卻不放過他，一定要他還。這個僕人有兩個身分，他是債務人，也是債權人，當他在算帳的時候，他只記得別人欠他的，而忘記了他欠他主人的。 我們被人得罪時也是同時有兩個身分，面對得罪我們的人，我們是債權人，但另一個當面對上帝時，我們是債務人。我們不饒恕人時就是落入了和惡僕人同樣的情況中。面對虧欠我們自己時，我們算得一清二楚；但是我們忘了欠我們主人—上帝的，是更多、更大的，是我們沒有能力可以償還的。 耶穌基督最後提醒說：「如果你們各人不肯從心裏饒恕弟兄，我的天父也要這樣對待你們。」(太十八35)，我們都還有一個更大的債務人，等著將來和我們算帳。提醒我們應該記得，要像我們所欠的債務人—上帝一樣，有顆願意不斷地給人重生機會，饒恕人的心。盡各樣的努力，來使人回轉，悔改歸向上帝。 我們的上帝是個願意赦免人的神，祂給我們一個重生的恩典。因此耶穌基督教導說要饒恕人七十個七次，也是要我們如同上帝一樣願意不斷地給人重生（重頭來）的機會。 主耶穌教導我們的禱告文，要我們向上帝禱告說：「饒恕我們的罪，因為我們也饒恕所有得罪我們的人。」(路十一4)當我們饒恕別人，給別人一個重頭來的機會也是給我們一個重頭來的機會。我們對別人的怒氣不會一再地累積，對別人的恨不會不斷地增加。我們讓人不斷地重頭來，也是讓自己的心靈不斷地重頭來，這樣基督的愛才能長住在我們心裡，我們才能擁有基督所賜給我們，世人不能奪去的平安和喜樂。我們也才能與弟兄姊妹同心合一來榮耀上帝。 所以，饒恕到後來，就是在善待自己，榮耀上帝。 回到頁首 20110911天國的奧秘(太十三1~23)第二堂禮拜許素蓮傳道 一、前言： 比喻是我們生活中常會用的一種表達方式。比如形容爸爸會說：爸爸像一座山，很穩定可靠；形容媽媽像月亮，因為有歌曲這樣唱：母親像月亮一樣，照耀我家門窗，聖潔多慈祥，發出愛的光芒。明天就是中秋節了，這時我們會想到圓圓的月亮、月餅，月圓人團圓，另外一個含意是期待全家能團圓、幸福地聚在一起。至於情人之間也會用暗喻彼此互說：妳是我夏天的冰淇淋、冬天的太陽…等等，用來表明與物體相似性的特質。二千年前的耶穌就很會運用比喻來講道，今天的經文「撒種的比喻」，以說故事的方式來呈現天國的比喻；主要的重點在描述一個撒種人撒下去的種子，會遇到四種不同的土壤，種子在土壤裡的生長是主題之關鍵所在。 二、本論 1. 巴勒斯坦地區撒種人撒種的方式： 十一、十二章記載著耶穌的教導，以及人們的各種反應，包括文士、法利賽人，要找把柄來控告耶穌；有人響應、接受耶穌的信息而另一些人卻拒絕它，所講的比喻正是要對前面揭示的各種態度作解釋。十三章換了另一個場景在海邊，1~3說：同一天，這個同一天我們可從上一段經文，記載耶穌突破人類血緣關係，以上帝國的觀點來看，只要實行天父旨意的人就是主耶穌的親人和弟兄姊妹；這一天耶穌離開家到海邊去，沒想到一大群人還是跑到他的面前，耶穌就用一隻湖邊的船當作祂的講台，耶穌坐了下來（是正式教訓人的正確姿勢），群眾聚集在岸邊聆聽祂的講話，這是一幅十分動人的圖畫，表現出耶穌的權柄已為門徒以外的許多猶太人所承認。耶穌開始用比喻講許多道理，第3節說：『有一個撒種的』，原文是：『看哪，有一個撒種的出去撒種。』，很有可能在海岸附近的田地，剛好有一位撒種的正在撒種，耶穌應用『此時比地』的情境，實際看得見的東西為比喻的教材。 巴勒斯坦有兩種撒種的方式：一種是撒種的人在田間一面走一面撒種子。如果風正在吹，有的種子當然會給風帶到各個地方去，有的時候全部的種子都被吹到田地以外。第二種是把一袋種子放在一匹驢子的背上，在袋角撕開或割開一個洞，讓驢子在田間走來走去，種子也就隨之散播出來。有的時候驢子還在小路上走，在未曾到達田間以前，有一些種子就已經漏出來了。 2. 巴勒斯坦地區田地的分佈： a.田地均呈長條形：通常在兩個長條間的土地，就是供人通行的小路，這些小路被無數過路者的腳踩得十分堅硬，這就是耶穌所說的路旁之意。b.石頭地在巴勒斯坦極為普遍：在表面上只有一層薄薄的泥土，下面卻是石灰石的岩層；在石頭上面的泥土可能只有幾寸，在這種土地上的種子一定能夠發芽，而且芽發得很快，種子的根往下去尋找養料和水分的時候，所踫到的只是石頭，使種子飢渴而死，十分經不起陽光的照射。c.荊棘的土地就是欺哄人的土地：撒種的人在撒種的時候，看見地面上好像很乾淨。要使土地乾淨倒很簡單，只要把土鬆一鬆就行了。可是在地裏仍有茅草與蔓藤的鬆根，還有將要復生的雜草，以及四季生長的有害植物，結果好種與潛伏的雜草一同生長，可是過於強盛的雜草窒息了好種的生命，好種就死去了。d.好土的泥層深厚，純淨並鬆軟，使種子可以深入，獲得它的養料，使它的生長不受阻礙，在好土裏的種子會結出豐盛的子粒。 3. 撒種比喻及解釋： 如果我們把這個比喻當作對於聽者的警戒，它的含意就是：接受上帝的道有好幾種方式，產生的結果是在於接受者內心的情況。第一種情況第4節：他撒的時候，有些種子落在路旁，鳥兒飛來把它們吃掉了。和合本聖經說：吃盡了，意思是什麼都沒有留下。19節解釋說正如那聽了天國的信息卻不明白的人正像撒在路旁的種子，那邪惡者來到，把撒在他心田裏的信息全部奪走了，連一點點也沒有留下來。上帝的道無法進入某一種人之心靈，人心像路旁硬土一樣。可能是他的偏見使得對於每一件他所不願意看見的東西瞎眼；也有可能是不受教的靈，樹立一道不易攻破的障礙，驕傲的結果，使人不知道他所需要知道的。就像：那些敵對耶穌的經學教師、法利賽人、撒都該人、希律黨人…。 第二種情況第5節：有些落在淺土的石地上，因為土壤不深，很快就長苗；但太陽一出來，幼苗給曬焦了；又因為根不夠深，就枯乾了、死掉了。20節解釋那撒在石地上的種子是指人聽了信息，立刻樂意接受，只是扎根不深，不能持久，一旦為了信息而遭遇患難或迫害，立刻放棄，和合本聖經說：立刻就跌倒。這裡看見兩個「立刻」，立刻樂意接受但也立刻放棄。 第三種情況第6節：有些落在荊棘中，荊棘長起來，把幼苗擠住了，擠住了原文說：窒息了。22節解釋那撒在荊棘中的種子是指人聽了信息以後，生活的憂慮和財富的誘惑窒息了信息的生機，無法結出果實。這裡指出兩個部份分別是憂慮、誘惑兩者都可以將福音置於死地。 以上這三種的情況，福音對他們來說，全部沒有效果，不能結果實。
只有第四種情況才有果效第7節說：另外有些種子落在好土壤裏，長大結實，收成有一百倍的，有六十倍的，也有三十倍的。」23節解釋那撒在好土壤裏的種子是指人聽了信息，並且領悟了；他結出果實，收成有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。」這種情況的人他的心靈是開啟的，他隨時都樂意學習。其次，他準備聽從。他決不會因為過分驕傲或過分忙碌，以致於不能聽見。再來，他明白。他徹底想過整個的事情，並且知道這事對於他個人的意義，準備好要接受。最後，他把所聽見的道轉變為行動，使好的種子結出美好的子粒。真正的聽者，就是那聽見，瞭解並遵從的人。耶穌在第9節講完比喻後說：「有耳朵的，都聽吧！」這是猶太人的慣用語，為喚起人們注意之前所說過的話。 4.比喻的目的-天國的奧秘 11節說：「關於天國奧祕的知識已經賜給了你們」顯然這個比喻不僅僅是關於上帝國的奧秘，而「就是」上帝國的奧秘。奧秘(mystery)一詞用在希羅世界的神祕宗教指的是入教或進階所必需的智慧，通常以戲劇或故事的方式呈現，當然之所以神秘就是僅傳授給入教者(自己人)。因此這個比喻是每一個門徒往前邁進、繼續跟隨的基礎。它對於外人是毫無意義的，對於受教的弟子卻是無比的寶貴。所以耶穌對祂的門徒說：『外面的人不能夠明白我所說的話，可是你們知道我，你們是我的門徒，你們能夠明白。』基督教最重要的事實就是它只能從裏面去瞭解。惟有個人與基督相遇以後，這個人才會明白。12節所說的：『凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的也要奪去。』初次見到這節經文的時候，似乎認為它簡直太殘酷了。可是它並不是殘酷的，卻是簡單地說明一個真理，一個生命中必然的、決不能避免的律。四種情況，正如比喻的含義所示，講的是人們對所聽的道具有不同的接受能力，因為他們聽的道都是一樣的，同樣的種子與不同類型的地之間，所產生的相互作用。 13~16節「為了這緣故，我用比喻對他們講；因為他們視而不見，聽而不聞，又不明白。…」從結局來看耶穌比喻的功效；既然耶穌終究被眾人所拒，意即人們並沒有接受他所傳講上帝國來臨的教訓。雖然耶穌所說的比喻原是淺易的，但人們的不接受是因不明白；既是不明白，比喻的意義對他們已變成含糊不清了。世人本身太軟弱，不能按「天國的道理」所要求的起來行動（他們是受人踐踏過的淺土），同時他們又抵擋不住外界巨大的壓力（患難和逼迫、世上的思慮和迷惑以及這一切背後的那惡者），所以令人驚愕的，不是怎麼有人不結實，而是怎麼還有人會結實。 比喻講到這裡既鼓勵了耶穌當時的追隨者，也必然鼓舞所有自耶穌以後傳講這福音的人；不可能所有的聽眾都響應，但一定會有人響應，收穫就會豐盛無比。 猶太人是個很聰明、厲害的種族。以美國來說，全美200名最有影响的名人中，猶太人占一半；100多名諾貝爾獎得主，猶太人占一半；名牌大學教授，猶太人占三分之一；全美律師中，猶太人占四分之一；全美文學、戲劇、音樂的一流作家，猶太人占60%；全球最有錢的企業家，猶太人占一半；美國的百萬富翁中，猶太人占三分之一。 猶太人在歷史上有一個創史，就是在男孩子五歲的時候為他們設立公眾教育學校。猶太人的孩子五歲時候，就開始讀神的話語。用記憶、背誦方式把所有聖經的經文，記在心版上，最少摩西五經要背下來。孩子漸漸長大後，把背得滾瓜爛熟的經文再學習研經、解經；大人白天工作，晚上回家也要研經；隔天上班休息時間就和同伴分享晚上研經的心得，如此，晝夜把神的話語放在心版上。
5.神學反省： 天國的奧秘是要耳朵聽進去、並且照樣去行，這樣才能結實纍纍。我們可以問自己兩個問題：a.每次來參加禮拜的時候我是否把心靈打開、準備聽從上帝的話、明白真理、把所聽見的道轉變為行動，可望讓自己成為第四種好土壤，能結實三十倍、六十倍、一百倍。b.除了禮拜之外，每天吸收多少聖經呢？提後三16~17「全部聖經是受上帝靈感而寫的，對於教導真理，指責謬誤，糾正過錯，指示人生正路，都有益處， 要使事奉上帝的人得到充分的準備，能做各種善事。」聖經實在是值得我們去讀、研究、甚至背誦的生命靈糧。 在我們台灣常會看見有人背誦英文字卡，隨身攜帶字卡表。其實我們也可以效仿隨時帶一個屬於自己的聖經金句字卡來背誦，讓神的話圍繞我們的口中，成為我們的祝福；另外公報社也出版有聲書的聖經，也可以在休息或開車時聽神的話，用各樣的智慧方式，讓神的話無所不在出現在我們的心思意念中。最近我們少契的孩子準備要來讀箴言，這裡面蘊含許多深刻的做人道裡，教導如何當一個有智慧的人，減少走錯的道路，而是走在蒙福的路上；甚至我也期待父母可以常用神的話，每天出門前來為自己的孩子祝福禱告。我有一個神學院的同學，她不是班上最聰明的人，但每學期成績總平均幾乎都在90~91分以上，私底下她分享自己的家庭，有一對愛神的父母，每天出門前都會牽著手為她禱告，這樣的信仰感染她在每件事情上都盡心盡力去做；夫妻也可以互相擁抱，用神的話語來祝福對方，這樣的家庭尊主為大，如同像詩篇一2~3「他只愛慕上主的法律，日夜默誦不倦。他像移植溪水邊的果樹，按季節結果子，葉子也不凋零。他所做的事樣樣順利！」他所做的事樣樣順利！神希望每個家庭、每個人都能蒙福，在神的話語裡是可以不斷去經歷這樣的能力與福氣！ 三、結論 傳揚耶穌與人分享福音有如在撒種。人撒種，種子(耶穌基督和祂的福音)沒有問題，而且是品質保證，對方是否能結穗、結果，關鍵在於他的心田，撒種者盡可懷抱著喜樂和期待豐收的心去撒種，把成果交給上帝；身為耶穌門徒的我們眾弟兄姊妹，在撒種時，我們自己的心田也不忘記要時時預備，吸收神的話語，讓別人與自己都得益處。願神賜福大家！ 回到頁首 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------- 20110904同心合意地祈求(太十八18~20) 主耶穌基督說：「你們在地上，如果有兩個人同心合意地祈求，無論求甚麼，我的天父一定為你們成全。 因為，凡有兩三個人奉我的名聚集的地方，我就在他們中間。」（太十八19~20）這句話中提到了教會生活的基本要素。 基督教會的基礎，一是組成的份子，二是教會的特性，三是教會生活的要素。 首先，論到組成教會的份子，人是必須要有的，但是一個人不能稱之為教會，必須要有兩個人以上的一群人才能稱為教會。在E世代的時下，一個人宅在家裡透過電腦、廣播、電視等E傳媒，聆聽講道或是觀看禮拜，不能稱為有參加教會。基督徒必須要加入實體教會中，與眾同信肢體一同敬拜上帝，服事上帝，才是一個擁有教會生活的基督徒。 第二，教會的特性。由人群組成的團體有社團、政黨、學校…等等，不能盡都被稱為教會。教會的組成不是因為個人興趣或是因著對某人的仰慕，或是個人目的而組成，教會是一群人奉耶穌基督的名聚集的團體。這群奉耶穌基督名聚集的基督徒，聚在一起的目的並不是為著屬世的目的，為求某個政治理念聚集，或是為得個人經濟的利益，基督徒聚集在一起是為著敬拜上帝，一同透過禱告來依靠上帝，與上帝同行。因此，一旦在教會中主張某些理念、利益，勝過對上帝真理的宣揚和追求；或是在教會中，強調個人，勝過對上帝的敬拜；或是強以人屬血氣行為來達到目的，勝過對上帝的依靠，都不能稱之為一個對耶穌基督有純正信仰的教會。 第三，教會生活的要素：同心合意地祈求。教會是由兩個人以上所組成，在上帝特別的計畫中，上帝特地透過給人不同恩賜，要人學習互相包容協調，合一的功課。 合一，是上帝揀選祂的子民成為基督徒的心意。約翰福音十七章21節記載耶穌基督為信靠祂的人，向天父上帝祈求說：「願他們都合而為一。父親哪，願他們在我們的生命裏；正如你在我生命裏，我在你生命裏一樣。願他們都合而為一，為要使世人信我是祢所差遣的。」。合一是三一上帝的本質，三一上帝雖有聖父、聖子和聖靈三種位格，但是是三而一，一而三地合一在一起。上帝揀選祂的子民成為基督徒，也是要基督徒擁有如同他們一樣合一的生命，耶穌基督說基督徒「合而為一」是為要使「使世人信我是祢所差遣的」，也就是說基督教會有合一的生命才能為耶穌基督見證，使人聽從福音。 在合一的功課中除了包容和互相赦免以外，教會的紀律也是維持合一所必須具備的。耶穌基督說奉祂的名聚集的教會：「在地上所禁止的，在天上也要禁止；你們在地上所准許的，在天上也要准許。」（太十八18） 「在地上所禁止（和：綑綁）的，在天上也要禁止；你們在地上所准許（和：釋放）的，在天上也要准許。」（太十八18）在這句話中耶穌基督使用禁止（和：綑綁）與准許（和：釋放）的法律用語，不合上帝旨意的事就如法院一樣宣告禁止，合上帝旨意的事，就宣告准許。 如此宣告建立起的教會紀律，就如加爾文所說的，教會紀律主要目的是勸勉和挽回。基本原則就是出於對人的愛，因為愛主內同信的弟兄姊妹，因此以上帝的話為基礎，勸勉人、約束人，以使他走在上帝的正路上。 此外，對人的愛應包含對上帝的愛，基督徒不應只為愛人而不顧為上帝作見證的責任，在愛人與愛上帝上，應是愛上帝高於愛人，如此建立起的教會紀律，才能榮耀上帝，又能勸勉人、挽回人走在上帝正路上。因此，加爾文認為教會紀律中的訓誡有三個方面的功用：「第一個目的是要使那些聲名狼藉和罪惡深重的人，不得列於基督徒之數中，以免羞辱神的名。第二個目的是要使好人不至因與壞人常在一起而受腐化。第三個目的是要使那些受制裁或被革除的人，既因自己的卑鄙蒙羞，就可以悔改。」 就訓誡的第一個目的來說，加爾文認為教會既然是基督的身體，因此若有惡劣腐臭的肢體存在就是對元首基督的污辱。在這一點上面，加爾文特別重視聖餐的施行，以免不當的實行聖餐而讓聖餐褻瀆。 加爾文對人性為何犯罪有十分深刻的瞭解，他引用保羅的話說，壞榜樣，就如同是酵母一樣（林前五6），對教會有極大的潛在威脅性。換句話說，他認為「模仿」是導致人犯罪的一個重要原因，因此教會訓誡權就是要斷絕人模仿犯罪的可能性。訓誡權不是僅有消極的懲罰意義，它還有積極的教育矯治功能，就是要幫助犯之人重新歸回基督的命下，這就是訓誡的第三個功用：「是要使那些受制裁或被革除的人，既因自己的卑鄙蒙羞，就可以悔改。」。 因此，在耶穌基督說：「在地上所禁止（和：綑綁）的，在天上也要禁止；你們在地上所准許（和：釋放）的，在天上也要准許。」（太十八18）為前題所形成的教會紀律下，來認識耶穌基督所說：「你們在地上，如果有兩個人同心合意地祈求，無論求甚麼，我的天父一定為你們成全。 因為，凡有兩三個人奉我的名聚集的地方，我就在他們中間。」（太十八19~20）這句話。基督徒的同心合意建立的基礎在於對上帝的愛，也就是對於上帝旨意的忠誠。雖然說弟兄姊妹彼此包容和寬恕，都是耶穌基督同樣在馬太福音十八章中所教導的真理。但是在愛人的最高表現，不在於寬容對方繼續犯錯，使他偏離上帝的道，如此對他的靈魂或甚至對別人的靈魂都沒有幫助。在對人的愛中，應該是基於上帝的真理有是非，如此才能幫助對方和他人的靈魂。 因此，基督徒同心合意祈求的目標不在於為自己個人或團體的私慾，基督徒應該是同心合意地為著榮耀上帝，而以祈禱來依靠上帝，並在上帝所賜的力量和引導、保守下，完成榮耀上帝的工作。 這是同心合意的前提，奉耶穌基督的名聚集的教會，當中的基督徒就應為為榮耀上帝的名同心合意地努力。 此外，教會所強調的不是個人能力的表現或是成就，教會是個信仰的組織，是奉耶穌基督的名而聚集，是個跟隨、信靠耶穌基督的團體。耶穌基督道成肉身所給的榜樣中，除了對人的愛以外，也包含對上帝的愛。成為上帝獨生子的耶穌基督道成肉身來到世上，從不間斷以禱告親近祂在天上的父。 禱告是一種關係，禱告也是種愛的表現。 耶穌基督和上帝是子和父的關係，就如地上的親人一般，彼此溝通交談是種關係的表現，耶穌基督與祂的天父以禱告，來溝通交談維持親密的關係。基督徒在耶穌基督的榜樣中，亦應學習耶穌基督以禱告和上帝建立親密的關係。 第二，禱告是種愛的表現。耶穌基督愛天父上帝，以禱告和上帝溝通交談；耶穌基督愛世人，為世人在上帝面前不斷地祈求，現在聖靈也不斷地為人在上帝施恩寶座前代求。基督徒若愛上帝，就會以禱告和上帝維持關係；基督徒若愛人，就會為人在上帝施恩寶座前代求。同樣地，基督徒若愛上帝又願上帝所教導的彼此相愛，就會同心合意地為上帝的榮耀一起禱告；教會若愛世人，就會一起為人、為這世界不斷地代求。 主耶穌基督說：「你們在地上，如果有兩個人同心合意地祈求，無論求甚麼，我的天父一定為你們成全。 因為，凡有兩三個人奉我的名聚集的地方，我就在他們中間。」（太十八19~20），當我們在上帝的旨意中，同心合意地為榮耀上帝，一起禱告來展現我們對上帝和對人的愛時，耶穌基督就在我們當中，我們所求是上帝的國和上帝的義，天父上帝就為我們成全。 回到頁首 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------- 20110904使教會增長的關懷小組 第一堂禮拜 湯孟宗牧師 《今日台灣教會的現況》 1.社會變遷、人才外流、升學壓力、逐漸老化，這是長老教會的危機。 2.都市的華語教會關心上班族的壓力，以靈命更新、組成小組帶領，明顯興盛。 3.過去的教會以牧者為中心的領導風格，在現代社會中已不能滿足現代需要。因在這快速變化的社會，教會的牧者、長執雖有年輕化，但學歷、經、專業，甚至聖經及使命感都受到大的衝擊與考驗，因此組成小組讓有使命感、有學識、有愛心的平信徒能加入服事行列。 《組成屬於長老教會的關懷小組》 1.由長執來領導，從傳統的只重行政管理，因有小組就轉換為關懷及牧養。 2.喚起現有的青壯年(聖歌隊員、婦女團契、社青等)，協助牧師、長執來做關懷服事。 3.有了小組只重關懷、聯絡，不重聚會，所以不會改變原有的長老教會組織及各個團契的運作。 《關懷小組是團隊服事，也是平信徒的動員》 1.為達全面性的關懷，尤其是弱勢者、慕道者、新來者，所以需將每一位信徒編入小組，原則上約10戶為一組。 2.每一個小組都安排有長執、婦女、聖歌隊員及社青來任輔導及助理。 3.每一小組可從平信徒中選召一位任小組長、一位副組長，屬於較熱心、愛主、有心服事人，負責聯絡、關懷，而長執就支援輔導並配合。 4.每個月在小組聚會前作一次幹部訓練，從如何領詩、讀經、禱告、如何做探訪、關懷及介紹基要真理等課程。 《小組的內容與推行》 1.有三個大方向，重關懷少聚會、重禱告少查經、重分享少評論。 2.原則上每月選定一週在各組安排的家中一次小組聚會，而那一週教會盡量不排其他聚會，讓全 教會、信徒都出席小組。（包括取消禱告會、家庭禮拜、探訪等） 3.小組聚會內容、資料由牧師撰寫，刊在當週的週報供大家使用。（小組聚會時多帶幾份去） 4.聚會約一小時左右，先有社青、聖歌員領詩、讚美，長執負責領會，組長及助理多作聖經分享及生活見證，最後提出代禱及交誼後結束。（安排社青接送老人及婦女） 《若大家謙卑又同心推行小組，教會一定增長》 1.經驗：塩水教會有小組現仍增長中，每主日150人。北榮教會曾倍加(150-350人)，建堂又用二個小組分設加恩教會（120人堂會)。 2.信徒動員很同心奉獻就大增；各種大型活動由小組聯絡，方便又徹底；任何一肢體生病、受 傷或主日缺席，不只有牧師關心，更有小組長關心，人數就不斷增加，新來者及未信者馬上 會因小組的關懷，很喜愛到教會並很快會受洗歸主。 回到頁首 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------- 20110828捨棄自己(太十六21~28) 第一堂禮拜 陳伯源牧師 一、看「自己」有苦，看「上帝」有恩典 耶穌基督對門徒說：「如果有人要跟從我，就得捨棄（台語：看無；現代台語：否定）自己，背起他的十字架來跟從我。」（太十六24）。 耶穌基督說作祂的門徒就要捨棄自己，就是要我們看自己不重要，這實在是一個人性上的大考驗。俗語說：「人不為己，天誅地滅。」，將兩個不懂事的小嬰孩放在一起，中間放一塊餅乾，兩個嬰孩都會為了這塊餅乾爭來爭去，甚至大打出手了，更何況是已經懂得很多事的成人，更是會用更多樣的心機來算計，來得到自己的利益，或是成就自己要做的事。為自己的利益極力爭取，或是滿足自己的慾望、自己的成就，這是人原始的本性。不過，過度地看重自己，這也是我們身為人者痛苦的來源。 舊約聖經約伯記是探討人類苦難的一卷書，其中約伯記第廿九章全章都在記載約伯述說「自己」是怎樣的公義，卅章約伯述說「自己」多麼的痛苦，卅一章述說「自己」如何的無辜，仔細看這三章我們就看見，約伯不斷地述說「我」如何又如何…。若我們眼睛只注目看自己，我們就會不斷地擴大「自己」的遭遇，「自己」有多大的苦難，為自己帶來更多的痛苦。 羅馬書七章24節記載一句保羅出名的哀怨聲：「『我』真苦啊！誰能救『我』脫離這使『我』死亡的身體呢？」，將注意的焦點放在自己時，會為自己帶來痛苦；羅馬書七章25節後來保羅這樣說：「感謝上帝，藉著我們的主耶穌基督，他能夠救我。」，不再死心眼地看自己，轉換個眼光，轉換個焦點來看上帝，就會使我們看見上帝的恩典，發出感謝的聲音。 二、人的意思V.S.上帝的意思 將「自己」、「我」從生命的寶座移走，讓「耶穌基督」來坐，耶穌基督成為我們生命的主，生命的王，這就是我們的信仰。不過頭看重「自己」、「我」的遭遇，「自己」、「我」的能力，專心等候、信靠耶穌基督的帶領，這就是我們的信心。我們基督徒必須要不斷地在聽從「上帝的意思」，或是聽從「人（我）的意思」的爭戰中，勝利地成為一個聽從「上帝意思」的基督徒。 撒旦的工作就是要我們順從「我」，順從「人」，而不是順從上帝。當耶穌基督向門徒說自己必須上耶路撒冷去，在長老、祭司長，和經學教師手下遭受許多苦難，並且被殺害，第三天將復活。（太十六21）耶穌基督在說的是上帝的計畫，上帝的意思，但是彼得急忙拉耶穌到一旁勸祂說：「不！主啊，這事絕不可臨到你身上！」（太十六22），此時的彼得或許是心疼耶穌要遭受的苦難，但是他只有看見耶穌要受的苦難，沒有看見耶穌基督的復活，上帝大能的工作，更加沒有看見上帝要藉著耶穌基督救贖人的旨意，他看見的只是人，沒有看見上帝，他看的是人的意思，不是上帝的意思。因此耶穌指責他：「撒但，走開！你是我的絆腳石；因為你所想的不是上帝的想法，而是人的想法。」（太十六23） 人的想法，是以「我」為主。這是撒旦的本性，撒旦就是以自己為主，不聽從上帝，撒旦牠也盡力地引誘人，以自己為主，不要順服上帝的意思。 以賽亞書十四章12~15節形容用撒旦原來身份的「明亮之星，早晨之子（天光早的啟明星）」，來描寫巴比倫會因為和撒旦一樣的驕傲自大，得到同樣敗壞的命運。以賽亞書十四章12~15節這樣描寫「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裏曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在 上帝眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」，我們看到這一段的記載裡面，不斷重複出現的就是「我要」，描寫巴比倫和撒旦有同樣的野心，也有同樣的驕傲自大，要爭取高位與至上者同等，結果就如箴言十六章18節所說的「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」。不斷地以「我（人）的意思」，「我要」為先，就會像撒旦一樣得到敗壞的命運。 三、「捨棄」與「得到」 耶穌基督說：「那想救自己生命的，反要喪失生命；」（太十六25），在耶穌基督的時代，相信耶穌基督者是要冒著被排斥、被逼迫，生命面臨威脅，來信靠祂。「那想救自己生命的，反要喪失生命；」，這句話在耶穌基督的時代意思是「那想要救自己的生命，讓自己不會遭受逼迫，生命不受威脅而放棄信仰者，就屬靈生命的意義來說，這並不是保存生命，反而是喪失了最寶貴的屬靈生命。」。同樣的這句話用在我們現代生活的台灣這個環境中，我們雖是不再像過去會因著信仰遭受生命、財產的威脅，但是我們也經常為著得到自己利益的緣故，面對遵守信仰或是放棄信仰的衝突。所以這句話「那想救自己生命的，反要喪失生命；」，在現代台灣的社會，可以這樣來講「那為著得到（我要）自己的利益、權勢、理念、慾望而放棄信仰者，反要喪失最寶貴的屬靈生命。」。 耶穌基督說：「一個人就是贏得了全世界，卻賠上了自己的生命，有甚麼益處呢？」（太十六26），在聖經的背景中「世界」常被描寫的是與上帝為敵，贏得了全世界，就是說得到了一切不合上帝心意，與上帝為敵的事物。就如同最近利比亞的總統格達費的官邸被攻破，百姓進去官邸一看，裡面都是一些富麗堂皇，價值非凡的東西，但是格達費的生命卻不如同那些在他家裡的東西美麗、有價值，他為著鞏固自己的權位、利益，殘酷地殺害反對他者。 那為著得到「我要」的一切事物，而放棄信仰者。耶穌基督問說：「有甚麼益處呢？…他能夠拿甚麼去換回自己的生命呢？」（太十六25），「沒有！」，那是沒有任何好處的，那是不聰明的。 耶穌基督曾說「那只能殺害肉體、卻不能殺滅靈魂的，不用害怕；要懼怕的是上帝，只有祂能把人的肉體和靈魂都投進地獄。」（太十28），真正寶貴的生命是上帝所祝福、保守的生命。所以，耶穌基督這樣說：「那為著我喪失生命的，反要得到生命。」（太十六25），那看信仰，看上帝的意思比自己肉體的生命或是自己「我要」的一切肉體慾望還優先重要者，會得到最寶貴的生命。 耶穌基督要跟隨祂者有遠見，跟隨祂的路是一條有「捨」才有「得」的路。法國作家紀德(Andre Gide 1869~1951)所著的《窄門》這一本書中，這麼說：「主啊！您指點我們的路是一條窄路。……祈求真正而永恆光榮的人，對暫時的事物是不會在意的。」在信仰耶穌基督的路上，是「捨棄」自我的意念，「我要」的慾望，才能「得到」上帝所賜永恆光榮的生命。 四、捨棄自己，跟隨耶穌 當彼得拉耶穌到一邊，勸耶穌說：「不！主啊，這事絕不可…」時，耶穌基督指責他的想法是人的想法，而不是上帝的想法，耶穌嚴厲的對他說：「撒旦，退我後邊去吧！（和）」（太十六23），意思即是彼得現在的想法就如同撒旦的想法一樣，以自己（我要）的想法在耶穌基督之前。耶穌基督對他說：「撒旦，退我後邊去吧！」，即是要他調整生命的優先順序，是跟著耶穌基督後面，跟著上帝的旨意走，而不是以自己的想法為優先，自己走在耶穌基督之前。 彼得對耶穌所說即將面臨的遭遇感到害怕，原因就在於他仍讓自己坐在寶座上。他還沒有捨棄自己，依然是為自己著想，只替自己而活。耶穌基督的生活絕對不以自己為中心，祂不在乎自己將要忍受多少的苦難，只為達成那最後的勝利。希伯來書十二章2節這樣描述耶穌基督，「祂不在十字架前退縮；相反地，為了那等待著他的喜樂，祂不把死在十字架上的羞辱當作一回事。現在祂已經坐在上帝寶座的右邊。」，耶穌基督的喜樂不是因著自己的得勝，而是因著上帝的得勝而喜樂。耶穌基督是將上帝的旨意擺在自己之前，祂因為知道經過自己的受苦，要讓上帝的旨意成全，上帝得到勝利，因此祂不再十字架前退縮，祂不把死在十字架前的羞辱當作一回事。 值得一提的是耶穌基督指責彼得說：「撒但，走開！你是我的絆腳石；（現）」（太十六23），在馬太福音同一章十六章的18節，耶穌基督才說彼得是「磐石」，教會要建立在這磐石上，怎麼一下子，耶穌基督反而說他是「絆腳石」？ 先前彼得宣告耶穌「是基督，是永生上帝的兒子。」，相信耶穌是基督，是永生上帝的兒子，這是教會重要的基礎，重要的磐石。然而，將人的想法擺在上帝的想法之前，這是教會的絆腳石。 基督徒，特別是在教會擔任重要事工，或是長期服事者，都必須警惕。可能我們在教會有許多的服事，有很多的奉獻，在教會有如擔任重要磐石的角色，然而一旦有一日，我們忘了尊主為大，以耶穌基督為主，我們開始高抬自己，以自己為頭，自己的想法為先，或是捨棄耶穌基督十字架謙卑、受苦的道路，要以自己的想法強加在教會之上，或是在教會中得到利益，那我們就會由建造教會的磐石角色，變成為阻礙教會，耶穌基督的絆腳石。 高抬自己，以自己為頭，自己的想法為先，經常使我們違背上帝的旨意。上帝要我們的是「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。」（腓二3），上帝要我們「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓二4）、「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」（林前十24）。 我們一旦有以自己的想法，高過耶穌基督，或是上帝對教會的帶領，上帝還沒有使教會中的弟兄姊妹有共同的感動，自己就搶先以自己的意念，自己的感動去做時，記得耶穌基督責備的聲音：「撒旦，退我後邊去吧！（和）」，調整自己的腳步，自己生命的優先順序，跟在耶穌基督的後面走。 耶穌基督說：「如果有人要跟從我，就得捨棄（台語：看無；現代台語：否定）自己，背起他的十字架來跟從我。」。（太十六24） 「捨棄自己」，台語兩個版本的聖經翻譯的很棒，台語漢字版翻為「看無自己」，現代台語翻為「否定自己」。耶穌基督以自己為榜樣，來教導基督徒什麼是「捨棄自己」、「看無自己」和「否定自己」。耶穌基督「祂原有上帝的本質，卻沒有濫用跟上帝同等的特權。相反地，祂自願放棄一切，取了奴僕的本質。」（腓二6~7） 「捨棄自己」，就是「看無」自己的身份、地位，不管是在公司、政府擔任什麼要職，或是教會有什麼職分，在上帝和眾人面前都和耶穌基督一樣，自願放棄一切，成為奴僕的角色。 「捨棄自己」，就是「否定」自己肉體私慾的價值觀和野心，若不是上帝的價值觀、上帝的帶領，再好的事，再有多大的利益也不做。 約翰衛斯理說：「上帝的旨意是引向上帝的一條直路。人的意思本來是與上帝的旨意一致，但現在已經分道揚鑣；兩條路不但是分開，它們甚至是直接衝突的：人的意思使我們偏離上帝。所以，若我們揀選了一條路，就是放棄了另一條路。我們不能同時在兩條路上走。當然一個心手軟弱的人會走走這條，或走走那條，但他不能同時間走兩條路—行自己的意思和行上帝的意思；他只能兩者取其一；捨棄上帝的意思選取自己的意思，或放下自己的意思，去跟從上帝的旨意。」 耶穌基督說：「如果有人要跟從我，就得捨棄（台語：看無；現代台語：否定）自己，背起他的十字架來跟從我。」。（太十六24）路加福音九章23節「背起他的十字架」的部分，特別強調要「天天」「背起他的十字架跟從耶穌」，意即基督徒要時時刻刻捨棄自己，將自己釘在十字架上死，像耶穌基督一樣承受痛苦的代價，為著上帝死，為著上帝而活。 五、捨棄自己，看見耶穌基督的國度 喬治穆勒(George Muller, 1805-1898)是近代一位，少有的一個認識上帝的基督徒，他不只在信心上，有了豐富的經歷，給人莫大的幫助，就是在活在上帝面前，尋求上帝旨意的事上，也讓人從他學習許多深刻的功課。 喬治穆勒，他愛上帝，且敬畏上帝，活在上帝面前，遵行上帝的旨意。他每要作一件事，都是在上帝面前查看動機是否單純為著上帝，上帝的話如何說，上帝的手在環境上怎樣證明，而再三尋求，再三等候，察驗再察驗，證明再證明，直到清楚是出於上帝旨意的，才開始進行。以下五點，是他每要定規作一件事之前，必查問清楚的： 一、這是否上帝所喜悅的？ 二、這是否上帝要我作的？ 三、這是否上帝要我在這時作的？ 四、這是否上帝要我在這地作的？ 五、上帝在環境上是否有安排？ 因著這樣尋求上帝的旨意，他既未限制上帝，也未越過上帝；而作了一個與上帝同行的人。 法國學者巴斯噶 (Pascal, Blaise.1623-1662 ) 說：「認識上帝而不認識自己的人，多是驕傲的；認識自己而不認識上帝的人，多是灰心失志的人；只有真正認識上帝又認識自己的人，驕傲和灰心就都消除了。因為人不能靠自己做好，只有上帝才能改造人。」 羅馬書八章13節：「你們若服從本性，一定死亡；你們若依靠聖靈治死罪行，一定存活。」屬靈的生命要捨棄自己，依靠聖靈治死自己的本性，才是完全向基督活。 在教會的生活中，每一個基督徒「自己」死透，才能合一。 宋尚節博士對於「捨棄自己」也有很深入的體會： 「人生最大的仇敵就是『自己』『老我』。『我』會嫉妒，驕傲，批評，分門結黨，奪主的榮耀，沒有愛心，體貼肉體，都是這個『我』在作怪，有『我』的人須在神面前痛哭自卑。」、「『我』死，『主』活著，主就是愛；所以『我』死，『愛』活著。主就是愛，有『愛』就沒有『我』，有『我』就沒有『愛』。在完全的愛中沒有『我』。」。 耶穌基督說：「我鄭重地告訴你們，站在這裏的人，有的在他們死以前會看見人子來到他們當中掌權。（人子降臨在祂的國裡）」（太十六28），」，當我們捨棄自己順服上帝，我們就看見耶穌基督在我們當中掌權。當我們捨棄自己，彼此相愛時，我們就看見耶穌基督愛的國度就降臨在我們當中。 回到頁首 20110828阿父！父！（羅八5~17） 第二堂禮拜 許素蓮傳道 一、前言： 有一次跟自己的爸爸講電話，叫一聲「än-pâ!」，一位上了年紀的長輩聽見，事後告訴我說：「很少聽見這種的叫法，是屬於他們那一代有的，讓他覺得很親切、很窩心」。以前我對爸爸的印象很模糊，因為他不善於表達對兒女的情感，但靠著神的恩典與憐憫，讓我能看見並欣賞爸爸的優點，老爸令我感動的地方是，把動物當人養；家裡今年有盛產芒果，但是有被蟲子咬，老媽說丟掉浪費要把壞掉的給雞吃，老爸遠遠聽見了就說：「人都不要吃了還要給雞吃！」表示他內心存著愛動物的心。親愛的弟兄姊妹我們對自己爸爸的感受是如何呢？跟上帝的關係是否親密呢？神原本的心意是希望家庭能成為以祂的愛為典範的場所，讓成長在其中的孩子，能感受到被了解、被愛、和被接納，發展出以神為中心，自尊自重的人格，並視自己為可貴而有用的美好個體。但很不幸地，許多家庭卻沒有達到這個理想，有些人混淆了心中父親的形象和對天父的認識，因為沒有美好的父親形象可以認同，這些不好的經驗不僅阻礙認識神的本相，也使得無法享受與神之間那種真正親密的關係。其實並沒有一位完美無缺、沒有犯過錯的父親，只有神是完美無瑕疵的父親；祂甚至超過我們在地上的父母親的好 (太七11)「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」 耶穌在路加福音十五章「浪子的比喻」：「某人有兩個兒子。那小兒子對父親說：『爸爸(現在中文譯本-阿爸啊！)，請你現在就把我應得的產業分給我。』父親就把產業分給兩個兒子。小兒子賣掉了分得的產業，帶著錢，離家走了。他到了遙遠的地方，在那裏揮霍無度，過放蕩的生活。當他花盡了所有的一切，那地方發生了嚴重饑荒，他就一貧如洗，只好去投靠當地的一個居民；那人打發他到自己的農場去看豬。他恨不得拿豬吃的豆莢來充飢；可是，沒有人給他任何東西吃。最後，他醒悟過來，於是，他動身回父親那裏去。「他離家還遠，父親望見了他，就充滿愛憐，奔向前去，緊抱著他，不停地親吻。兒子說：『爸爸(現在中文譯本-阿爸啊！)，我得罪了天，也得罪了你；我再也不配作你的兒子。』可是父親吩咐僕人說：『趕快拿最好的衣服給他穿上，拿戒指給他戴上，拿鞋子替他穿上，把那頭小肥牛牽來，宰了，讓我們設宴慶祝！因為我這個兒子是死而復活、失而復得的。』於是大家歡宴起來。
「阿爸！」這句話代表著一種親子的關係，是當時小孩子稱呼父親的一句親密的亞蘭文。浪子的故事可以拿來解釋我們今天第八章經文所講的內容，「因信稱義」之後，如何過聖潔的生活。
二、本論： 1.屬肉體與屬聖靈的交戰： 在本書的前一大段三21~五21中，保羅解釋了稱義的問題，或者說得救的問題；然後在六1~八39中，保羅解釋被稱義的人應如何過聖潔生活的問題。在第六章，與主聯合的真理顯明一個被稱義的人，有條件可以過完全聖潔的生活；但在第七章，保羅用他自己的見證顯示出來，已經被稱義的人，雖然盡了最大的努力，生活中卻充滿了許多失敗與掙扎，這種生活極其痛苦，發現雖然重生了卻還有一個老我的肉體，重生的新人願意服事神的律，但老我的肉體卻偏偏去服事罪的律。所以七24保羅說：「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢」？難道基督徒就一生注定要過這種掙扎與失敗的生活嗎？有沒有脫離這種失敗的生活的出路呢？在第八章聖經中保羅給我們答案：「基督徒在聖潔生活的掙扎中可以得勝！」但不是靠自己的力量，乃是靠著住在我們裏面的聖靈的能力。 這章聖經中「靈」這個字出現了二十次以上，其中除去第十六節的「我們的靈」以外，差不多都可以解釋作「聖靈」。因此羅馬書第八章可以說是特別屬於聖靈的經文，解釋基督徒在聖靈裡的生活，或說有聖靈內住的基督徒生活；保羅寫作筆法很特別，第八章沒有一次提到「信」字，也沒有一次用命令式吩咐基督徒要如何行；反而是知道了聖靈的心意和作為，就接受聖靈所要我們行的，這是真正的信心，也是屬靈生命中得勝的祕訣。 今天的經文告訴我們，照肉體來活和被聖靈引導的生活現象和結果。什麼是照肉體來活？這個肉體是指「老我」，指沒有改變的生命，像外邦人一樣在羅馬書一29~31所提到的：「內心裝滿各種不義、邪惡、貪婪、惡毒、嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨…」，這種情形可以在每天八點檔的連續劇中所看見的人生百態，夫妻違背誓約的婚外情、兄弟姐妹不顧手足情誼爭奪遺產、好朋友為爭取利益而互相出賣、情人感情變卦時變成仇人，不僅如此，從新聞媒體看見的也是如此，孩子向父母要錢不成，拿刀弒親的例子層出不窮。從電視媒體反映出我們身邊所發生的真實事件，親愛的弟兄姊妹這樣的人生是讓人難過、痛苦，人生好像沒有盼望的被關在一個籠子裡走不出來，八5~6告訴我們說：「因為，隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」順從肉體罪行而活的人生，結局是死亡！」幾十年前流行一句話「只要我喜歡，有什麼不可以？」，這句話有幾種的解讀，當這句話用在順從肉體無限制慾望時，可以確實知道一件事情，活在罪惡的挾制裡，成為罪的奴僕，也就是過著與上帝隔開的靈命死亡痛苦。
2.被聖靈引導的人生： 幸好，上帝知道我們肉體罪行的軟弱指出另一條路讓我們選擇，就是靠著聖靈治死身體的惡行，聖靈是我們的保惠師意思是-代求者、中保者和幫助者。當我們看見身邊朋友享受有小三、或婚前性行為的甜蜜滋味時，我們要靠著聖靈力量的保守，不讓自己落入情慾的試探中，而看見違背誓約、糟蹋自己身體是走向死亡的道路；話語如同一把刀，可以拿來當工具或傷害人的器具，當人圍集談論某某人的閒話時，箴言十八8：「傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹」，指出人的軟弱是喜歡聽、說閒話，像吃好吃的食物一樣美味，但這時我們非常需要有聖靈的智慧，引導我們遠離、轉身離開現場，更積極的做法是為事件中的弟兄姊妹代禱，求神憐憫幫助；因為我們不是當事人，所說的話語都是第二手、第三手的資訊，經過許多人加油添醋的是非。在《爭戰得勝之方》書中提到幾個被聖靈引導具體很棒的做法：
我們要不憐惜自己，把握每一個機會，治死受傷的感覺。如聖經上所說：「我是攻克己身，叫身服我」（林前9：27）當我們不憐惜自己，也就是不餵養老我，那麽，肉體的力量就會越來越弱。例如：悶悶不樂，求聖靈幫助我們去唱詩歌讚美神；爭競出現時，求聖靈幫助能去看對方的優點；小氣出現時，就想到施比受更有福；貪婪出現時，就想到要節制；孤立，就去合群；嫉妒，就去祝福。
當因某個人表現出色而得人讚賞時，如果我們心中有一股酸澀的滋味在翻腾，求聖靈的保慰師幫助我們加入到讚賞的人群，加倍讚賞他，甚至給他發個電子郵件，告訴他，自己在哪個方面欣賞他。常常這樣做，就越來越感受不到嫉妒了。當我們越朝己相反的方向去，就越能有效地治死己的生命。而當己越來越弱，我們就活得越來越自由，嫉妒、爭競、驕傲、自私也就再不能轄制我們，那麽，我們的喜樂也會從心中得到釋放，自由流露出神兒女柔和謙卑的美好特質。
三、神學反省： 從經文中所認識的上帝是一個什麼樣的上帝啊？是一位渴望我們成為祂的兒女，祂要成為我們的父親；父親在當時的背景所代表的意義是：生活保護者、經濟提供者的角色，上帝渴望我們每一天跟祂親近、領受祂的愛與聖靈的引導，做個屬神兒女的自由，除去罪所帶來恐懼害怕奴僕的心。如同浪子的故事，在父親家中的時候，原本可以享受很好的生活，但他被自己的私慾罪性引誘，要求分家產脫離保護他的家庭，好像人想偏行己路脫離走上帝的道路，八7~8「原來體貼肉體的，就是與 神為仇；因為不服 神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得 神的喜歡。」結果順從肉體的慾望最後的結局是靈的死亡，果不出其然，過放蕩的生活花盡了所有的一切，最後，他醒悟過來要回去阿爸的身邊，但自覺沒有面子失去當兒子的身份，心想或許當個雇工、奴僕總比現況好，如同八15前段「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕」，浪子認為與阿爸的關係是奴僕，所以帶著害怕、顫驚的心態；沒想到阿爸是每天在門口等著他的孩子回家，遠遠看見浪子回來就充滿愛憐用跑的去抱著他，也不顧他身上的臭味，不停的親吻著浪子，甚至給他上好的衣服穿(這是代表一種榮耀)、戴戒子(代表權威)、穿鞋子(代表恢復兒子的名份)和宰殺肥牛慶祝。
當一個人離開上帝，便失落了真我；只有當他迷途知返的時候，才可以找到自己的真我的身份。八15後段~17「所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」聖靈與我們的心同證我們是 神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是 神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」後嗣指基督徒在聖靈裡與耶穌有這樣親密的關係，有權和祂一同享受神給祂一切的產業，這是指基督徒有這麼大的福氣和恩典！
四、現代信息： 請在座的弟兄姊妹來思考一個問題，「信耶穌一定會進天國，對嗎？」這句話需要再進一步解釋：因為有人覺得只要來受洗，就等於拿到天國的護照，以後就準備進天國了，順從肉體的慾望為非作歹也沒有關係。其實不是這樣的，罪讓我們與神分離，信耶穌是讓我們從罪的律進到恩典裡面；因著耶穌成為贖罪祭讓我們可以把這斷裂的關係修補起來，「像今天的經文說，在罪裡面與神的關係是奴僕，在恩典裡面就是父與子的親子關係，而這種親密的親子關係需要每天讓聖靈住在心中，讓我們與老我罪惡爭戰的時候，可以得勝有餘」。所以，信耶穌還要加上靠著聖靈的引導過聖潔的生活，我們就一定可以在天家享福氣！
五、結論： 親愛的弟兄姊妹，在這禮拜中我們來對付自己生命中的一項肉體的罪惡，求神來幫助我們努力地明白罪惡的真實性及可怕後果；然後，像孩子一樣單純信靠來到愛我們的天父面前，求聖靈幫助我們去勝過肉體罪惡的挾制，領受祂應許給我們的福氣。願我們每天都能被聖靈引導，可以坦然無懼來到上帝的面前，親密地叫祂一聲「阿爸！父啊！」，跟耶穌基督一同做神的兒女、後嗣，雖然會有受苦，但也一同得榮耀！ 回到頁首 20110821上帝子民要做的事(詩一0五1~6) 第一堂禮拜 陳伯源牧師 當我們翻開聖經讀詩篇一0五篇時，我們會看到這一篇詩的標題「上帝和祂的子民」旁邊有一個小括弧（代上十六8~22），台語漢字版聖經寫錯為民數記，正確應為歷代志。詩篇一0五篇就是在歷代志上卷十六章所記載，大衛迎接約櫃回耶路撒冷，將約櫃安放好後所唱的詩歌。 在出埃及記廿五章中關於約櫃的樣式、尺寸有很清楚的規定。約櫃裏頭所放置的就是上帝在西奈山上頒布給摩西的法版，是上帝的誡命，也就是上帝所說的話。約櫃因為有上帝的話放在裡面成為神聖，人看到它就如同看到上帝在對人說話，上帝神聖的臨在。根據摩西律法規定，只有作為祭司的利未人才可以抬扛約櫃，除了他們以外任何人都不得觸碰約櫃，擅自觸碰約櫃就會被處死。大衛的大將烏撒在運送約櫃的途中，因為伸手扶約櫃，立刻被上帝及殺死在約櫃旁。這告訴我們，上帝的話，人人都應以敬虔的態度對待，不只是要恭敬地聽，也要謹慎的遵行。 大衛迎接約櫃—上帝的話很高興，藉亞薩和他的弟兄唱了這首頌讚的歌讚美上帝。我們敬拜上帝，做禮拜的中心、重點就是要來聽上帝的話。詩篇一0五篇這首頌讚的歌，就如同我們禮拜一開始的宣召一樣，司禮的人宣召，召喚我們這些成為上帝子民的基督徒，大家一起來敬拜上帝，一起來聽上帝的話。詩篇一0五篇也是大衛迎接約櫃後在宣召，召喚以色列百姓，一起來遵守實行上帝一切的誡命。 約櫃因為有上帝的話放在裡面成為神聖，我們教會的禮拜，教會大大小小的聚會也因為有將上帝的話看為重要，來成為神聖。我們人若將上帝的話存在心裡，使聖靈帶領我們的心，心成為上帝居住的聖殿，我們就是聖潔，就是神聖。教會看重上帝的話，基督徒遵行上帝的話，人就從我們教會或是我們個人身上，看見上帝神聖的臨在。 詩篇一0五篇這首頌讚的詩，一開始這樣宣召上帝子民要做的事： 一、要感謝上帝的恩典(VV.1~2) 「你們要感謝上主，宣揚祂的偉大；要向萬國述說祂的作為。你們要歌唱頌讚他；要述說祂所做奇妙的事。」(VV.1~2) 我們會對人感謝，是因為感覺到或是接受到對方為我們所做的。上帝的子民要感謝上帝，同樣的也是要去感受到上帝的偉大和祂所作奇妙的事。我們讚美人是將眼光，注意的焦點放在人身上，因為他所做的讚美他。感謝上帝則是我們將眼光，將注意力放在上帝的作為上。 若人想事情、看事情的焦點都在人上面，我們常常思想的就是人所做的事。若單單思想人所作的好事，會叫人高舉人；若只想人作的惡事，就會叫人恨人。高舉人或是怨恨人，這兩樣對我們的生命都是沒有益處的。 上帝的子民應該要多感謝、多紀念上帝的恩典，少計算人的缺點。我們若常常思想上帝奇妙的作爲，將我們的心思意念放在上帝的作為上，感受祂為人所做的一切奇妙事情，就能使人的口充滿稱頌上帝大能和恩典的聲音，為我們的生命帶來好處。 羅馬書八章28節「我們知道，上帝使萬事互相效力，叫愛上帝的人─就是祂按照自己的旨意呼召的人都得益處。」，要知道，上帝使萬事互相效力，為使我們得益處。只有我們多多思想上帝所作的事，才會看見上帝在各樣事上，都有對我們所做的為要使我們得益處的美事。 在詩篇一0五篇共有四十多次，不斷地用「祂」來指上帝。在這首詩中細數了，上帝「祂」在歷史中對以色列民所一切的恩典。聖經中記載上帝是歷史的主宰，這樣的認識，能使上帝的子民認清楚所遭遇的一切事，不管是順境或是逆境，都是出於上帝所安排和祂的愛所計劃的。因此，基督徒若知道上帝愛你，永遠愛你，知道上帝是歷史的主宰，無論遇到甚麼處境，在順境或逆境中，都因為認識上帝的偉大，上帝的愛而感謝上帝。 以色列民是上帝所揀選的族群，今天我們基督徒每一位也都是上帝所特別揀選，耶穌基督付出重大代價贖回的，我們只要想到這一點，我們本是不配的人，卻得到上帝的愛，單單紀念這一點，這一點我們很常聽，它是很大、很重要的一點，光是上帝愛我們，耶穌基督為我們釘上十字架贖罪這一點，就值得我們不斷地感謝上帝。 二、要榮耀上帝的名(V.3) 「你們要榮耀祂的聖名；願所有尋求上主的人都歡樂。」(V.3) 這裡說「你們要榮耀祂的聖名」，「要」就是沒得選擇，必須要去做的。耶穌基督說我們是世界的光，光要照在人前，就使人因看見我們的好行為，將榮耀歸我們在天上的父。基督徒受呼召的使命就在自己的一生中，每一件事情都是為主而做，每一件事情都是要榮光上帝的名。 基督徒凡事是先想到有沒有榮耀上帝的名，再想到對自己有沒有益處。好的行為人人都會做，不信主的人也非常會做。但是不信主的人，做好行為不是在榮耀上帝的名，許許多多不謙卑的人或事不順服上帝的基督徒，做好行為是在求榮耀自己的名，不是在榮耀上帝的名。榮耀上帝的名，必須要是在我們認識上帝，而且知道自己與上帝的關係，願意謙卑來順服上帝，服事上帝，我們才會藉著自己的好行為來榮耀上帝的名。因此，基督徒活出能要榮光上帝的名的生命，首先就是要使自己屬靈生命不斷的在讀經、禱告、順服上帝，來與上帝有好的關係。 羅馬書三章23節說「因為人人都犯罪，虧欠了上帝的榮耀。」，人若活在罪中，是不榮耀上帝的。羅馬書三章24節繼續說「然而，上帝白白地賜恩典，藉著基督耶穌救贖他們，使他們跟他有合宜的關係。」，上帝白白的賜恩典，藉耶穌基督救贖我們，是要使我們與祂恢復關係，成為無罪，使我們能榮耀祂的名。 榮耀上帝的名，是基督徒所當作的，也是在基督徒和上帝有好的關係中之表現。詩篇十六篇11節詩人說「祢會指示我生命的道路。在祢面前，我滿有喜樂；在祢身邊，我有永遠的幸福。」人若與上帝恢復關係，表示我們的生命是與上帝連結在一起的。我們明白上帝的旨意，想的是上帝所想的，做的是上帝要我們做的，使人因看見我們的好行為，將榮耀歸我們在天上的父。這樣我們可以平安的面對上帝，可以無虧欠的面對別人，在和上帝愛的關係中就有幸福和喜樂。 三、要時常敬拜上帝(V.4) 「要向上主求幫助；要時常敬拜祂。」(V.4) 敬拜是人從這個世界轉向上帝，信靠上帝和敬拜上帝。在舊約聖經，「敬拜」的原意是「向上望向那位至高者」。在新約，形容敬拜上帝的人好像一位帶著祭物的人到祭壇獻給上帝。羅馬書十二章1節告訴我們要將自己獻上，當作活祭，這是上帝所喜悅的事奉。敬拜上帝是一種內心世界的表現，是人對上帝的回應。一個人認識自己，認識上帝，以及認識自己與上帝的關係，就明白為何要依靠上帝，敬拜上帝，所以敬拜是一個出於內心的行動，也可以說是屬靈生命的表現。 敬拜上帝重點，在於我們的內心。敬拜的方式、時間有多種。舊約時代，以色列人在各個節期獻祭給上帝，敬拜上帝，守安息日分別為聖。初代教會的基督徒，經常同心合一聚在一起敬拜上帝，一起用餐分享，「他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人，天天加給他們。」（徒二46~47）。我們同心敬拜上帝，上帝就藉著我們成為別人的祝福。 除了眾人聚集在一起敬拜上帝以外，我們看見耶穌基督給我們的榜樣，祂經常獨自一人與天父上帝禱告。敬拜上帝不僅是在教會群體聚會的敬拜，在每一日，每一時刻，我們個人心向上帝也是在過敬拜上帝的生活。「上帝是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」（約四24）在任何地方、任何時刻，或是任何方式，只要我們是以一個真誠的心面對上帝，依靠上帝，我們就是在敬拜上帝。 但是，我們還是要強調一下，群體敬拜上帝的必要性，我們都是上帝所揀選的子民，上帝也依祂自己的旨意賜我們不同的恩賜，為要使我們合一來服事祂。群體敬拜是我們合一的表現，如同我們的聖歌隊一樣，有男有女，有不同的音部，大家一起同心來事奉上帝。群體敬拜是我們一起同工，彼此扶持，彼此幫助的表現，也是我們合一向上帝的奉獻。在群體敬拜中，我們不只是同心在敬拜上帝，而且也是活出愛的生命，和為上帝委身的生命。我們教會我安排很多聚會使我們同為上帝子女的弟兄姊妹，聚集在一起敬拜上帝。我們除了每個禮拜依大家時間不同的需要，語言不同的需要安排有四堂的禮拜以外，我們的祈禱會，我們的團契，我們的小組，也都是在敬拜上帝的聚會。上帝的話說「不可停止聚會」(來十25)，我們除了平常的靈修生活，自己敬拜上帝以外，也要勤赴禮拜，參加團契，參加各種的聚會，時常來敬拜上帝。 四、要記得上帝的話(VV.5~6) 「上帝的僕人亞伯拉罕的後裔啊，祂所揀選雅各的子孫哪，你們要記住祂奇妙的作為，要記得祂所施行的審判。」(VV.5~6) 大衛要以色列百姓，要記住上帝奇妙的作為，和記住祂所行的審判。不論上帝的奇妙作為或是上帝過去做過的審判，將來要做的審判，現在都已經記錄在聖經裏頭，我們應該將上帝的話牢牢地記在心中。 大衛要以色列百姓，要記住上帝奇妙的作為，和記住祂所行的審判。保羅也這要教導提摩太要確信從小所認識的聖經，並將它記在心裡，「但你也記得你從小就明白聖經，就是能給你智慧、指引你藉著信基督耶穌而獲得拯救的那本書。全部聖經是受上帝靈感而寫的，對於教導真理，指責謬誤，糾正過錯，指示人生正路，都有益處，要使事奉上帝的人得到充分的準備，能做各種善事。」（提後三14~17）。將上帝的話記在心裡，會成為人生活依靠的智慧和力量，也使人的生命可以完全，好行各項的善事，活出榮耀上帝的生命。 許多時候許多人求得祝福，但是做事情卻不遵守上帝的教導，一意地靠著自己的智慧做，結果是使自己陷入更多自己製造的困境中。以色列人還在曠野往迦南地走的時候，上帝藉著約櫃帶領以色列人經過曠野，渡過約但河。什麼時候他們不遵行上帝的話，與上帝的關係出了問題，他們就失敗。什麼時候他們重新遵行上帝的話，與上帝的關係恢復正常，他們就得勝。一路上以色列民在曠野的磨練中不斷地被上帝篩檢，堅持遵守上帝的教導者，最後才能順利走進迦南地。約書亞記第一章7~8節記載上帝的應許「只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往那裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」。上帝要我們記得祂的話，不斷的思考祂的話，也就是要我們在不依靠自己的智慧、自己的小聰明中，謹慎地遵守上帝的話。上帝為我們預備的恩典是美好的，我們記得上帝的話，遵守上帝的話，與上帝有合宜的關係，我們就走在上帝恩典所預備祝福的道路上。 聖經就如法版一樣是上帝將祂的話賞賜給祂的子民，是上帝所賜寶貴的禮物，也就是上帝對祂的子民所做的恩典。歌羅西書三章16~17節「你們要讓基督的信息豐豐富富地長住在你們心裏。要用各樣的智慧互相教導、規勸，用詩篇、聖詩、靈歌從心底發出感謝的聲音來頌讚上帝。無論做甚麼，說甚麼，你們都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父上帝。」上帝透過祂的話賜我們一切的恩典，上帝的子民要做的事，就是要時常感謝上帝，敬拜上帝，用各樣的智慧將上帝的話記在心裡，並真正的活出上帝話語中的教導，無論做甚麼，說甚麼，都榮耀上帝的名。 回到頁首 20110821從害怕到相信(太十四22~33) 晚間禮拜 陳伯源牧師 以前在澎湖服事時，經常要搭機往訪台澎兩地參加會議，每當飛機在離開台灣的上空時，從機窗往海上望去，都會看到海面上有船隻在作業，這些船隻或是集體或是孤單，在茫茫的大海中，都只是一個一個的小點。船隻在海面上作業，正確的方向非常地重要，除了現代非常進步的GPS可以協助導引方向，架設在海上的燈和岸上的燈塔，都可以位在海上作業的人帶來幫助。特別是遇到大豪雨或是大濃霧時，GPS也不過是在螢幕上顯示，這艘船在浩瀚大海中的一小點位置，若能看到岸上的燈塔照射的燈光，則可使駕船者的心更為踏實。 馬太福音十四章22~33節這一段經文，先前記載耶穌基督的以五個餅兩尾魚餵飽五千人的事蹟。當耶穌基督服事完後，祂催促門徒先上船渡到對岸去，祂留下來遣散群眾，並且獨自禱告後，在清晨時向仍在湖面上航行的門徒走過去。此時門徒的船，正因遇到逆風，在波浪中顛簸，門徒們在搖晃不定的船上受苦著，心情自是不安，不知何時風浪才能平靜，讓他們安全的抵達岸上。當耶穌在水面上向他們走過來時，他們更加惶恐，害怕的叫起來：「是鬼魂（鬼怪）」（太十四26）。門徒的害怕是很自然的反應，因為一來那是個驚濤駭浪的時刻，他們的生命危在旦夕，他們沒有安全感。二來，在海象不好的時候，前方的東西看不太清楚，耶穌雖然是他們熟悉的老師，但是在浩瀚的水面上，以及清晨微弱的光線下，只不過是一個模糊的影像。第三，能在水面上行走，本來就不是凡人可為，也不是一般人看得見的景象，在這危急的時刻，有個異常的人向他們走來，有可能會是什麼好事情嗎？終究來說，門徒們不確定，這位行在水面上向他們走來的特異人士，就是那位稍早之前以五個餅兩尾魚使五千人吃飽的耶穌基督。 基督徒在這風波不斷的人生中，經常也像這群面臨風浪的門徒一樣，充滿恐慌。不知道即將臨到他們的是好或是壞？然而，耶穌基督走向門徒在風浪中的船，正是要陪伴他們，使他們得平安。基督徒在充滿風波的人生中，沒有平安，是否也是像這些門徒一樣，不確定耶穌基督會走過來，陪伴他們。 耶穌基督的名是「以馬內利」，是與我們同在的上帝。基督徒面臨人生風波的態度，就是一個信心的考驗，是相信上帝是位愛我們，對我們不離不棄的神？或是離我們遠遠，不顧我們的神？ 當我們不相信，上帝的慈愛，上帝的大能時，或是我們平常不喜歡親近上帝，總喜歡自己獨行時，這位耶穌基督對我們而言是模糊的，是沒有愛，沒有能力，不會為我們帶來安慰和平安的。 耶穌願意走向面臨風浪的人們，當門徒在風浪中害怕的大叫時，耶穌走過來對他們說：「放心，是我，不要怕！」（太十四27），耶穌也要向在風浪中的人說：「放心，是我，不要怕！」。耶穌基督也同樣地說：「來吧，所有勞苦、背負重擔的人都到我這裏來！我要使你們得安息。」（太十一28）在風浪中要放心得安息，就在於願意放下自己內心的操煩，願意依靠自己血氣的堅持，讓耶穌基督與我們同行，我們才能在風浪中有平安。 最近收到一封電子信在說「放下、放空、放平、放心 」的功課。 有一位新來的小沙彌，對什麼都好奇。秋天，禪院裡紅葉飛舞，小沙彌跑去問師父：「紅葉這麼美，為什麼會掉呢？」 。 師父一笑：「因為冬天來了，樹撐不住那麼多葉子，只好捨。這不是『放棄』，是『放下』！」 冬天來了，小沙彌看見師兄們把院子裡的水缸扣過來，又跑去問師父：「好好的水，為什麼要倒掉呢？」 師父笑笑：「因為冬天冷，水結凍膨脹，會把缸撐破，所以要倒乾淨。這不是『真空』，是『放空』！」 大雪紛飛，厚厚的，一層又一層，積在幾棵盆栽的龍柏上，師父吩咐徒弟合力把盆搬倒，讓樹躺下來。小和尚又不解了，急著問：「龍柏好好的，為什麼弄倒？」 師父臉一整：「誰說好好的？你沒見雪把柏葉都壓塌了嗎？再壓就斷了。那不是『放倒』，是『放平』，為了保護它，教它躺平休息休息，等雪霽再扶起來。」 天寒，加上全球金融危機，香油收入少多了，連小沙彌都緊張，跑去問師父怎麼辦。 「少你吃？少你穿了嗎？」師父瞪一眼：「數數！櫃裡還掛了多少衣服？柴房裡還堆了多少柴？倉房裡還積了多少土豆？別想沒有的，想想還有的；苦日子總會過去，春天總會來。你要放心。『放心』不是『不用心』，是把心安頓。」 對基督徒而言，我們心的安頓不是安置在一個空虛的地方，而是在耶穌基督裡，讓耶穌基督來陪伴一同走過風浪，靠著耶穌基督的大能勝過風浪。 當耶穌基督對門徒說：「放心，是我，不要怕！」，彼得隨即要求：「主啊，如果是你，叫我在水上走，到你那裏去！」（太十四28），雖然此時的彼得對耶穌基督仍然不確信，但是耶穌依然答應他讓他走在水面上，到祂那裡去。經常我們總覺得自己的信心不足，無法親近耶穌，不會得到耶穌基督的看顧。但是耶穌基督說：「假如你們有像一粒芥菜種子那麼大的信心，就是對這座山說：『從這裏移到那裏！』它也會移過去。沒有任何事情是你們不能做的。」（太十七20），只要願意親近祂，一點微薄的信心，也是耶穌基督所看重的。 彼得雖然只有微薄的信心，但是他聽了耶穌基督的話，馬上忘了正面臨的風浪，正遭遇的環境，踩在水面上，安穩的向耶穌走去。耶穌基督的話為人，帶來安慰，也帶來力量，我們在風浪中是否願意先放下外在環境，聽耶穌基督的話，專心地向祂走去，是我們勝過不順利環境的關鍵。 專心聽耶穌基督，看著耶穌基督，是我們行走人生各種景況不可缺少的信心。彼得原本聽了耶穌基督的話，向著耶穌基督走去，但是中途分心，原先看的是耶穌基督，但是分心後看的是風勢猛烈，使他開始害怕起來。這也使我們人生中，經常面臨的情景，耶穌基督明明有應許與我們同在，耶穌基督明明也時刻陪伴在我們身旁，但是我們一次又一次的在依靠耶穌基督的信心，與分心看環境中循環。專心依靠耶穌基督，我們就有力量，分心看環境，我們就跌倒，軟弱無力。雖然人生總有學不完的功課，但若我們能專心依靠上帝，我們就不會受到這麼多莫名的苦。 彼得在他往下沈的時刻，趕緊向耶穌喊叫：「主啊，救我！」（太十四30），耶穌基督立刻伸出手來拉住他。在我們軟弱跌倒的時刻，只要再次向耶穌基督祈求：「主啊，救我！」，祂總不紀念我們的過錯，會再次伸出手來拯救我們。跌倒軟弱的人，隨時悔改歸向基督，永不太遲。 耶穌伸手救彼得時責備他說：「你的信心太小了，為甚麼疑惑呢？」（太十四31）。彼得的害怕是因為他分心看環境不看耶穌，他看風浪就對耶穌基督的應許產生疑惑。我們要從害怕轉變為不害怕，就是要堅持住對耶穌基督的信心，專心的看著祂，專心地相信祂對我們的應許。 當耶穌帶著彼得上了門徒的船，風浪就停住了。門徒們向祂下拜說：「祢真是上帝的兒子。」（太十四33）。在各樣的景況中，耶穌基督都不會遠離我們，或許正面臨不如意的環境是因為我們小信所引起，也或許這是上帝讓「萬事互相效力叫愛上帝的人的益處。」（羅八28），但是當我們從對環境的害怕，轉變為對耶穌基督的相信，有耶穌基督與我們同在人生的船上，外面的風浪就要因為耶穌基督而平靜。 我們經歷這些事情，就像是在海上的門徒經過黑夜，迎向白日，確定的宣告耶穌基督，真是上帝的兒子。 回到頁首 20110821蒙神所愛的人（西三12~17）第二堂禮拜 許素蓮傳道 一、前言： 有一本童書《你很特別》裡面講到說：一個木匠伊萊，祂雕刻了許多的木頭人，而這群木頭人就住在微美克村裡。他們每天都會做的一件事情是：為人貼上金星貼紙或是灰點貼紙。漂亮的、漆色好的、有才華的就被貼上金星貼紙；而醜陋的、褪色的、沒有才華的就貼上灰點貼紙。主角胖哥就是一位醜陋的、褪色的、沒有才華的，因此，他身上的貼紙就是-無數的灰點貼紙，這是他自卑的原因。 漸漸地別人不喜歡胖哥，連他自己也不喜歡自己。直到有一天他遇見一位身上都沒有任何貼紙的女孩-露西亞，他很好奇想知道為什麼她跟別人不一樣？露西亞告訴胖哥只要每天去找木匠伊萊，自然就會知道了……
後來胖哥帶著忐忑不安、好奇的心，走到伊萊的家之後，因為怕被拒絕、又受傷害，後悔想轉身溜走；沒想到有個低沉有力的聲音對他說：「胖哥！我等你很久了！」，就這樣胖哥與創造他的木匠伊萊相遇了，開始生命的對話：「你是我創造的，我知道你；在我的眼中，你很特別，因為我的創造從來不失誤！你只要每天來見我，讓我提醒你，我有多麼愛你！」 因為遇見伊萊改變了胖哥的生命，當胖哥願意相信伊萊的愛時，奇妙的事情發生了，他身上的灰點貼紙竟一個個掉落下來…
二、經文背景-頌讚基督之偉大： 今天所讀的經文背景和上星期一樣，都是出自保羅被關在監獄裡寫的，而這封是寫給歌羅西教會的書信。這個教會面臨一個危險，就是有混合宗教出現；二8「你們要謹慎，不要被虛妄的哲學迷住了；因為那種學說是人所傳授的，是根據宇宙間所謂星宿之靈，而不是根據基督。」保羅提醒這些誤導人的會影響教會的教義與行為，所以，他用耶穌基督的至高地位來駁斥這些假宗教。一15現代中文譯本說：「基督是那看不見的上帝的形像，是超越萬有的長子。」意思指耶穌是神的翻版，好像兒子是父母親的翻版一樣，神是人無法看見的，但耶穌以人的形像出現在地上，人可以看見。
一16「藉著他，上帝創造了天地萬有：看得見和看不見的，包括靈界的在位者、主宰者、執政者，和掌權者。藉著他，也為著他，上帝創造了整個宇宙。」意思指耶穌超越了所有的受造物，和宇宙中所有的掌權者，不論是天使或魔鬼，耶穌基督的權柄是高於他們的。以現代觀點來看，特別在這民間七月俗稱鬼月的時刻，家家戶戶都要拜「好兄弟」，沒有人敢不拜，而且信仰民間宗教的人在七月去醫院是不吉利會帶煞、不可靠近喪家等等…很多的禁忌，所以每到農曆七月人人戒慎恐懼、膽戰心驚，深怕得罪看不見的鬼神。但我們所信奉的耶穌是萬王之王、萬主之主，所有的受造物都要向祂屈膝跪拜，所有的禁忌、恐懼在耶穌基督裡都要消失，取而代之的是「平安的主」。
一18繼續說「他是教會的頭，也就是他身體的頭」，換句話說，耶穌基督是我們民族路教會的頭，我們所有的弟兄姊妹都是耶穌這個身體裡的肢體，每個人都連結於同一個主就是耶穌。以教會是大家庭來看，這個家庭的一家之主就是耶穌，每個人都是這個家庭的一份子，不管男女老少、種族、國籍，只要進到民族路教會，大家都是一樣的身份，以弟兄姊妹之稱。二12「因為，你們受洗禮的時候，你們是跟基督一同埋葬；你們受洗禮的時候，也藉著信那使他復活的上帝的作為跟他一同復活。」藉著洗禮我們與耶穌一同埋葬，把自我舊的罪性埋葬掉；然後在耶穌裡有復活更新的生命。現在我們要來談什麼是蒙神所愛的人，新生命是指什麼呢？
三、蒙神所愛的人之新生活 一開始所講的胖哥與伊萊故事，當胖哥遇見創造祂的伊萊，好像我們遇見了創造我們的上帝一樣，以前不認識祂，對自己存在的價值有很多的懷疑，甚至自暴自棄，現在認識神並且跟祂每天相處，像孩子回到天父身邊一樣，天父所有的品格也會在祂的孩子身上漸漸被發現。三12「所以你們既是上帝的選民，聖潔蒙愛的人。就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心」。神的選民指出一個事實，就是神在創立世界以前已經在基督裏揀選了我們，是聖潔蒙愛的人。意思是潔淨的、從世界分別出來歸神的（跟「聖徒」一詞相同）。「存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心」，「存」原文是「穿上」描述我們的品格要像穿衣服，讓這些品格可以讓人發現；「憐憫」原來是指內心的情感表達出來的表現，意思是從心裏湧出一種極大憐憫、感動的心，使我們願意不顧一切的去幫助別人；如同生活富裕的德蕾莎修女在車站看到一位貧苦、潦倒、生病的人向她招手乞討，從這位窮苦的人身上她彷彿看見耶穌基督對她的召喚，心中湧起一股極大悲憫之心，如同馬太二十五35~36「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。」因此，在聖靈的引導下到印度的加爾各答貧窮的地區，去服事最貧窮的人。「恩慈」是一種對別人的態度，而「謙卑」是對自己的看法。「溫柔」是一個多為別人設想，而不單想到自己的人，這樣的人為了別人的好處，會樂意放棄自己的權利和自己的意見；溫柔的人不是軟弱、也不是沒有主見的人，而是不堅持自己的好處和自己的意見。 要穿上這些新人生活的美好品格，而這種新人生活的標準是根據主耶穌的榜樣來的。這些基本美德全都屬於人際關係，因為我們是一個團體。從神性的方面看，這是奇妙的禮物，使人與上帝和好；從人這方面看，我們需要找到彼此融洽共處的方式。
三13~15「倘若這人與那人有嫌隙、總要彼此包容、彼此饒恕。主怎樣饒恕了你們、你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外、要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。又要叫基督的平安在你們心裡作主，你們也為此蒙召、歸為一體，且要存感謝的心。」 「嫌隙」意思是指一種使人不滿或埋怨的事，這樣的埋怨可能真正有理由，也可能是出於誤會；不論大事或小事，主裏面弟兄姊妹之間應當彼此饒恕。「包容」和「饒恕」兩詞都是分詞，與第十二節的「存」字平行，都是命令式。這樣的彼此饒恕，互相寬容，是基督徒「應當行的」。在這些美德的事情上，再加一種││愛聯繫全德。愛是一種連結力量，能夠把整個基督徒團體互相連接起來。無論任何一個團契，或早或遲都會解散的；然而愛心連結的團契，卻是牢不可破。 親愛的弟兄姊妹，我們當中的每一個人都是蒙神所愛的人。上帝希望我們跟祂有相同的特質，所以會來雕塑我們的生命；信主之後神第一個調整我的是-自我驕傲，我在八歲的時候就有大嫂，家中有11個人要吃飯，經濟很拮据的情況下，當看見大嫂常把剛煮好的食物分享給鄰居吃，當起正義使者想維護家庭的我實在看不下去，國小四年級就指責我的大嫂，罵她不會照顧家庭、很多不好聽的話。以至於她回娘家哭訴說：「在家裡都沒有受到這種侮辱，在夫家竟然被一個小姑欺負」，因此我和大嫂雖同住一個屋簷下，但我們互當空氣裝作沒看見，整整十六年沒有說過話，彼此互不尊重、瞧不起對方；直到聖靈讓我醒悟需要、必須迫切跟大嫂道歉才行，悔改的心催逼著我，記得當時面對面十六年來第一聲叫出「大嫂！」柔軟的心伴隨悔改的眼淚自然地流下來，帶著惶恐、靦腆地說：「我以前罵您，對不起！請您原諒我的無知」然後就一直哭不停；大嫂反而有點驚嚇，不知如何回應我，錯愕中只能簡單的說：「過去的事情，就讓它過去…」。 從這件事情之後，神奇妙開始在我的家庭動工，大嫂跟媽媽婆媳關係變好了、大哥與媽媽漸漸親密起來，姪子與姪女也跟我有頻繁的互動，原本已經死掉的家庭關係漸漸活了起來…。這一切的一切都是神的恩典，雖然被神塑造的過程是痛苦的，但卻是值得！ 讓耶穌基督的平安在我們心中作公證人，而當我們遇到任何意見不合和各走極端的事情，基督的仲裁必會保持我們在愛中互相契合。所以正確的行動乃是讓耶穌基督作我們心中一切情緒不和的公證人；只要我們能夠接納祂的仲裁，我們決不會出錯的。
三16現代中文譯本「你們要讓基督的信息豐豐富富地長住在你們心裏。要用各樣的智慧互相教導、規勸，用詩篇、聖詩、靈歌從心底發出感謝的聲音來頌讚上帝。」「基督的道」一語是很特別的用法，通常聖經用「神的道」或「主的道」。意思很顯然是主的教訓，或以主為中心的教訓，無論怎樣解釋都是指神所啟示的真理。「住在你們心裏」原文是「住在你們裏面」，意思是基督徒彼此交往的時候，讓主的話在他們中間作主；「豐豐富富」是形容「居住」的方式，基督的話若能自由的居住在人心裏，人有完全接受、順服的心，基督的話自然能結出豐富的果子來。「要用各樣的智慧互相教導、規勸」指用各樣的智慧來彼此教導與勸戒，基督徒應當彼此教導，彼此勸戒，但要有智慧；教導雖然出於善意，如果不夠智慧，可能會得到相反的效果。「彼此教導，互相勸戒」原文是兩個分詞，作命令式用，教導和勸戒是基督徒彼此應有的責任。在我們各個團契聚會裡面，肢體之間的交通越多，越能互相造就，生命就越活潑有力。「用詩篇、聖詩、靈歌從心底發出感謝的聲音來頌讚上帝。」「詩篇」可能是指聖經裏面的詩篇或者類似的詩歌，聖詩是基督徒寫的讚美神的敬拜詩歌；靈歌是任何有屬靈意義的詩歌。用這三個名詞不一定表示初代教會中的詩歌劃分得那麼清楚，更重要意思乃是用我們全人、全心、全意來讚美、歌頌神。而且歌頌的對象單單是神自己，不是任何屬人或屬世的事情。
三17「無論做甚麼，說甚麼，你們都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父上帝。」最後，保羅說出一個生活最重要的原則││我們所做和所說的每一件事情，都必須奉耶穌的名去做和去玩。這就是任何一個行動最好的試驗準則：『我們能否奉耶穌的名做這件事呢？我們可否祈求祂的幫助去做這件事呢？』同時這也是說任何話前最好的試金石：『我們說這句話時，可以提到耶穌的名嗎？當我們記住一句話好比進入耶穌的記憶中，這句話值得我們繼續記憶嗎？』倘若人做任何一件事，說任何一句話，都能把耶穌基督擺在他的面前的話，他一定不會做錯或說錯。
結論： 親愛的弟兄姊妹們！我們是蒙神所愛的人。做這樣的宣告是因為相信因著每天跟全能的創造主在一起，讀祂的話語、行祂所喜悅的事情，如此，祂美好的特質會一一感染給我們，過去種種的不好不單已經脫去舊人，而且也穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。這是一個新的創造，我們是新造的人。神的目的是這新人應該成長得愈來愈像主耶穌基督。我們應當常常竭力去達到愈來愈像救主的樣式的目標。祂是我們的榜樣，也是我們生活的準則，如此，神在耶穌基督裡所有的豐富，也會臨在我們眾弟兄姊妹的身上，不論是人際關係、工作、課業、服事等等，都要經歷恩典滿溢的喜樂。神必定賜福大家！ 回到頁首 靠主常常喜樂（腓四4~9） 第一、二堂禮拜 許素蓮傳道 前言： 煩惱幾乎是每一個人都會有的心理狀態。在家裡目前只有我一個人信主，從小看見媽媽常常為任何大小事情煩惱：為爸爸、哥哥出海捕魚的平安返回、家中的經濟、七個孩子的健康狀況及自己的健康操心等等。她常在(人手所造的偶像)面前虔誠的跪下，拿起三枝香總是禁不住眼淚直流，希望透過所信仰的神明有強大的力量，幫助她願望實現；神明不見得可以幫助我的媽媽，但她的信仰非常堅定，還是不斷努力地拜盡所有小琉球的神明，這種行為讓小小年紀的我心中產生一個疑問，為什麼媽媽這麼虔誠，卻得不到神明給她應有的幫助呢？信主之後我才漸漸明白，原來焦慮、憂愁的媽媽其實求的是「平安」兩個字。 一、從神學角度看保羅處境： 這是保羅在被關的監牢裡，寫信給腓立比教會的書信。第一章講起保羅自己面臨兩個處境：首先，雖然被關但認為福音卻可以因此廣泛散佈出去。同時，其他信徒也因此受到激勵和挑戰，而放膽無懼的做見證，活生生證明了(羅八28)「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」之原則。其次，保羅面臨更多苦難和死亡陰影籠罩的威脅，無論如何，保羅已經接受這個不測的命運。他認為與基督同在的盼望和福音興旺的事工，贏過了自己被囚和死亡威脅的恐懼心態。 至於教會內部也存在兩個處境：1.反對者威脅所造成的。週遭的人反對相信耶穌是彌賽亞，保羅提醒他們要防備假教師(三2~4)，和那些行事為人仿如「基督十字架的仇敵」的人 (三18)，這些人走在滅亡的道路上，因為基督徒信仰的一個重要成份是：拒絕基督的人是注定要受審判；所以，信徒有責任分享信仰及堅定持守信仰，一旦撇棄信仰，他們也要受審判。2.教會穩定面臨威脅。這是內部發展的張力與不合一所造成的，信徒若不能彼此相愛、包容，在福音中合一，教會就不能堅定對抗外來的壓力，眾人就會缺少扶持而偏離福音 (二1~4)。 二、靠主常常喜樂 今天所讀的經文四章4節，基本上保羅重覆三章一節「你們要靠著主喜樂」的勸勉。「靠著主」，現代中文譯本是「跟主連結」，原文的意思是「在主裡面」，十九世紀在南非有名的屬靈導師慕安得烈牧師對「在主裡面」有獨到的見解：若要住在基督裡我們需要每天花時間與神相交，如同每天需要花時間來進食的重要，如果我們要藉著基督而活，必須領受基督自己，領受天父在基督生命裡賜給我們的屬天靈糧並消化吸收它；使自己與永活的耶穌有活潑的相交契合，清楚、明確、有意識的把自己降服在祂有福全能下，把自己獻給主，讓祂得著你、提升你，又把你安穩的保守在祂的全能生命裡。 慕安得烈牧師他又進一步說明，基督徒第一次來到神的面前曾滿懷高興、振振有詞的說：「主的豐盛何等奇妙！」但隨著時間的過去，許多的期望並沒有一一實現，曾經享受過的祝福消失無蹤，第一次遇見救主的愛和喜樂不但沒有加深，反而愈來愈薄弱、模糊。為什麼會這樣呢？其實答案很簡單，是我們離開了祂。祂要賜給我們的祝福完全與「在主裡面」連結一起，只有與神有親密相交的人才能享受和經歷恩典。
「喜樂」在整封書信中出現五次，而「要喜樂」這動詞共出現九次，僅次於新約路加福音書十二次，可見這喜樂的重要性。唯有基督徒「以主耶穌」為喜樂的原因和基礎，並持守著對主的信心時，才能夠活出喜樂的生命。因此這句話是呼籲腓立比教會的信徒堅持對主的信心。「常常」不僅只現今亦指未來，「常常喜樂」是信徒應恆常無間地保持著的態度，對當時受壓迫腓立比教會的信徒來說，這項勸勉似乎不合情理，不過保羅透過自己的情況和思考信徒受的逼迫，發出誠懇的結論說：「雖然如此，我仍要再說一遍-你們要喜樂」(四4)。 喜樂是對生命的一種積極了解和態度，在一切境遇中存信心與盼望，認定全權的主在掌管一切，並以祂的榮美和恩典為歡喜快樂的因由；舊約智慧文學箴言十七22說：「喜樂的心，乃是良藥。」心代表一個人的思想和態度，一個人喜樂與否決定的因素不是他的處境，而是他的想法和態度。詩篇四7「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」指出前者(主賜的喜樂)遠勝過後者(五穀豐登、美酒滿溢的人所享受的喜樂)，在一切不如意的境遇中仍然漸次加增從上帝而來的內心喜樂。 如同這裡有一杯混濁的汙水，好比我們的環境是非常糟糕的，但我們若選擇住在主的裡面，這杯乾淨的水會保守我們在汙水裡，依然可以有神所賜的恩典，讓我們可以靠著主而喜樂。 四5「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」謙讓一詞是指合理的、公平的、和緩的、不趨極端、不堅持一己權益的待人處事的態度和方法。這裡強調的是與外面世界的關係，從信徒被逼迫的處境來看，謙讓是指在試煉壓迫中顯出「寬宏大量」，受攻擊時拒絕採取報復的行動。「主已經近了。」從空間與時間來看，主已經快要來了，而且祂主動接近信徒，垂聽他們的禱告。 最近我在餐館用餐發生了一件事情。用餐時間老闆娘忙得昏頭轉向，把我點的紅燒牛肉麵看成是牛肉拌乾麵，我好意走到櫃檯詢問是否拿錯了？結果甲老闆娘用高八度的聲音近似吼叫且瞪大眼睛說：「妳點的是牛肉拌乾麵，沒有錯！」，這時全部的人轉頭過來看著我，我的反應是：「好吧！選擇不跟妳爭論」在我要走回位子的時候，乙老闆娘用充滿歉意的口氣說：「抱歉是我們看錯菜單了，馬上給妳換！」，我又等了約10分鐘，送來的變成羹麵，我好口氣的說：「我點紅燒牛肉麵耶！」她又充滿歉意的端走，5分鐘過後終於送上紅燒牛肉麵。 最後我的處理態度是，觀察老闆娘沒有外帶的客人放輕鬆的時間，我付錢順便跟她們說：「你們生意真好！剛才抱歉沒有畫好單子讓你們看仔細。」乙老闆說：「是我們自己沒有看好，應該跟妳道歉的。」我回答說：「沒關係啦！我知道你們很忙很辛苦。」然後又加上一句：「願上帝賜福妳們喲！」離開之前乙老闆充滿笑臉一直道歉，甲老闆低頭不太敢看我。感謝神透過這件事情給我智慧，寬宏大量對待別人的錯誤，有機會把祂對世人的愛傳揚出去。如同西四5~6「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」 四6「應當一無罣慮」指信徒正在憂慮中，保羅勸勉他們要停止憂慮；也有另一個可能性是勸勉他們不要經常陷入憂慮的情況，要經常保持不憂慮的狀態。「只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴上帝。」在一切的事上、生命中的每一個處境，不論是大小事情，沒有一件事情太大到上帝無法處理，也沒有一件小事情到上帝不會眷顧。提醒信徒只要帶著感恩的心向上帝禱告、祈求。 一個會為過去所領受的恩典感謝上帝，並堅定對祂的信賴，且相信未來祂仍然會持續幫助。最近我閱讀我們教會設教50、60週年紀念特刊，當中的家族信仰歷程和見證篇，讓我深受感動；有經歷死陰幽谷、病痛、創傷、意外、艱難、試煉、煩惱等，得到上帝保守、看顧、醫治、引導和賜福的過程，及祖先如何信主堅守這份信仰的傳承，再再見證並肯定歷史進程中對上帝的手帶領之感恩，好成為未來盼望的依靠。如同四7「上帝所賜出人意外的平安、必在基督耶穌裡、保守你們的心懷意念。」上帝就是平安，平安是祂的本性之一，上帝願意賜給所有把憂慮卸給祂的人的那份平安，上帝的平安能除去人的憂慮，使人心靈平靜安穩，勝過一切思想和籌算。 三、信徒當思想並實踐生活中之美德： 四8「弟兄們、我還有未盡的話．凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的．若有甚麼德行、若有甚麼稱讚、這些事你們都要思念。」保羅用弟兄直接稱呼信徒，在現代中文譯本翻譯為弟兄姐妹啊，是表達出真誠與摯愛的態度，也使他的勸勉更為有力和可接受，他繼續提出六項美德一一列舉如下：「真實的」指真正的、可靠的、沒有虛假；「可敬的」指端莊、可敬重的；「公義的」指1.按照常規符合對的觀念、2.盡人與人之間的責任、3.符合上帝的標準，滿足對神對人對自己的一切義務4.與上帝旨意相符的行為。「清潔的」指純潔、潔淨、聖潔；「可愛的」指令人愉快、人見而生愛；「有美名的」指清高、有價值的。保羅提醒信徒這些真正有價值的美善事情應當繼續思念和持守，是因為他了解思想與生命及行為的密切關係，有人說：「種一個思想，收一個舉動；種一個舉動，收一個習慣；種一個習慣，收一個品格；種一個品格，收一個命運」，意即你將會成為你所思想的。 最後保羅提醒基督徒 四9「你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的、這些事你們都要去行．賜平安的 神、就必與你們同在。」在我們教會裡面，也有許多信仰堅定的前輩。他們願意無私的奉獻自己在家庭、工作、教會都盡忠職守，做好各種不同角色扮演，感謝上帝透過他們來祝福我們，他們的好行為讓我們看見、領受，是值得效法的對像。 四、結論 親愛的弟兄姊妹，保羅當時對腓立比教會的基督徒勸勉的話，「要靠主常常喜樂」，如今也在對我們說話。未認識耶穌之前，我跟母親一樣都是很會煩惱、憂慮的人，如今我信主了，透過聖經的話知道要「靠主喜樂」，不論我們在什麼景況中，存著感恩的心向上帝禱告和祈求。如果還是很會擔憂的話，就回顧神在歷史中對我們的點滴恩典，用感謝和信靠祂的心態，迫切禱告到沒有憂慮，喜樂出現為止，上帝的平安就充滿我們裡面了！今天的經文對我有很大的幫助，希望弟兄姊妹能一起來經歷神的平安、喜樂。 另外，我們要常常思想好的美德，讓這些真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，經常出現在我們的心思意念中，讓我們所思想的就成為我們的美好品格。願神賜福大家！ 回到頁首 再思潔淨與不潔淨(太十五10~20) 禮拜三晚間禮拜 陳伯源牧師 今晚這一個題目與經文，和禮拜天晚場禮拜所講的一樣，我們要一起再來思考什麼是不潔淨？而什麼是潔淨？事實上，這個潔淨與不潔淨的題目，就像是禮拜天晚上也曾提起的，就如同撒瑪利亞的婦人問耶穌的題目一樣，他們的祖先說要在基利心山上敬拜上帝才對，以色列人說要在耶路撒冷才對，到底哪一個才對？耶穌回答說：「上帝是個靈，敬拜祂要用真實的心靈。」，也就是說，大家靠著自己的智慧在爭論，在什麼樣的地方敬拜上帝才對？或是，向我們在爭論的用什麼樣的方式敬拜上帝才對？在耶穌基督的答案中，只有一點，就像是祂對馬大所說的，馬利亞所做的是那個不可少的，唯一重要的，就是在於我們的心。然而很可惜的，從耶穌基督時代的猶太人一直到現代，不斷在爭論的，只有人自以為是的地方，或是方法，忘了敬拜上帝的重點，那個上帝唯一要的，不可少的，就只有我們的心靈而已。 馬太福音十五章一開頭記載，有幾個法利賽人和經學教師從耶路撒冷來見耶穌，劈頭就問：「為甚麼你的門徒不遵守我們祖先的傳統？他們吃飯以前並沒有按照規矩洗手！」(太十五2)。 法利賽人和經學教師對耶穌基督的門徒沒有洗手吃飯，感到非常困擾，特地跑來問。馬可福音七章3~4節這樣描述原因是：「原來法利賽人和一般猶太人都拘守祖先的傳統，若不照規定先洗手就不吃飯；從街上買來的東西若不先洗過也不吃。他們還拘守許多其他傳統的規例，好比怎樣洗杯子，洗鍋子，洗銅器和床舖等等。」。這段記載指出法利賽人和一般猶太人飯前洗手的原因，不是因為衛生的關係，也不是因為聖經的規定，而是遵照著祖先的傳統而做。這些傳統要他們不只要先洗手才能吃飯，而且在街上買的東西要先洗過，甚至還有的傳統要求杯子要怎麼洗，鍋子要用甚麼方式洗等等。 飯前要洗手，街上買的東西要洗，杯子要洗，鍋子要洗，看來是一些很衛生的傳統。不過，大老遠從耶路撒冷來的，法利賽人和經學教師，他們是宗教上的領袖，不是衛生局官員，他們問耶穌的問題，不是關於衛生的問題，而是宗教上的問題。 若要講洗手與宗教信仰的關係，起因於在出埃及記卅章17~21節中，有則關於用銅做洗濯盆和盆座的記載：「上主對摩西說：『你要造一個洗滌用的銅盆和一個銅盆座，拿來放在聖幕和祭壇中間，盆裏要盛水。亞倫和他的兒子們進入聖幕，或走近祭壇獻祭物時，要用這盆裏的水洗手洗腳。這樣他們就不至於被殺；他們必須洗手洗腳才免於死。這是他們和他們的子孫永遠要遵守的規例。』」。 洗手的規定，與宗教禮儀上潔淨與不潔淨的問題相關，因此，法利賽人和經學教師，這些宗教上的領袖，特地從耶路撒冷才找耶穌興師問罪：「為甚麼你的門徒不遵守我們祖先的傳統？他們吃飯以前並沒有按照規矩洗手！」(太十五2)。 原先關於洗手的規定，在出埃及記中記載的精神是，祭司在進入聖幕或走近祭壇獻祭前，不只要先洗手也要洗腳，這是出自一個要敬虔地敬拜上帝的禮儀要求。一個人應該清潔乾淨地敬拜上帝、接近上帝，才合乎禮儀。敬拜上帝，獻祭給上帝要用敬虔的態度，出自這個敬虔的心，自然會要求自己在親近上的前，外表上要保持乾淨整潔。這點在其它宗教上，我們也有看見在做宗教性活動前，要沐浴更衣的規定。聖經中所談的潔淨與不潔淨的觀念，與身體的清潔衛生無關，完全是宗教上禮儀方面的事。 由於要合乎禮儀保持乾淨，就衍生了許多關於何者是不潔淨的規定，來保持乾淨。舊約中的規矩，例如一位婦人若有血漏就算為不潔淨，即使在正常的月經期間她也是不潔淨的，她在生了小孩以後的一定時期是不潔淨的。每一具屍體都是不潔淨的，摸到屍體的人也成為不潔淨的。還有非猶太人的每一個外邦人，也都是不潔淨的等等規定。猶太人在不潔淨的情況下，或是不潔淨的外邦人，不可以敬拜上帝。 有不潔淨的時期、不潔淨的人，在利未記十一章中並且有詳細的記載，一些人不可食用不潔淨東西的規定。 這些關於食物的規定，簡單地說就是，動物的方面，只有分蹄和會反芻倒嚼的是屬於潔淨的。還有，凡是自己死去的動物，牠的肉就也不能吃，因為在申命記十四章11節有記載，血從體內流盡的肉才屬於潔淨的。普通的肥肉是可以吃的，但是腎臟、肚腹與內臟中的脂油，不可以吃。至於海鮮方面，猶太人只能吃有翅、有鱗的魚，也就是說貝甲殼類，如龍蝦等都不可以吃。昆蟲方面，除了蝗蟲以外，都是屬於不潔的。鳥類也有不潔和禁食的鳥類名單，記載於利未記十一章13~21節。陸海空方面，利未記中都有明確的規定。 有不潔淨的規定，也就有如何才能使不潔淨變為潔淨的規定。如生孩子過了不潔淨日子的，就算是潔淨；得大痲瘋者若已痊癒，去給祭司檢查，祭司將他關七天後，若患處沒有發散，就成為潔淨；以及出埃及記規定，祭司獻祭前用銅盆洗手腳就潔淨了，可以親近上帝等等規定。 在獻祭前洗手這項規定，後來演變為日常吃飯前也要洗手，不只是為著禮儀的關係，而是和保存生命，或是得生命有關。因為出埃及記中記載祭司洗手後獻祭，面對聖潔的上帝時，就可以免死不至於被殺。所以後來猶太拉比就有這樣的教導：「在以色列境內居住的任何人，若吃飯前洗手，又早晚背誦聖言和佩帶的經文，這人可以安心，他必得著永遠的生命。」，由此形成了一個在聖經以外的傳統規定。 聖經是上帝的話，加一減一都不應該。拉比們原本應該忠實地，按照上帝的話教導百姓，可是他們卻在上帝的律例上又加上自己的教導，以人的教訓取代上帝的命令，形成對人的拘束，塑造自己宗教的權威，這則是耶穌基督重力批評法利賽人和文士的原因。耶穌基督說他們是：「瞎子在作嚮導；瞎子給瞎子領路」（太十五14），接受他們帶領的將會隨著他們掉進坑裡，特別是在新約的教導中使我們看見，若是過度強調外在的行為，則與上帝的恩典無份。因此耶穌基督說，對於像是法利賽人和經學教師關於外在行為的強調：「不要理會他們(任憑他們)」。 法利賽人和經學教師認為飯前不洗手，杯子、鍋子不按規矩洗就是不潔淨的。在教會歷史中，也存在著許多由人的想法、人的傳統產生，敬拜上潔淨與不潔淨的問題。 早期葛利果聖歌的時期，因為認為女性是不潔淨的，不准女性事奉上帝。女性真得是不潔淨的嗎？現在我們的聖歌隊，大多都是男女混聲合唱來獻詩給上帝。女性在教會中參與各樣的事奉，甚至擔任傳道人，是否需要再檢討？ 著名的聖誕歌曲「平安夜」，第一次演唱時因為風琴壞掉而使用吉他，也引起一些衛道者的騷動。在「平安夜」當時風琴被認為是潔淨的樂器，吉他是不潔淨的樂器，但是到了宗教改革時代，加爾文卻又非常地反對風琴，因為在加爾文的時代，風琴已經是通俗的樂器，酒吧等娛樂場所都可見到它的身影，加爾文認為使用風琴就會聯想到社會上的靡靡之音，甚至不僅是風琴，只要是任何會帶來聯想到世俗的樂器，都不要使用。而今現代大多數教會雖然像加爾文所說的，不再使用風琴，都改用鋼琴，但是鋼琴同樣也都是在Piano Bar等等娛樂場所使用，這樣我們是否在敬拜上不潔淨呢？ 舊約中的律例，敬拜上帝要在安息日，將這一日分別為聖歸給上帝。今日多數的基督教會，不再是在安息日敬拜上帝而是在主日敬拜上帝，今日基督教會認為主日是紀念耶穌基督復活的日子，有的教會甚至會強調這是一個上帝子民與耶穌基督一同經歷復活的日子，是個慶賀的日子。這樣沒有再安息日敬拜上帝，改在主日敬拜上帝是否就不潔淨了？甚至許多教會為了信徒工作的需要週間也舉行禮拜，這樣的禮拜是否也是不潔淨？上帝是否不會悅納？ 耶穌基督說：「從人嘴裏進去的東西不會使人不潔淨；那從人嘴裏出來的才會使人不潔淨。」（太十五11），耶穌基督否定法利賽人和經學教師所教導，靠著外在行為的潔淨，是否我們今日所強調的種種潔淨的事務，音樂、儀式、日子等等，也會收到耶穌基督同樣的答案呢？ 「從嘴裏出來的是出自內心，那才會使人不潔淨。」（太十五18），耶穌基督指出人最大的不潔是在內心，人最需要潔淨的，不是手，不是外在的事務，而是心。心中的污穢人，如心裏出來的有種種惡念；這些惡念指使他犯凶殺、淫亂、通姦、偷盜、撒謊、毀謗等罪。那才是，真正的污穢。心才是重點，心才是我們必須要潔淨的。 撒母耳記上卷十六章7節記載上帝對撒母耳說：「我看人不像世人；人看外表，我看內心。」，耶穌基督說：「那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的。」(約四23)，上帝是否悅納我們的敬拜，重點不在於樂器、音樂、儀式或是日子，而是在於我們的心，因為我們的心是要獻給上帝，讓聖靈上帝居住的殿。 禮拜的主角，接受我們敬拜的是上帝，不是音樂也不是儀式；同樣的，基督徒是來敬拜上帝，聽上帝的話，不是來敬拜儀式，或是來聽音樂，這些都是配角而已。教會歷史的演進，外在的種種都不是一成不變的。歷世歷代的基督徒，唯一要保持不變的，只有對上帝真理的順服，保有一顆愛上帝和愛人的心。 耶穌引用先知以賽亞的預言說：「上帝這樣說：這人民用唇舌尊敬我，他們的心卻遠離我。他們竟把人的規例當作我的命令；他們敬拜我都是徒然！」(太十五7~9)馬太福音十五章中的法利賽人和經學教師，正好成為我們的借鏡，他們注重外表的儀式，以為只要儀式正確就可以滿足上帝的心，勝過對上帝旨意的順服。 基督徒若還是活在舊約時代，照著摩西律例，區分潔淨與不潔淨，不僅與上帝的恩典產生距離，也與人產生距離。在人與人之間若分為潔淨與不潔淨的人，彼此之間就會產生距離，無法活出上帝要我們活出的彼此相愛的生命。 使徒行傳第十章中記載上帝以異象，向彼得和教會啟示祂的旨意。 使徒行傳第十章中記載，彼得看見天開了，有一個像是大布的東西，裡面裝滿了各種不潔淨的飛禽走獸和爬蟲，有聲音對他說：「上帝認為潔淨的，你不可當作污穢。」（徒十15），彼得因此明白了上帝的意思公開的說：「現在我確實知道，上帝對所有的人都平等看待。只要是敬畏祂、行為正直的人，無論屬哪一種族，祂都喜歡。」（徒十34~35），無論屬哪一種族，只要是敬畏祂、行為正直的人，上帝都喜歡。彼此相愛就是，看見上帝不要人彼此分為潔淨或不潔淨的旨意，或是人彼此之間論斷定罪，潔淨，不潔淨，有罪或沒有罪，這個審判，是屬於上帝的權柄，不是屬於人。因此，人應當盡心、盡性、盡意、盡力去做的，只有潔淨自己的內心，去愛上帝以及愛人。 彼得前書一章22節說「現在，因為你們順服真理，你們已經潔淨了自己，並且跟其他信徒有手足之情，從心底熱切彼此相愛。」。心得潔淨，就在於對上帝的話—真理的順服，以及活出彼此相愛的生命。加拉太書五章6節也這麼說：「因為，當我們在基督耶穌的生命裏的時候，受割禮或不受割禮都沒有甚麼關係，惟有那以愛的行動表現出來的信心才算重要。」。真正的不潔淨，不是外在的東西，外在的事物，洗不洗手，何種樂器，何種曲風等等這些事情，這些都還不如我們的內心潔淨的重要。 上帝看重我們向祂獻上潔淨的敬拜，是出自真實的內心，對上帝敬虔的信心，以及彼此相愛合一向祂獻上的敬拜。這樣的敬拜才是能滿足上帝的心，得上帝喜悅的敬拜。 回到頁首 20110807真實的獻上(羅十二1~2) 陳伯源牧師(第一堂) l 上帝喜悅人與祂有正確，活的關係 上禮拜天我們在第二場和第三場培靈會的空檔中，有伊甸喜恩四重唱來向我們做見證分享。聽他們的分享，喜恩四重唱這四位團員都不是先天就失明，而是在長大的過程中因為遇到意外的緣故而失明。每一個人痛苦的經驗和體會都是獨特的，不是旁人所能完全理解和用自己的經驗取代。聽他們分享失明的原因，我們很難完全地體會到在他們遇見意外，失明的當下那樣的痛苦，但是他們靠主得勝，這樣的生命和見證卻是讓我們感動，值得我們為他們向上帝感恩，和向他們學習的。 當我還在想像他們在失明當時的痛苦，和他們父母親焦急難過的心情時，就聽到他們開始唱起「奇異恩典」這首歌，相信我們在座許多有聽他們唱的弟兄姊妹一定也和我一樣，聽了非常地感動。特別是當他們唱「瞎眼今得看見」時，我們可以感受到他們所訴說的恩典，不在於眼睛被醫治，所求被應允的恩典，而是在於他們心靈被上帝的愛充滿的恩典。雖然他們的眼睛仍然看不見，但是因為上帝的愛，他們另一個眼睛，心靈的眼睛被上帝開啟，使得他們能看見超越目前環境的上帝，因此，雖然他們的眼睛仍然看不見，雖然環境仍是有困難，但他們能從心靈來發出，向上帝獻上的讚美歌聲。 喜恩四重唱他們眼睛雖然看不見，但是他們唱說自己是「瞎眼今得看見」。在上帝的標準中，人與上帝有親密、正確的關係，人是活的；人若離開了上帝，不聽上帝的話，與上帝疏遠，就是死的。今日許多人的情況卻恰好跟喜恩四重唱相反的是，「明眼今沒有看見」，眼睛雖然好好的，看得見，但是心靈卻是霧霧不明(有時我們基督徒也會落入這樣的情景)。就像是奇異恩典這首歌的作者約翰˙紐頓(John Newton)，原先的情況一樣，雖然眼睛好好的，心靈卻沉淪於罪惡中，心靈的眼睛是瞎的。這不是上帝所喜悅的，上帝祂不要世人和祂的關係是死的關係，祂要人們與祂之間的關係是活的關係。因此祂差遣了耶穌基督來到世上，為要拯救世人，要人與上帝之間有個正確合宜的關係，成為活的人。 l 活的關係是心靈不斷更新的關係 就像是一個肉體活著的人，心必須不斷地跳，不斷地在運動著一樣。上帝要屬祂的子民，與祂之間心靈的關係，也是一種活潑地在運動著的關係。聖經告訴我們「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」(羅十二2)。 「不要效法這個世界」，現代中文譯本的聖經就翻譯為「不要被這世界同化」。在甚麼情況底下基督徒的心靈會被世界同化？當基督徒的心靈，沒有順服聖靈，沒有勝過自己的私慾，沒有勝過自己的情緒時，心靈沒有向著上帝不斷地改變的時候，基督徒的心靈向著上帝是死的關係。這世界的惡就進入到我們當中，我們的價值觀，我們看事情、處理事情的標準，說話、做事情的方法，就會和這世界一樣，被這個世界同化了。 聖經告訴我們，基督徒雖然已經領受上帝的恩典，但是心不可是死的，被這世界同化。基督徒的心必須要不斷地改變，要向著上帝，也要為著上帝不斷地改變。要「察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅十二2)。 「察驗」這個詞原文的意思就是證實，要證實一件事情必須要有個標準，做化學實驗時，檢查一個東西是酸性或鹼性的程度，不能用自己的口去嚐試，有些物質是有危險性的，況且每一個人的標準不一樣，某人說酸的東西，另一個人不見得認為那是酸的東西，所以要用公正標準的東西來測。化學實驗上測酸鹼性我們知道是要用「酸鹼試紙」來測。用「酸鹼試紙」一測，有14種顏色可以指出這個東西是酸性的，還是鹼性的，酸性有多少，鹼性有多少。基督徒在這個世界，檢驗事情，同樣地不能用自己的標準來判斷，必須要有個公正，正確的標準，這個判斷事情的標準就是「上帝的話—聖經」，聖經—上帝真理的教導是基督徒判斷事情的標準，也是基督徒待人、做事方法的標準。 要察驗如何呢？聖經說要察驗這件事情是不是「上帝的善良、純全、可喜悅的旨意」。「善良」就是「邪惡」的相反，善良的人對人有愛心，為人帶來幫助；邪惡的人，對人是帶著壞心，會對人帶來傷害；上帝是善良的神，上帝所帶給人的是出自於愛的幫助。「純全」的相反是「不純、雜亂」，上帝的本質是聖潔和正直，我們看事情和做事的標準，也是要正直和合於上帝的聖潔。最後一個「可喜悅的」則指出別人或是我們的所言所為，是否是會讓上帝喜悅，或是使上帝生氣、難過。 這個世界告訴我們的都是以自己的需要，以自己的喜好為標準，但是聖經要我們的生命是一個以祂為標準的生命，因此，我們的心靈必須在聖靈藉著上帝的話，不斷地引導我們的底下，不斷地向著上帝更新，改變我們的觀念，也為上帝改變我們做事、說話的方法，從我們心靈發出，為得上帝喜悅，為上帝獻上而活的生命。 l 向上帝死，為上帝活 聖經中不斷地教導我們，上帝所喜悅我們獻上的，不在於外表所做的各樣事情，所獻的各樣禮物。上帝所喜悅我們獻上的，就在於我們出自心靈向祂真實的獻上。羅馬書十二章1節說「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」，基督徒理所當然要獻上的事奉，是將自己當成活祭獻給上帝，這是上帝所喜悅的事奉。 對於祭物的認識在我們台灣這個社會環境中，應該不會感到陌生。最近進入了農曆七月，我們在街上都會看見許多人在拜拜的情況。請問我們看到有人拜拜時用的祭物是活的嗎？活的雞，活的鴨、活的魚，活的大神豬在桌上？沒有，祭物都是死的。聖經教導我們要將自己當成活活的祭物，也就是要我們雖然現在是活著的，但是要像那些死掉的祭物一樣獻給上帝。如何向祭物一樣死掉來獻給上帝？就是我們不再有自己慾望，自己的想法，在上帝面前我們將自己的心獻上，看自己死的，已經沒有自己了，只有向著上帝的順服，完全將自己交給上帝，讓上帝來帶領，讓上帝來使用。 剛剛我們說，「活祭」是我們肉體雖然活著，但是就像祭物一樣，死掉「自己」獻給上帝。「活祭」另一個意思也是，雖然我們這些「心靈的自我」是像祭物一樣向上帝而死的基督徒，不過，我們的肉體還活著，在活著的狀態中，我們的所做所言都是為上帝而活。 因此，我們向上帝的獻上，是身、心、靈合一，全人獻上的事奉。照著上帝的話，上帝的旨意不斷地更新自己的生命，使耶穌基督充滿在心中。心向上帝獻上，身體也向上帝獻上，每時每刻，每一個行動，都將自己獻給上帝，為得上帝喜悅的事奉。 l 由心靈真實的獻上 基督徒為上帝獻上的事奉，是向著上帝死，為著上帝而活。心靈不斷地更新，自我死在基督裡，並且為得上帝所喜悅，以自己的「身體」所做的行為，所說的話來榮耀上帝。聖經告訴我們，由與上帝之間真實的心靈關係，為上帝的喜悅做，不是為自己的喜悅、為自己的利益做，真實的向上帝獻上。這樣獻上的事奉，是理所當然的，是上帝所喜悅的事奉。 20110807合一的事奉(羅十二1~8) 陳伯源牧師(第二堂) 一、上帝的兒女都要事奉 事奉上帝是上帝拯救人，使人成為祂的子女的目的。當上帝差遣摩西去埃及拯救以色列人時，上帝吩咐摩西對法老說：「耶和華這樣說：容我的百姓去，好事奉我。」（出八1）上帝拯救以色列百姓的目的，是為著事奉祂。同樣地我們蒙恩得救成為基督徒，成為上帝的子女，也當事奉我們的上帝。 我們能成為基督徒是出自上帝的恩典，「你們是靠上帝的恩典、憑信心而得救的；這不是出於你們自己的行為，而是上帝的恩賜。」（弗二8）耶穌基督也這樣說：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且指派你們去結那常存的果實。」（約十五16），耶穌基督說祂揀選我們，是要我們結常存的果子。「常存的果子」，就是我們屬靈生命的果子，也就是屬靈生命的成熟，和使別人同得福音的好處，結出屬靈的果子，這是耶穌基督揀選我們成為基督徒的目的。 屬靈生命的成熟，不僅是個內在生命的更新，也是個為上帝事奉的生命。上帝使我們蒙恩得救後，我們就應該要為上帝委身在教會中，與弟兄姊妹一同事奉祂，使我們的生命不斷地在上帝的愛中更新，日漸成熟。 二、事奉出於生命的關係 上帝的話告訴我們這些蒙恩得救的基督徒，應當將自己獻上當作活祭一樣，獻給上帝。羅馬書十二章1節說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們（現：上帝這樣憐恤我們），將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的（現：專心事奉他，蒙他喜悅。）；你們如此事奉乃是理所當然的。」 在第一堂的時候，我有說到： 對於祭物的認識在我們台灣這個社會環境中，應該不會感到陌生。最近進入了農曆七月，我們在街上都會看見許多人在拜拜的情況。請問我們看到有人拜拜時用的祭物是活的嗎？活的雞，活的鴨、活的魚，活的大神豬在桌上？沒有，祭物都是死的。聖經教導我們要將自己當成活活的祭物，也就是要我們雖然現在是活著的，但是要像那些死掉的祭物一樣獻給上帝。如何向祭物一樣死掉來獻給上帝？就是我們不再有自己慾望，自己的想法，在上帝面前我們將自己的心獻上，看自己死的，已經沒有自己了，只有向著上帝的順服，完全將自己交給上帝，讓上帝來帶領，讓上帝來使用。 基督徒向上帝獻上的事奉，是向著上帝死，為著上帝而活的事奉，也就是出於於上帝之間生命關係的事奉。 在聖經中不斷地向我們指出，一生的果效都是由心發出，上帝看重我們的內心大過外表。今天這段經文教導我們「不要效法這個世界（被世界同化），只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅十二2） 「不要效法這個世界（被世界同化）」，就是我們的生命在這世界的道理和上帝的旨意中，要做出正確的選擇。是要跟著世界走？還是要跟著上帝的旨意走？「只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」，告訴我們在世界的道理與上帝的旨意中，只有一種選擇，那就是我們凡事都順服上帝，都願意行在上帝善良、純全、可喜悅的旨意中。 有一位宣教士說一個故事，他的園子裡有一棵小樹，樹上的葉子有毒。當時，他有一個年幼的孩子，這個孩子抓到甚麼都往嘴裡放。所以為了安全起見，他就想盡辦法要把這棵樹拔掉。可是，這棵樹的根很深。不久，它又長了出來。他沒有辦法除根，只好每天到園子裡察看，一發現這棵樹長了出來，立刻就拔掉。所以，這位宣教士不得不常常到園子裡將長出來的樹拔掉。住在我們裡面的罪就像這棵樹一樣，需要常常清除。我們需要順服在聖靈的修剪中「心意更新而變化」，不斷地向罪死，向上帝的義活，以自己與上帝之間生命的關係來事奉上帝。 三、合一的事奉 事奉上帝是出自與上帝之間生命關係的事奉，是一個與上帝合一的事奉。上帝愛我們與祂合一，以弗所書四章1~3節教導我們：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。…竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」，上帝也要人因著耶穌基督合一來事奉祂。 從這段經文的教導裡面，我們可以整理出三個心，是我們合一事奉上帝要保有的心。 1.事奉要專心：只為上帝 羅馬書十二章1節說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們（現：上帝這樣憐恤我們），將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的（現：專心事奉他，蒙他喜悅。）；你們如此事奉乃是理所當然的。」，其中「聖潔」現代中文譯本翻譯為「專心」，有它特別的意義。我們知道「聖潔」是上帝的本質，上帝這樣要求祂的子民說：「你們要聖潔，因為我耶和華│你們的上帝是聖潔的。」(利十九2)。「聖潔」，的「聖」意思包括：神秘、至高以及分別出來和一般不同的意思；「潔」的意思就有：完全、清潔的意義。上帝是至高、神秘以及和一般不同的神，所以祂對祂的百姓也相對要求要和一般和這個世界不同，特別是要有清潔的心，不與世界同化的心和行為，來配得上帝聖潔的本性。 上帝是聖潔的，因此對於祭物的要求也是要聖潔。利未記中記載要獻給上帝的祭物要求是，必須要沒有瑕疵，特別被分別出來的。從聖經中對於聖潔的記載我們看見不管是上帝子民的心、行為，或是祭物，都必須要為著上帝特別分別出來，也就是人或祭物的目的只是為要專心地獻給上帝。 羅馬書十二章1節說，我們要成為活祭獻給上帝，就是要求我們必須要專心地為上帝，沒有帶有任何的不純淨的念頭、想法和行為在其中，聖潔的獻給上帝。 這點是我們在服事時必須要警醒的，我們可以在許多各式各樣的方面，事奉上帝，但是我們必須要謹慎自己的事奉，是否帶有其他的動機？我們的事奉除了要讓上帝得榮耀，讓上帝的百姓得益處以外，是否也在求自己的榮耀，自己的益處？我們是否「專心」地在服事上帝。 許多時候造成教會中弟兄姊妹無法同心服事的原因，就在於服事者的不專心，服事者在事奉的背後，求自己的榮耀，自己的益處，因此排斥同工。要和上帝的旨意，合一地事奉上帝，就必須大家都「專心」地服事上帝，只求上帝的榮耀，上帝的百姓、教會的益處。 2.事奉要虛心：不高看自己 羅馬書十二章和哥林多前書十二章一樣，很巧妙地以身體中的肢體，來形容上帝的子女之間的關係。耶穌基督是頭，教會也就是耶穌基督的身體，基督徒都是身體中的眾肢體，在上帝的恩典安排下被賦予不同的恩賜，來從事不同的事工，為的只有一個目的，順服頭（耶穌基督）的帶領，事奉上帝。 羅馬書十二章3~4節說：「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著上帝所分給各人信心的大小，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。」 事奉上帝者必須要不看自己過於所當看的，甚麼情況是看自己過於所當看的？簡單講就是愛做「頭」。明明我們都是上帝按自己意思分配恩賜的肢體，耶穌基督才是頭，但是許多服事者卻忘了自己原本的角色，搶著當頭，要大家完全照他的意思做，沒有謙卑的態度。在團體中不謙卑就會製造爭端，同工之間無法同心服事。 看自己過大時，我們便會驕傲，去干涉別的肢體；看自己太小時，便自暴自棄，不盡自己的本份了。所以，當我們在一起事奉時，我們記住上帝在自己和每人身上都有特別的心意，照著耶穌基督所安排的，把自己看得合乎中道，不太大，也不太小，在信心中持守上帝所給我們的。 我們回歸上帝分配不同恩賜的心意，每一個弟兄姊妹都只是上帝的身體中的一部分，分配者，主宰者是上帝，上帝要大家在不同的恩賜中，學習配搭，彼此幫補，來完成頭—耶穌基督的心意。既然大家都被上帝賦予不同恩賜，一山就比一山高，彼此各有不同的恩賜，不同的特長，特別是出自上帝所給不同的恩典。學習虛心地在別人身上看見上帝的恩賜，就能看見上帝的心意，彼此合一來事奉。 3.事奉要甘心：不發怨言 在羅馬書十二章6~8節中舉出了各個不同的恩賜「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」 這裡我們可以將恩賜做個分析，事奉可以分為二大類： 一、話語上的事奉，如說預言、教導、勸化都是。預言是在聖靈感動下說出的話；教導是根據上帝的話；勸化是根據實際的生活勸勉人，這些都與話語有關。 二、事務上的事奉，比如執事、施捨、治理、憐憫人；在屬神的大家庭中有許多事情要做，寡婦、窮人要看顧，伙食的預備，探望生病的人，聚會時椅子詩歌的預備，整潔、招待等許許多多的事，這些都是執事(不是一個職稱)。教會中需要施捨，而且施捨要誠實；治理要殷勤；憐憫人的需要有同理心，能安慰人，憐憫有時並不需要太多的話，只要陪伴他與他一起便行了，這些都當留心去做。 羅馬書十二章所說的恩賜，對照彼得前書四章7~11節，恩賜的好管家所提的：「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。你們要互相款待，不發怨言。各人要照所得的恩賜彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家。若有講道的，要按著上帝的聖言講；若有服事人的，要按著上帝所賜的力量服事，叫上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們！」，這兩處的經文都提到在不同恩賜下的事奉，可分為話語和事務上的事奉這二大類。 而且這兩處經文談到事奉時，羅馬書十二章6~8節說，「說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」，彼得前書四章9~11節說「你們要互相款待，不發怨言。…叫上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們！」，兩處經文指出服事時各按恩賜專心服事以外，也提到要甘心，不發怨言。 我們會抱怨就是在講這東西這事情是你不要的，而不是你要的。事奉上帝是我們不要的嗎？這點我們要考慮清楚。我們說的話表明了我們的想法，當我們開始抱怨，就是將焦點放在不如意、不快樂的事情上。事奉上帝是件不快樂的事嗎？ 我們的想法，我們所說的話會影響我們的生活，我們和別人的關係。有人這麼說：「抱怨就好比口臭。當它從別人的嘴裡吐露時，我們就會注意到。」，想想看當我們抱怨時，是不是就對別人吐出口臭？事奉上帝是個恩典，是個祝福，當我們抱怨時，是不是就失掉了上帝所給的恩典和祝福？ 抱怨使我們與人失去合一服事的關係，海倫凱勒說：「當你抱怨鞋子破時，應想想有人連鞋子都沒有。」，我們應該改變角度看事情，從被環境主導我們心情和結果，轉變為我們從對上帝的信心去主導事情，改變結果。抱怨使我們改變看事情的角度從上帝轉變為不如意的事上，因此，我們要學習改變角度來看事情，基督徒所看的是上帝，上帝的美，上帝的善，和上帝的愛。彼得前書四章11節說基督的使命：「叫上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀。」。我們應該要學習以讚美，以祝福，和以代禱來改變我們與人之間，與主內肢體之間的關係。使上帝在我們合一事奉的關係中得著榮耀。 我們專心、虛心、甘心地合一事奉上帝，使上帝得著榮耀，這是上帝所喜悅的，也是理所當然應該獻上的事奉。 回到頁首 在一切事上靠主得勝(羅八26~39) 20110724第一堂禮拜陳伯源牧師 一、上帝將『日子』賞賜給我們當禮物，我們把『成長』當禮物獻給上帝 今年我們教會福音隊的這些青年，真得是不簡單，他們為傳福音不辭勞苦的精神，讓人肯定和讚美。上上禮拜我們福音隊前往位於員林的聖約翰教會，這次去的地方，真得是不比以往所去的中寮教會那樣有個舒適的環境，不僅晚上沒有舒適的床鋪可以睡，連辦夏令營的地方也是借用在廟口前的活動中心舉行，在福音隊去之前，完全沒有學生報名，我們教會的青年就完全從零開始，在村長的協助下書媛、佩蓁、瑞宇到處廣播、發傳單，招到了十幾位小孩子來向他們傳福音。這些小孩子大部分都從來沒去過教 會，是在我們福音隊的帶領下才有第一次進到教會的經驗。除了我們這些辛苦、用心傳福音的青年，放下家庭、工作陪伴這些青年的吳明昌執事、翠琴姊，我們每天台中員林兩地跑的久美姊、宋媽媽，以簡陋不便的廚房煮出香噴噴的菜餚，讓除了我們教會以外，另一個傳福音的隊伍，這兩個團體的青年都可以吃飽，有體力可以做工服事，還有聽說早餐就由洪沐恩負責料理，讓大家一起床就有東西吃，福音隊青年和吳明昌執事，久美姊、宋媽媽用心的服事，靠主勝過不便的環境，讓我們肯定與感動。 羅馬書八章31節「只要上帝在我們這一邊(上帝若幫助我們)，誰能敵對我們呢？」，雖然我們不能說凡是上帝都站在我們這一邊，成為上帝僕人的我們反而應該要如同林肯總統所說的要「站在上帝那一邊」，不過羅馬書八章31節「只要上帝在我們這一邊(上帝若幫助我們)，誰能敵對我們呢？」，這句話向我們肯定地表達，我們卑微的人已經因為耶穌基督被上帝接納，在這如同波浪，有時起，有時落的人生，上帝都願意陪伴在我們身旁，用祂的愛在看顧著我們。我們應該如同有句話所說的，「上帝將『日子』賞賜給我們當禮物，我們把『成長』當禮物獻給上帝。」，在我們的心靈和上帝的關係是越來越成長，讓上帝的靈、上帝的愛長長久久居住(充滿)在我們心裏頭，活出一個在一切事上靠主得勝的生命。 二、我們的軟弱有聖靈為我們禱告 羅馬書八章26~27節說到上帝如何陪伴我們、幫助我們「我們的軟弱有聖靈幫助。我們原不知道該怎樣禱告；可是聖靈親自用言語所不能表達的歎息為我們向上帝祈求。洞察人心的上帝知道聖靈的意思，因為聖靈依照上帝的旨意，替他的子民祈求。」。 26節中所說的「我們的軟弱」是接在18~25節所說的，為著將來顯明在我們身上的榮耀，來忍受現在所遇的苦難。 新約時代信徒們所承受的苦難，實在不是身處太平時代的我們（特別是在台灣的我們）可以完全理解的。前幾年在電子郵件中傳出了幾件在印度和印尼發生的教案，看見那些傳來的基督徒被殺的圖片實在是驚心動魄。新約時代的信徒不管是面對猶太人的攻擊或是羅馬政府的壓迫，和近年發生在亞洲地區的教案相比，應該是有過之而無不及。保羅在羅馬書中勉勵信徒，要為著將來顯明的榮耀，忍耐等候。 然而這個忍耐等候，並不是說完全都是靠著我們自己的力量，自己的意志力去做。聖經說我們在苦難中的軟弱，有「聖靈親自用言語所不能表達的歎息為我們向上帝祈求。」（V.26），在聖靈的幫助下，我們能放下世間一切的勞苦，在主的裡面享受安息。 26節說「我們原不知道該怎樣禱告；可是聖靈親自用言語所不能表達的歎息為我們向上帝祈求。」，這個「我們原不知道該怎樣禱告」，不只是指我們口才上的軟弱，不知道如何向上帝禱告，也是指出人的智慧、才能靠著自己向上帝禱告，都是不完全的。事實上，禱告重視的不是口才，不是我們祈求的內容，禱告重視的是我們心靈對上帝的渴望，那種喜歡與上帝親近的關係，那種對上帝的依靠。羅馬書八章26節說雖然人有人的軟弱，人的有限，但是上帝願意幫助我們，「洞察人心的上帝知道聖靈的意思，因為聖靈依照上帝的旨意，替祂的子民祈求。」（V.27），當我們有顆願意親近上帝、依靠上帝的心，上帝就悅納我們，聖靈就依照上帝的旨意替我們向上帝求。 「聖靈依照上帝的旨意，替祂的子民祈求。」（V.27），這句經文讓我們看見，禱告雖然是人向上帝做的一個行為，但是這也是人在和上帝同工的行為。有一句話說：「如果我們不能左右外在的環境，我們還可以改變內在的心境。」。在我們以禱告親近上帝的同時，聖靈也依照上帝的心意為我們禱告，使我們調整自己的心意符合上帝的旨意。當我們禱告時，聖靈會幫助我們改變內在的心境，讓我們看見的是「上帝的旨意」，而不是「自己的心意」，也讓我們感受到上帝的愛，而不是我們現在的苦，使我們的生命再度從上帝的愛裡得到力量。 如果說禱告帶有力量，這個禱告帶來的力量莫過於我們的心靈得到調整，使我們從重自己勝過於上帝的心轉向於重上帝勝過於自己；禱告使我們與上帝同心，禱告也使我們經歷到上帝與我們同在，使我們在上帝的愛中得到能力，勝過日常生活所遇到的各種挑戰。 禱告不僅是為自己、為別人、為事情，也為我們心靈的成長帶來幫助，為我們的心靈帶來力量。有一首兒童詩歌說：「多禱告，多有能力；少禱告，少有能力；不禱告，沒有能力。」，所以，我們要常禱告，我們教會有許多場次大家一起禱告的聚會，如禮拜五早上靈修小組的聚會，禮拜天禮拜前的八點五十分的禱告會，和禮拜三晚間禮拜中大家一起禱告的時間，請我們把握這些大家一起禱告的時間，大家習慣在聚會中一起禱告，回到家裡我們也會很習慣地自己向上帝禱告，如果遇到別人有需要代禱的時候，我們就會習慣地為他禱告，我們越禱告生命就越有見證，越有力量。 三、上帝要使愛祂的基督徒得益處 在「聖靈依照上帝的旨意，替他的子民祈求。」（V.27）這句話之後，接著說到「我們知道，上帝使萬事互相效力，叫愛上帝的人─就是祂按照自己的旨意呼召的人都得益處。」（V.28）。「我們知道」，這個「知道」是出自一種對上帝旨意的瞭解和體會。 我們「知道」，我們成為基督徒是「上帝照自己的旨意呼召」的。「上帝照自己的旨意呼召」我們成為基督徒，表示上帝是在沒有受到脅迫下心甘情願做的決定，接下來的經文說到上帝對呼召的每一個基督徒是「預知」，和「預先揀選」，表示每一個被上帝照自己旨意呼召的基督徒，都是上帝早就放在心目中所愛的心肝寶貝。 「我們知道，上帝使萬事互相效力，叫愛上帝的人─就是祂按照自己的旨意呼召的人都得益處。」（V.28），上帝「預知」、「預先揀選」呼召我們成為基督徒的目的，不是要我們得到什麼壞的結果，而是要我們都得到益處。 「上帝使萬事互相效力，叫愛上帝的人……都得益處。」（V.28），愛上帝的基督徒可以得到什麼益處呢？29節說「因為上帝預知他們，把他們預先揀選出來，使他們跟祂的兒子有相同的特質，好讓祂的兒子在信徒大家庭中居首位。」，第一個好處是愛上帝的基督徒可以進入到上帝安排的這個大家庭中，以上帝的子耶穌基督為頭、為榜樣，活出與祂的兒子相同的生命。 有時候我們在看上帝給我們的益處時，總以為是在世上得名、得利、得權的益處。但是上帝對人最大的期待，是在於生命的改變所帶給人永遠的益處。聖經中不斷地強調這一點，上帝要人活出一個與世界的標準不同之聖潔的生命，這個聖潔的生命往往是看靈魂生命的價值比名、利和權的價值更高。耶穌基督說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」（太十六26），一個愛上帝的基督徒可以以上帝的子耶穌基督為頭、為榜樣，擁有與耶穌基督相同的聖潔生命，所得到的益處是比起世界所給的名聲、利益和權勢，更為有價值。 第二個愛上帝的基督徒所得到的益處是30節所說的：「上帝預先揀選的人，祂呼召他們；祂呼召的人，祂宣佈他們為義人；祂宣佈為義人的人，祂讓他們分享榮耀。」。這裡說上帝呼召人，宣布他們是義人，也就是如同上帝起初創造天地時，看一切所造的都是好的一樣，雖然人後來得罪了上帝，但是被上帝所呼召的基督徒，上帝都恢復他們原先的地位，看他們是好的。上帝所看為好的，就讓他們享有上帝子女這個榮耀的身份。被上帝看為好的，享有上帝子女這個榮耀的名份，是上帝呼召我們要得的好處。一個愛上帝的基督徒，會看上帝子女這個名份是個榮耀的名份，而不是個累贅，一個愛上的的基督徒，是個藉自己榮耀天父上帝的基督徒。 上帝呼召基督徒，是要愛祂的基督徒得到益處。因此，一個與聖靈同工，向上帝禱告的基督徒，知道上帝的旨意，不管現在是在人生的波浪，起或落的狀況中，都有上帝好的旨意。雖然經常上帝的旨意高過人的智慧所能理解，但是在上帝好的意思中，上帝使「萬事都互相效力，叫愛上帝的人……都得益處。」（V.28），每一件事的背後都有上帝的好意思，上帝使各樣事情相互運作，為愛祂的人帶來好處，特別是帶來生命的健康與成熟。 我們婦女團契前一陣子有請牧師娘教做串珠，串珠我本身不會做，每次看牧師娘做，遍看遍不懂，只看見她用細細的線從一顆珠子穿過另一顆珠子，穿過來又穿過去，這樣一個個交叉穿來穿去，最後形成一個很美麗的東西。 我們每一個基督徒在上帝的藍圖中都有美好的計畫，雖然在人生過程中或遇到許多連我們自己都搞不懂的狀況，但是這些都在上帝的掌管和安排中，上帝透過各個珠子的結合，各個不同個性的人，各個線的交叉，各個不同的環境，要塑造我們的生命，在祂美好的旨意中，我們要活出一個聖潔而美麗的生命。 四、在上帝的愛中得勝 今天所讀的羅馬書八章31~39節這一段經文，用四個「誰說？」的問題，自問自答，說起基督徒因為上帝的愛在一切的事上完全得勝。 l 誰能敵對我們呢？祂連自己的兒子都不顧惜，給了我們眾人。既然這樣，祂不會也把萬物白白地賜給我們嗎？ l 誰會控告上帝所揀選的人呢？上帝已經宣佈他們無罪了！ l 誰還會定他們的罪呢？基督耶穌！已經死而復活、現在正在上帝的右邊替我們向上帝祈求的！ l 誰能夠使我們跟基督的愛隔絕呢？是患難嗎？困苦嗎？迫害嗎？飢餓嗎？貧窮嗎？危險嗎？刀劍嗎？都不是。在這一切事情上面，我們靠著愛我們的主已經獲得完全的勝利！ 在這四個問題中，我們看見回答這些問題的答案，都說出基督徒得勝的原因都是因為耶穌基督，因為上帝的愛。 羅馬書五章1~11節這樣說：「既然我們因信得以被稱為義人，就藉著我們的主耶穌基督跟上帝有了和睦的關係。藉著信，基督使我們得以活在上帝的恩典裏，因此我們歡歡喜喜地盼望著分享上帝的榮耀！不但如此，在患難中，我們仍然喜樂；因為我們知道患難培養忍耐，忍耐蒙上帝嘉許，上帝的嘉許帶來盼望。這盼望不至於落空；因為上帝藉著祂賜給我們的聖靈，已把祂的愛澆灌在我們心裏。當我們還軟弱的時候，基督就按照上帝特定的時機為罪人死。為義人死是罕有的；為好人死，或者有人敢做。但是上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！由於祂的死，我們現在得以跟上帝有合宜的關係；祂的死更要救我們脫離上帝的義憤。我們原是上帝的仇敵，但是藉著祂兒子的死叫我們得以跟祂和好。既然跟祂和好，我們豈不更藉著基督的生命而得拯救嗎？不但這樣，我們已經得以跟上帝和好，不也藉著我們的主耶穌基督以上帝為樂嗎？ 」這段經文說到我們是活在上帝的恩典中，上帝對人有豐富的愛，在人還是罪人的時候，祂的獨子耶穌基督就為人而死，因著祂的死人與上帝和好，因此，我們也當在患難中仍然因著上帝的愛，上帝的恩典而喜樂。 五、沒有任何事情能隔絕上帝與我們的愛 38~39節保羅肯定的說：「因為我確信，甚麼都不能夠使我們跟上帝的愛隔絕。不管是死，是活；是天使，是靈界的掌權者；是現在，是將來；是高天，是深淵；在整個被造的宇宙中，沒有任何事物能夠把我們跟上帝藉著我們的主基督耶穌所給我們的愛隔絕起來。」 在38節與39節中，以一系列事情說出基督徒與上帝的愛之緊密關係。 不管是「死」，是「活」，都不能使我們上帝的愛隔絕。我們活，是與耶穌基督一同活著；死，我們也相信必定與耶穌基督從死裡復活一樣，將來也復活。 不管是「天使」，是「靈界的掌權者」，也不能使我們與上帝的愛隔絕。天使在現代的教會中比較少說，在新約時代，猶太人的信仰裡對於天使有個觀念認為，世上每一個事物，都有天使在掌管。而且他們還認為因為天使不願意與人類和他們一同分享上帝的愛，所以他們忌妒和敵視上帝所造又愛的人類。因此照當時對天使的看法看這一節的意思就是，「即使那些怨恨嫉妒的天使，他們要使我們與上帝隔絕，也不能叫我們與上帝的愛隔開。」 另一個不能叫我們與上帝的愛隔絕的是「時間和空間」。「是現在，是將來；是高天，是深淵；」，在這現在的時間裡，我們與上帝的愛緊緊在一起，就算是將來這世界毀滅了，上帝所造的新天新地，新時代也會來到。不管是在現在的時間裡，或是在將來新天新地的空間裡，都不會影響我們與上帝之間愛的關係。 我曾經主理過一個牧師的告別禮拜，這位牧師從小就有遺傳性疾病，醫生曾經預言過她活不過卅歲，本來她對自己的死亡也很害怕，但自從她聽到福音，信主後，她變得很堅強，而且非常把握上帝給她的每一天，積極的服事上帝，雖然最後她仍然因為遺傳病的關係離開世上，但是她留下一句話成為她的見證，她說：「活著真好！死了更棒！」。 39節結論「在整個被造的宇宙中，沒有任何事物能夠把我們跟上帝藉著我們的主基督耶穌所給我們的愛隔絕起來。」 我們深信萬事互相效力，叫愛上帝的人得著益處，一切都有上帝美好的旨意，上帝藉著耶穌基督向我們表明祂愛我們，沒有任何的東西，任何的事情，或是任的權力能叫我們與上帝的愛隔絕。每一件臨到我們身上的事情，都是經上帝用祂的愛親自計畫的，為要磨練我們使成熟的。因此我們儘管將自己交託在上帝愛的手中，並且靠著祂來得勝。 六、在一切的事上靠主得勝 最後，用C.S Lewis的兩句話做結束。他說：「我們是頑石，不經雕琢不能成器。上帝要雕鑿我們，祂雕鑿得如此深痛，每一刀都讓我們痛苦，直到終至完美。」《痛苦的奧秘》（The Problem of Pain） 他又說：「太陽永遠在那一邊，在路上圈出弧形，我常在陰影的這邊，但永不對太陽失去信心。」電影《影子大地》（Shadow Lands）對白。 「在整個被造的宇宙中，沒有任何事物能夠把我們跟上帝藉著我們的主基督耶穌所給我們的愛隔絕起來。」(V.39)在一切的事上，我們都能靠著愛我們的主，活出得勝的生命。 愛的盼望(創廿九15~28) 20110724第二堂及晚間禮拜陳伯源牧師 一、雅各被騙的信仰啟示 創世記是一連串的故事所組成，在世代相傳的故事中，含有它的歷史和信仰的教育意義。 先前我們講到了雅各用一碗紅豆湯換取以掃長子的名份，在這場交易中雖然對價關係有很大的懸殊差異，但這是以掃自己看輕長子名份，在你情我願的情形底下成交，所以嚴格講起來不是一個做弟弟的雅各欺騙哥哥以掃的行為。不過這對雙胞胎兄弟的故事繼續發展下去後，雅各確實做出了一件不老實的事。 以掃和雅各的父母親，以撒和利百加這對夫妻，各自對兒子有偏愛。爸爸以撒偏愛以掃，而且愛吃他烹煮的野味；媽媽利百加則偏愛常宅在家裡的雅各。父親以撒臨終前，要求他所愛的兒子以掃出外打獵給他吃，吃完後要祝福他；這個吩咐被媽媽利百加聽到了，就趁機教導她所偏愛的雅各，精心偽裝成哥哥以掃的樣子，穿哥哥的衣服，用山羊毛裹雙手和脖子光滑的地方，佯裝哥哥以掃騙得爸爸的祝福。 隨後聽爸爸吩咐的哥哥以掃打獵回家，精心烹煮爸爸愛吃的野味，當他端去給爸爸吃時才發現，原本他所期待爸爸為他祝福給的福分已經被弟弟騙走了，任他怎麼哭求也得不回來。於是以掃心裡懷恨，計畫等爸爸的喪事過後，要找弟弟算帳，奪走他的性命，這一段故事說出了以色列人和以東人之間恩恩怨怨歷史的由來。隨後故事的發展，另帶給我們信仰上的啟示。 雅各在媽媽的指示下騙得了爸爸的祝福，是否從此就一帆風順？沒有，他與自己的孿生弟兄以掃之間的嫌隙變得更大，兩個同血緣的親兄弟無法和睦相處，還被暗中計謀要殺死他，只得趕快逃到媽媽的哥哥也就是舅舅拉班那裏，這實在是人間悲劇。箴言十九章21節「人可能有許多計劃，但只有上主的旨意生效。」，詩篇一二七篇1節「要不是上主建造房屋，建造者的工作就都無效；要不是上主守護城池，看守者的守衛就都徒勞。」，用現代的話說：「計畫趕不上變化，變化比不上上帝的一劃。」。雅各騙到爸爸以撒的祝福得到的結果是—逃難，還有得到相同報應—被騙。所以，「敬畏」上帝，凡事走在上帝的正路上，才是最有智慧的作法。 二、從雅各對蕾潔的愛看基督對世人的愛 雅各騙爸爸的祝福讓自己的弟兄計謀要殺他，這是今天經文雅各逃到舅舅拉班家的前情。雅各逃到拉班那裏，居住在那裡，雅各當然不是游手好閒的在那裡每天等吃飯，他也幫忙舅舅做牧放羊群的工作。有一個聖經中沒有明說的就是，雅各居住在舅舅那裡，除了幫舅舅放牧羊群以外，眼睛也一直在注意著舅舅拉班的女兒們，心中也為此有所打算。這一點雖然當事人自己不見得會承認，但是在旁人的眼中都看得一清二楚，特別是當爸爸的一定有所警覺。因此一個月後，舅舅拉班對他說：「雖然你是我的至親，也不應該白白替我工作。告訴我，你要多少工錢？」（創廿九15），聖經接著馬上就說拉班有兩個女兒，大的叫麗亞，小的叫蕾潔（拉結）。麗亞的原義是「疲乏」的意思，經文接著記著說她是眼神不活潑，並不是說她不漂亮，現代中文譯本則翻為「麗亞有一對可愛的眼睛」。蕾潔(拉結)剛好相反，蕾潔的原義是母羊，經文記說她「長得更美麗動人」。拉班一定知道這一個月來雅各一直垂涎著她美麗的女兒，因此拉班故意問雅各要什麼工價。這是從經文的脈絡推測出來的，因為我們從拉班的問題和雅各的回答，可以發現這個可愛的內情，當舅舅拉班向雅各問說要得什麼工價時，經文就記著：「雅各深愛蕾潔，因此他要求：『如果你准我跟蕾潔結婚，我可以替你做工七年。』」，雅各什麼工價都不要，就是要他垂涎一個月的蕾潔，做他的太太。 創世記廿九章20節記載「為了娶蕾潔，雅各做了七年工，可是他覺得似乎是幾天而已，因為他很愛蕾潔。」，七年的時間就像是幾天一樣，一點也沒有消磨掉雅各對蕾潔的愛，時間一到雅各馬上要求拉班履行諾言。沒想到，中了老謀深算拉班的計，拉班先是大張旗鼓地舉行婚禮，然後到了晚上偷偷換了大女兒利亞和他同房。隔天，雅各向拉班抗議時，拉班以「大女兒還沒出嫁不先嫁小女兒。」的風俗來塘塞(台灣也有這樣的風俗)，要求雅各再為他做七年的工，一個禮拜後就將小女兒蕾潔嫁給他，雅各為了蕾潔也答應了這個條件，再留在拉班身邊做了七年工。 雅各對蕾潔的深情，有著令人感動之處。雅各先前為了拉班的承諾，相信做了七年工後可以娶得朝思夢想的蕾潔，七年對他而言就如幾天一樣過去。當我們以雅各對蕾潔的付出來對照耶穌基督對世人的付出，也可以看見耶穌基督的愛。 第一、娶一個太太做七年工，這代價遠超過當時聘金的行情。為了愛蕾潔，雅各自己提出了這個條件，為要娶得心儀的美嬌娘。耶穌基督愛世人，為了拯救世人的靈魂，使世人的靈魂回到上帝寶座前，願意犧牲自己的性命，付出這樣不平等的代價。 第二、雅各為娶回蕾潔，七年的時光就如幾日。彼得後書三章8~9節說耶穌基督不計時間的代價在愛世人。「親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」。 三、愛的盼望 在愛裡面的盼望，是勝過代價，勝過時間。耶穌基督愛我們，祂也要我們在愛裡帶有盼望。 首先，祂要我們對人帶有盼望。有一句話說：「沒有盼望，就沒有失望。」，我們這樣對人的心，是一個死掉的心，不是一個活的心。耶穌基督不要我們對人存著一顆死的心，因此祂說：「不要評斷人，上帝就不審斷你們；不要定人的罪，上帝就不定你們的罪；要饒恕人，上帝就饒恕你們。」(路六37)，耶穌基督祂不因我們的罪，就不赦免我們，因此祂要我們對人也帶著盼望有個活潑的心。 我們對人的盼望是因為上帝的愛，也是因為上帝的力量。迫害教會的掃羅，轉變為傳揚福音的掃羅，是上帝愛的力量之見證。離開教會，進入異端，過著淫靡生活的奧古斯丁，悔改成為對教會帶來大影響力的教父，這是上帝愛的力量之見證。在奧故斯汀悔改的背後就是有個對他，對上帝帶有盼望的母親。奧古斯丁曾和一個女子同居生活十四年，使他母親莫妮卡非常地難過，她每天到教堂聽道，早晚跪著不斷地流淚為兒子禱告。有一天，出乎意料地奧古斯丁在花園裡散步時，突然聽到隔壁有一群孩子在唱歌，歌詞說：「拿起來讀吧！」正好他手上有一本書，一翻開，視線落在一句聖經的話：「不可縱慾醉酒，不可邪淫放蕩，不可紛爭嫉妒。但是，你們要以主耶穌基督裝備自己；不要只顧滿足肉體的情慾！」（羅馬十三13~14）那一瞬間，奧古斯丁想起了為他悲傷禱告的母親，發現自己是多麼不孝！不禁淚水滂沱，狂奔回去向母親悔改！於是奧古斯丁的生命經歷重生。對人不要失去盼望，失去盼望就是失去愛，失去對上帝的信心。 第二，祂要我們凡事盼望。著名的愛的詩篇最後一句哥林多前書十三章7~8節：「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」，現代中文譯本修訂版這樣翻「愛能包容一切，對一切有信心，對一切有盼望，能忍受一切。愛是永恆的。」。凡事就是一切，一切就是我們日常生活中的平凡事，上帝要求我們在一切的平凡事中，也都要帶有盼望。 我們身處講求快速變遷的時代，很怕更不上時代的變化，被時代淘汰。在快速變動的時代中，信仰有個不變的基礎就是我們的生命，我們與上帝的關係，對上帝的信心，這是我們屬靈生命的基礎，也是我們為上帝做見證最基本的要素。這個時代告訴我們要做個不平凡的人，坊間有許多的書教導我們各種成為不平凡的秘訣，有一句話說：「一生平凡事，平凡過一生；做好平凡事，一生不平凡。」，要不平凡最基本的，就是把平凡的事做好。我們在每一件平凡的事中，都因著對上帝的信心，帶著盼望去做，憑著對上帝的信心，忠實地去做，這樣我們的生命，就是一個不平凡的生命。 最後，我要以第一堂禮拜所講的作個連結來結束。愛的盼望，帶來得勝的生命。 羅馬書八章35節問到在七種狀況下，是否會讓我們與基督的愛隔絕？「誰能夠使我們跟基督的愛隔絕呢？是患難嗎？困苦嗎？迫害嗎？飢餓嗎？貧窮嗎？危險嗎？刀劍嗎？」 這七種狀況歸納起來也就是說在問我們是否會因外與內的環境不如意，而與基督的愛隔絕。 外在那些壓迫我們的艱難環境，好像一把沉重的大鎚子，把我們壓得透不過氣來，對我們與上帝的關係是否有影響？內在的壓力，使我們的心裡的鬱悶，如在狹窄的空間裡壓迫著我們。對我們與上帝的關係是否有影響？羅馬書八章36節形容這樣的情況就像是：「整天被置於死地；人把我們當作待宰的羊。」，是否會讓我們與基督的愛隔絕？ 羅馬書八章37~38節這樣回答說：「在這一切事情上面，我們靠著愛我們的主已經獲得完全的勝利！因為我確信，甚麼都不能夠使我們跟上帝的愛隔絕。」 「因為我確信，甚麼都不能夠使我們跟上帝的愛隔絕。」，對上帝的愛確信的信心，使我們的生命帶著盼望，也帶來得勝的力量。在面對任何外與內不平順的境遇裡，上帝的愛都沒有離開我們，祂會支持你走過人生的死蔭幽谷，進入祂為你預備的迦南地。因此，我們就帶著上帝的愛，對上帝的信心和盼望，奔走上帝為我們預備的人生旅途。 回到頁首 上帝兒女的使命與盼望（羅八12~25） 20110717晚間禮拜 陳伯源牧師 一、依靠聖靈勝過人性的考驗 基督教信仰是個既入世又出世的信仰，一方面基督徒依照耶穌基督的教導要進入世界，做光做鹽，有以自己的行為，為耶穌基督做見證，帶領人信主的使命；也有另一方面出世的盼望，仰望上帝藉耶穌基督所應許新天新地的來臨，因此，聖經(上帝的話)又鼓勵基督徒要為耶穌基督再臨的日子做預備，活出一個不效法這個世界、與世界不同的聖潔生命。在這入世又出世的當中，便是對我們的人性一大考驗。 然而聖經告訴我們，勝過這個人性考驗的方法，不在於靠著自己的能力。「靠著自己」，聖經中說那是「血氣」；人的血氣，聖經也描寫為「肉體」，那是傳承自始祖亞當夏娃墮落的人性。 人自始祖亞當和夏娃就已傳承了墮落的人性，因此人是無法靠著自己的努力，使自己脫離墮落，活出被上帝看為是「義」的生命。或許人可以做出很多的善行，修鍊出很多的善心，然而卻不見得與創造人類的上帝就有好的關係，聖經將這個關係稱為「義」的關係，也就是現代中文譯本修訂版所說的「合宜」的關係。世人與上帝合宜的關係，不是像人的人際關係一樣，君子之交淡如水，彼此為對方留點空間，所以人可以與上帝的關係仍然保持祢是祢，我是我的關係。不是這樣子的！我們說人或許可以做出很多的善行，修練出很多的善心，但是不能只靠自己，不靠上帝，如果只靠自己，不靠著上帝，這樣與上帝之間是有距離的，聖經中說這個人與上帝之間的距離就是「罪」，「罪」的本性使我們愛與上帝保持距離，不愛與上帝連結在一起，反而愛自己勝過愛上帝，反而愛這世界勝過愛上帝。罪的本性就顯現出我們肉體人性的脆弱，這個肉體軟弱的人性是個容易陷入罪中的人性。因此聖經教導我們，人無法靠著自己來勝過人性考驗，人必須要依靠上帝，靠著聖靈的大能，靠著耶穌基督才能勝過。 感謝主！因著上帝的愛，差祂的獨生子耶穌基督道成肉身來到世上，使我們世人可以因著相信這位「中保」（中間人）的關係，與上帝之間的距離連結在一起，能與上帝有合宜的關係。世人與上帝的合宜關係，就是一種與上帝合一的關係，完全由上帝在人心靈裡掌權，聖靈上帝居住在我們裡面，如今活著的不再是我，而是主耶穌基督在我裡面活著的生命。達到這點的秘訣，聖經—上帝的話告訴我們，而是要靠著耶穌基督應許賜給我們的聖靈，在我們心中運行的大能大力來達成，不是我們人靠著自己的力量所能夠來做到的。 二、上帝兒女身份的意義 聖經告訴我們三個基督教要義的大主題：一是上帝的創造，上帝創造宇宙萬物，包含我們人類；二是人的墮落，全人類從始祖亞當夏娃時便已經開始墮落了，整個聖經舊約、新約中都真實地記錄人類的墮落史，甚至整個人類的世界史，也都可以說是人類的墮落史；因為我們墮落了，在我們當中有罪，有惡，因此在舊約中上帝不斷地藉由先知呼籲悔改的信息，新約中記載著耶穌基督及眾使徒，不斷地宣告世人都需要耶穌基督的救贖。因此聖經中呈現的基督教要義第三個主題就是耶穌基督的救贖，在舊約聖經中的記載，以色列人的墮落使他們陷入國破家亡各樣的災難中，上帝差先知勸誡他們悔改，上帝就出手拯救他們，新約中記載上帝差祂的愛子耶穌基督道成肉身來到世上，為世人釘死在十字架上完成救贖的工作，使一切信靠耶穌基督的，能脫離罪的綑綁，不再成為罪的奴僕，而是得到新的身份，成為上帝的兒女。 藉著耶穌基督在十字架上完成的救贖，相信耶穌基督者身份就得了改變，不再是過去屬於肉體、血氣、罪的奴僕，而是得了上帝兒女的新身份。羅馬書八章16節說基督徒得到了新的身份是「上帝的靈（聖靈）和我們的靈（心）一同證實我們是上帝的兒女。」。 聖經中記載人轉變為上帝兒女這個新身份的意義，不是像現在社會中做兒女的與父母親之間的關係這麼輕鬆。現代的觀念做兒女的只要達到成人的年紀，就是一個獨立的成人，父母親不再能為子女做甚麼決定，甚麼事情都要和子女商量，子女同意才行。然而，在聖經中新約時代的背景，父親與兒女的關係，是一種很權威的關係，從一個原本的家庭轉入、過繼到另一個新的家庭是一件很嚴肅的事情。 在新約時代的羅馬，有著很權威的父權制度。做父親的，對全家有絕對處理、管理一切事務的權柄，甚至有生殺大權。在羅馬，做兒女的永遠在父權之下，不管年齡長到多大，都沒有自主權。他總是在父親的權威之下，被父親所管，並且為父親所有。在這樣的背景下，如果說，一個人要從原本的家庭(不管是不是原生家庭)，轉入或是過繼到另一家庭，是一件非常嚴肅的事情。因為這也是代表這個人的所有權，是從一個父親的權柄下轉到另一個父親的權柄中。 一個人要轉入、過繼到另一個家庭的儀式中有兩個步驟。第一個稱為交付手續，以銅和秤來象徵出賣的意義。這個步驟總共要做三次，前二次是賣給對方，買方支付銅與秤後，賣方再用對方支付的銅與秤買回來，到了第三次的時候買賣雙方就只有賣的動作，而沒有購回的動作，這表明已經與前任的父親權柄恩斷義絕。 在第一個交付手續之後，會再接著舉行一個禮儀，稱之為擁有手續。接受轉入、過繼的新父親要前往羅馬官員那裏，辦理轉移手續，使這個新的子女在他的權柄之下。這樣，才完成了完整的過繼手續。 過繼的儀式必須要在七位見證人的面前來舉行，這樣子的話，如果有一天過繼的父親死了，在這個家庭或家族中對於過繼的兒子繼承權上有甚麼爭議，只要七個見證人中的一位或一位以上，出面宣誓說這個過繼是實實在在的事情。那這個過繼者的繼承權就獲得了保證，他就可以接受遺產。 而一個轉入到新家庭的人，有甚麼事情在他身上發生呢？第一，從此他喪失了以前家裡的一切權益，接受了新家庭的一切權益。因為在法律上他已經有了新的父親，也完全屬於這個新的父親。第二，他成為新父親的產業繼承人，就算是這個父親以後有了自己的兒子，他的繼承權也不會受到任何影響。他將與他們同享繼承權。第三，在法律上，他是一個全新的人，過去生活的一切記錄，用現代的話就是全都刪掉。譬如說，以前他有欠債，過繼到新的家庭，有了新父親後，以前他所欠的債都一筆勾消了。因為他是新的人，他已經進入了一個新的人生，跟過去的一切完全沒有關係。 從新約中羅馬時代，子女過繼給新父親的事情來看，羅馬書八章16節所說的「上帝的靈（聖靈）和我們的靈（心）一同證實我們是上帝的兒女。」，意思就是我們成為上帝的兒女，是被上帝的靈（聖靈）祂自己與我們的靈（心）一同見證，我們已經從過去屬罪的身份，轉入、過繼在上帝的家中，有了新的身份、新的角色，完全屬於新身分的父親—上帝，有新繼承的產業，「就享有上帝為他的子民所預備的福澤，也要跟基督同享上帝所為他保留的」(V.17)。 三、上帝兒女的使命 上帝的兒女新身分的人，是誠服在上帝的主權下，被上帝所帶領者。羅馬書八章14節這樣說：「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女。」。被上帝所帶領的反面，就是我們被自己罪的本性帶領。原本在還不屬於上帝這位新父親之前，我們是在自己罪的本性絕對控制之下，心中只有自己，完全以自己的喜好為主。有的人是受情慾的支配，有的呢是受貪婪的支配，有的是受驕傲的支配，或是有的受野心的支配，各人都不盡相同，當一個人受這些本性的慾望所吸引和支配，他的心中沒有上帝，沒有基督。在本性罪的支配下，人是活在得罪上帝的關係，最後得到的結果是死亡的代價。我們在不信耶穌基督之前都是這樣的身份，都要承受因罪死亡的代價。 不過，上帝憐憫世人，在祂的愛中，祂以聖靈來引導我們，也帶領我們作為祂的承繼人，完全屬祂所有。我們也不再欠舊本性的債，上帝這位新的父親已經對我們有絕對的權柄，因此我們生命的主權，已經不再是被舊肉體(罪)本性來支配，而是在上帝的靈帶領、引導下，勝過仍存在於心靈裡面的罪，治死一切會受罪的本性引起的罪行，完全與基督連結在一起，完全受上帝的靈來支配。 我們有了受上帝的靈支配的新生命，這就好像一個住在空氣中的人一樣，他在空氣裡，空氣充滿他，基督也是如此的充滿他，他住在基督裏，與基督完全結合在一起。他不受自己的本性所支配，是受聖靈的支配；他沒有自己的心，自己的慾望，他以基督的心為心，以基督所愛的為自己所愛，以耶穌基督所給的使命為使命。 哥林多後書五章17~19節這樣記載，保羅等人對哥林多教會的見證：「無論誰，一旦有了基督的生命就是新造的人；舊的已經過去，新的已經來臨。這一切都是上帝的作為；祂藉著基督使我們得以跟上帝和好，又給我們傳和好福音的職份。我們所傳的信息就是：上帝藉著基督與人類建立和好的關係。他不追究他們的過犯，並且把祂與人和好的信息付託了我們。」 保羅等人這樣對哥林多教會見證，上帝藉著耶穌基督賜恩典給人，使人與祂和好，因此人也有了傳上帝藉著耶穌基督與人類和好之福音的職份。我們每一位成為上帝兒女的基督徒，都有傳上帝藉耶穌基督與世人和好之福音的職份和使命，傳福音使人歸主，靈魂得救，這是我們的使命，但是有一個很重要的基礎，傳福音不僅用口，用善行去傳，傳福音也是個生命影響生命的事奉。 耶穌基督說基督徒應該成為世上的鹽，世上的光，然後說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太五16)。好行為就是身體惡行的對比，好行為是個順服上帝的功課，人在聖靈的引導下，順服上帝行出的行為見證。羅馬書也不斷地強調人在本性與成為聖潔合乎主用的爭戰中，必須要做的工作就是順服聖靈。 上帝鑒察人心，知道人心靈中的惡，聖靈便在人的心靈裡面工作，指正人的惡行、惡念，人在聖靈的引導下知道自己的惡行惡念後，很重要的一點人必須要順服上帝。傳福音是個生命影響生命的事奉，不僅用口傳，也必須順服在上帝哩，有好行為來做見證，因此哥林多前書九章27節記載保羅這樣說他傳福音時是：「攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」。 基督徒有傳福音的使命，這個傳福音使命的見證，是建立在對上帝順服中，身心靈合一的事奉。人順服在上帝裡，便是將自己的主權，完全交給上帝，完完全全活出屬於上帝兒女的身份應該做的事。 然而，順服並不是件容易做的工作，通常人越被要求要順服時，就越不容易順服。一個自由慣了的小孩子，你要他們乖乖聽話，他們會回問：「為什麼？」，到了青少年後，你越要用權威要求他們順服，他們就越叛逆。(屬靈上我們也常常像個叛逆的青少年)除非說是如同當軍人的，在入伍後便接受一連串的軍事教育，接受了自己軍人的身份後，才懂得如何順服。順服是一個知道自己的身份，也是一個不斷地向舊的自己死，向自己新的身份活的功課。基督徒知道自己是屬於上帝的兒女，完完全全屬於父親—上帝的權柄，因此看自己舊的本性是已經死了，而且還不斷地靠著聖靈治死自己本性的惡，使自己活出完全與基督聯結在一起的生命。 在上帝的恩典，聖靈的引導下我們有了新身份，也開始了新的生活。我們就和上帝自己的兒子耶穌基督一樣，同得後嗣的身份，成為祂一切豐富的繼承者。基督所繼承的將來產業和使命，我們也要繼承。基督為上帝國的福音受苦，我們也要同為上帝國福音受苦；基督得榮耀，我們也「熱切地盼望著上帝的榮耀從祂的兒女們顯示出來。」(V.19)。 四、上帝兒女的盼望 「熱切地盼望(熱切等候)」，這句話原文的意思是描寫一個人等候日出的態度。人抬著頭，舉目眺望，熱切地企望地球水平線的那一端，出現第一道破曉而出的曙光。 聖經說，基督徒熱切地盼望上帝的榮耀從祂的兒女們顯現。上帝榮耀的從祂的兒女們顯現有兩個管道，第一個是在基督徒是入世的好行為見證，使人將榮耀歸給在天上的父。 第二個熱切地盼望(熱切等候)是在基督再臨，新天新地出現時，上帝的兒女在上帝的榮耀權能中得到永生應許的實現，上帝也藉著祂的兒女得榮耀。 羅馬書八章24節說「由於盼望，我們得救。(我們得救是在乎盼望)」，基督徒的人生就是一個不斷盼望的運動。在人生的實境中，基督徒不斷地面臨順服聖靈與順服自己罪惡本性的鬥爭。一個順服上帝的基督徒，是因為他所看見的不只是這個世界，他也超越這個世界，看見上帝，他盼望上帝的國臨到，上帝的旨意行在地上如同行在天上，因此他順服於上帝，並且盼望上帝。 一個對上帝帶有盼望的基督徒，他不只看見人犯罪的結果，他也看見上帝憐憫慈愛的能力。因此，基督徒的眼光，是在上帝裡的新眼光，他常常是帶著盼望，不是失望；基督徒等待的不是死亡，而是今世和來世新生命的來臨。為著這新生命的盼望，他願意忍受內心情慾爭戰的痛苦，也願意為上帝的真理與福音的緣故，忍受一切敵對的苦難，因為「現在的苦難跟將來要顯明給我們的榮耀相比是算不了甚麼的。」(V.18)。 回到頁首 生命的服事(約十二1~11) 20110717第一堂禮拜 潘美惠牧師(摘要) 一、委身的愛 『事奉者重於事奉、神工重於人工，生命見證重於言語見證，恩膏重於口才，愛心重於知識與一切恩賜，品德重於熱心，靈性恩賜重於工具性恩賜，神知道重於人知道，動機重於行動、順服重於成功』 『服事』是屬靈生命的流露，需要全心的奉獻，需要完全的委身，完全沒有保留，合神心意的服事，要忠心才能蒙福。 服事的動機要清楚，事奉的對象是上帝，才會產生真正純潔服事的熱誠，無論服事任何工作，要存上帝是你的主管之心態。 二、生命的服事 主所尋求並使用的人，是那些對福音事工有必勝決心和信心的人，為主不計代價的人，是那些毫無保留完全把自己擺上祭壇上的人。 三、探訪者的品格 榮耀父神，就必須結果子。表明是祂的門徒，也必要結果子。成別人的祝福，就一定要結果子。 神的道要在我們的生命裡製造出祂的品格，結果子的意思，讓神的品格在我們的生命裡製造出來。 四、探訪的預備 1.不同的對象或事故，就當安排不同的探訪隊伍及時段。 2.先有約定的時間、地點、人數。 3.尋找個別家庭、個別方便的時間。 4.充足的睡眠，事先的了解與禱告，整潔衣容。 5.應備好資料、聖經、單張、紙筆、或慰問品。 五、良好的探訪 1.時段、地點、需要、話又投緣、簡短、親切。 2.態度誠懇、帶入主題、關心、代禱、支持、不爭論、不隨便下定論。 3.學會引論、帶出話語、又會守密、可靠。 4.會看、會聽、會斷。 5.不只關心某一事物、某一人、而是全家人的關心。 六、特殊的探訪 1.肉體生病--生病時，病人有的在家中有的在醫院，探訪時應帶好資料、也可帶點小慰問品、福音單張、屬靈書籍。 2.遭遇不幸--親人過世，先去慰問、祈禱，然後看有哪些事需要幫忙處理，並聯絡信徒協助喪家。【注意家中最容易被忽略的悲傷者，可能是小孩或是老人。】 3.遭遇困難--聯考失敗、工作失業、天災人禍、得意外事件、人際溝通不良、經濟週轉不靈……。 【此刻的探訪是較困難的，有時人家會不理或不談， 只好安靜地等待、祈禱、有時得暗暗的幫忙作家事，或解除一些實際事故，輪到我們講話時才說出，要適當的幫忙不能在債務上或人情上隨便答應。】 4.心靈憂傷--平常在真道上不肯追求的人，靈性軟弱，行為也無好的見證；信仰跌倒的人，因某人或某種緣故在靈性上跌倒了；離開教會，不再守禮拜的人；受洗不久，對道理明白不多，靈性像嬰孩一樣的信徒。【以上這類的信徒是極需關懷探訪。】 七、如何探訪病人與家屬 1.探訪應具備條件 a.聆聽、觀察、感受 b.製造容易分享的氣氛。 c.仁愛憐憫的心給予安慰 d.瞭解、體會病痛和苦難 e.智慧的溝通 f.同理受訪者感受和情緒並助人的能力 2.探訪前的準備 a.收集相關資料及背景。 b.清楚探訪的目的：為什麼要探訪？ c.尋找適當的同工。 d.攜帶聖經、慰問卡、福音單張、福音小冊、紙筆及應備資料。 e.時間安排並善加控制，勿使對方感到為難或不便。如：三餐時間、午睡時間、查房時間均為不宜。 f.探訪是道成肉身，表達真愛的方法，對自己有信心並確認自己是上帝的使者。 g.為此次探訪及受訪者禱告，祈求神的帶領與聖靈的同工。 ※探訪應注意的事項 1.腳步聲要小，動作要謹慎。 2.注意病房之區別及提醒事項。 3.注意說話中所引用的字眼。 4.對他宗教不可具有攻擊性及武斷性 的言論和行為。 5.掌握時間及重點。訪視時間不宜過長最好在10~20分之間。 6.細心地觀察是否需要支援或轉介。 7.跟進工作的計劃及執行。 我們都「知道」什麼是愛的行為，但是當我們「行出」愛，即使別人不以愛回應，我們會發現自己的感覺與行動變得一致了。~~《心靈麵包》~盧雲
「所以，我們並不沮喪，我們外面的人雖然漸漸朽壞，但裡面的人卻日日更新。因為我們短暫輕微的患難，是要為我
們成就極大無比，永遠的榮耀。我們所顧念的，不是看得見的，而是看不見的；因為看得見的是暫時的，看不見得是永
遠的。」（哥林多後書四章16-18節） 你們的同工＆朋友，維恩＆悅慈，Abby, Kala 許素蓮傳道師，屏東縣琉球鄉（俗稱小琉球）人，家中排行老六，曾任灣裡教會執事。 中華醫事技術專科幼兒保育科畢業後，曾任九年的幼教老師，兩次獲得優良教師榮譽。 後先後就讀台南神學院社會工作學系及道學碩士班。95年擔任「向日葵系列活動」單親家庭外展服務之義務輔導員。97年畢業於南神社工系，及道碩班曾修過相關課程：勵馨基金會台南中心實習、文化人類學、社工自我探索、方案設計與評估、個案工作、團體工作、家族治療、內在醫治、心理學、CPE課程實習、協談理論與實務、戲劇治療等。 回到頁首 得著生命與平安的法則(羅八1~11) 20110710第一堂 陳伯源牧師 一、為何沒有耶穌基督所應許的生命與平安？ 約翰福音書十四章記載，耶穌基督說：「我就是道路、真理、生命；要不是藉著我，沒有人能到父親那裏去。」(約十四5)，接著在耶穌基督應許賜下聖靈保惠師永遠與人同在後，耶穌基督說：「我留下平安給你們，我把我的平安賜給你們。我所給你們的，跟世人所給的不同。你們心裏不要愁煩，也不要害怕。」(約十四27)。許多時候人信主了以後，生命沒有改變，思想、做法都和未信者一樣，甚至在遇到事情時不僅未向上帝求幫助，依靠上帝，還尋求一些其他信仰的方式，看風水、改姓名、算命、卜卦，以這些方式來求平安，為何已經認識了耶穌基督，進入了教會，整個人卻沒有改變，也沒有感到平安。羅馬書中指出那是因為沒有活在耶穌基督生命裡面，沒有和耶穌基督聯合，沒有讓上帝的靈、耶穌基督住在我們裡面。 二、基督徒生命的根基—與耶穌基督聯合 基督徒生命的根基，就是與耶穌基督聯合，如今活著的不再是我，而是主耶穌基督在我裡面活著。羅馬書八章9節論到基督徒說：「至於你們，既然上帝的靈住在你們裏面，你們的生活就不受本性的支配，只受聖靈的管束。沒有基督的靈的人就不屬於基督。」，這裡說基督徒是有上帝的靈「住」在裡面，「住」這一個字，就好像我們住在家裡一樣，這裡是屬於我們的，我們也屬於這裡。當我們相信了主耶穌，上帝的靈（聖靈）住在我們心裡，我們就是屬於上帝的，不屬於自己。羅馬書八章9節說：「生活就不受本性的支配，只受聖靈的管束」，有聖靈住在裡面的基督徒，是一個不順服於肉體本性的情慾，被肉體的情慾所控制的基督徒，他是一心一意地順服住在他心靈裡面的聖靈，體貼上帝，與上帝同心，所思所想所望所求所樂都是上帝的事，這就是順服上帝；順服於上帝的基督徒，就領受耶穌基督所賜的平安、喜樂之生命。 哥林多前書六章19~20節「你們不知道你們的身體就是聖靈的殿嗎？這聖靈住在你們裏面，是上帝所賜的。你們不屬於自己，而是屬於上帝，因為他用重價買了你們。所以，你們要用身體來榮耀上帝。」。基督徒的定義就在這裡：「是不是全人全心全靈都屬於耶穌基督？是不是用自己的生命來榮耀上帝？」，羅馬書八章9節說：「沒有基督的靈的人就不屬於基督。」有沒有基督的靈？就在於我們的心思意念是否與耶穌基督一同活著，或是離開耶穌基督與這世界一同活著？還是你的思想、意念是這世界的觀念、世界的氣質、世界的潮流，也就是你的肉體是狂妄、自大、懦弱、膽怯、不誠實，或是種種從自私而來的想法？你是不是屬基督的，就看你裡面的想法、觀念是怎樣？是屬於基督的？或是屬於這世界的？ 三、意向(體貼)本性與意向(體貼)聖靈 羅馬書八章6節說到屬本性與屬聖靈，這兩者之間不同的結局：「意向於本性就是死；意向於聖靈就有生命和平安。」，意向於肉體本性的，仍然過著屬肉體犯罪的生活，上帝是忌邪的上帝，過著屬肉體犯罪的生活就是與上帝為仇，因此不能得到上帝的喜歡，他的生活沒有平安，他的結局是死亡。另一個是意向於聖靈，行在上帝的旨意中，而過著與基督同活的生活，他的結局是平安，和永遠的生命。 這裡說的「意向」是現代台語和現代中文譯本的翻譯，是「心思意念」、「同心」的意思。和合本將它翻譯為「體貼」，我們說某個人是個很體貼的人，因為我們的需要，我們的想法他都知道，都能體會。 上帝的靈就是聖靈，耶穌的靈也就是聖靈，體貼聖靈就是體貼上帝和耶穌基督為。「體貼」就是心思意念和聖靈，與上帝，與耶穌基督一樣的意思，也是與聖靈，與上帝和與耶穌基督同心的意思。腓立比書二章5節說：「你們當以基督耶穌的心為心。」，這兒的「心」原文與「體貼」是用同一個字，意思是心思意念要體貼耶穌基督，與耶穌基督同心。耶穌基督自己也是體貼天父上帝，與上帝同心，順服上帝。腓立比書二章6~8節記載「祂原有上帝的本質，卻沒有濫用跟上帝同等的特權。相反地，他自願放棄一切，取了奴僕的本質。他成為人，以人的形體出現。他自甘卑微，順服至死，且死在十字架上。」。耶穌基督與天父上帝同心，謙卑順服上帝至死；與耶穌基督同心的基督徒，也就是個與耶穌基督一樣地順服上帝的基督徒。 四、信耶穌基督的人是順服聖靈的人 耶穌基督體貼上帝，且順服上帝至死，死在十字架上，為的是體貼上帝使我們不被定罪的心，將我們從罪和死的法則中釋放出來，使我們從被罪綑綁，以致於死的當中得到自由。羅馬書八章1~2節說「如今，那些活在基督耶穌生命裏的人就不被定罪。因為聖靈的法則，就是那使我們跟基督耶穌聯合而得生命的，已經從罪和死的法則下把我們釋放出來。」，第3節指出上帝為的使我們得釋放，可以說是用心良苦。羅馬書八章3節這節經文，和合本和現代中文譯本聖經有不同的翻譯，和合本的聖經翻譯為：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」，現代中文譯本的翻譯是「摩西的法律因人性的軟弱而不能成就的，上帝卻親自成就了。上帝差遣自己的兒子，使他有了跟我們人相同的罪性，為要宣判人性裏面的罪，把罪除去。」，引起了耶穌有沒有罪性的爭論。 而最近張宗隆牧師等人在台灣聖經公會努力的現代台語版聖經，再次依原文做了較為清楚的翻譯：「因為人的本性軟弱，律法作不到的，上帝有作成：祂差自己的子取和人相同有會犯罪的本性，宣判人本性的罪為有罪，來處理罪。」，因為人的本性軟弱，靠著守律法，無法使人成為無罪的，但是上帝有憐憫人，為人補足這個缺憾。上帝如何作成呢？祂差自己的獨生子耶穌基督，取了和人一樣肉身的形體，耶穌基督道成肉身成為人的樣式，也和人有同樣的本性，有肉體的需要，需要吃、喝、睡，也有肉體的情緒，會哭、會笑、會生氣，但是祂雖然和人一樣有肉體的本性，聖經說：「有犯罪的本性」，不過祂沒有犯罪，也就是說祂雖然道成肉身，和人一樣有會犯罪的本性，會犯罪的身體，但是祂勝過了罪，沒有犯罪，所以祂可以宣判人本性的罪是有罪的，來處理人罪的問題，使人得釋放。 我們看見上帝為要處理人罪的問題，是如何地用心良苦，他是如何地愛世人。一個體貼上帝，與上帝，與耶穌基督，與聖靈同心的基督徒，就是不再順服在使我們被定罪和得到死亡法則的肉體本性，而是順服在使我們得生命和平安的法則，對聖靈順服。在張宗隆牧師最近出版的《再讀新約，新約解碼》這本書的第147頁，對於羅馬書第八章這一段的經文做了這樣的註解：「信基督的人就是隨從聖靈的人。聖靈使我們與基督耶穌聯合，使我們脫離罪和死的法則而得生命；使我們不再是死、罪和律法的奴僕，而是上帝的兒女。聖靈還幫助我們效法耶穌基督的榜樣，順服上帝，而與基督一同受苦，共享上帝的榮耀與產業。」。 五、順服聖靈—得著生命與平安的法則 羅馬書八章6節指出兩個不同的法則，一個是順服肉體本性，得到罪和死的法則；另一個是順服聖靈，得到生命和平安的法則。意向於肉體本性的就是與上帝為敵，是上帝所不喜歡的。反之，意向於聖靈的就是體貼上帝的心、上帝的法則，為上帝所喜悅，使我們得著平安和永恆的生命。 第6節和合本聖經翻譯為「肉體」，現代中文譯本的聖經翻譯為「本性」，這兩個意思是一樣的。在聖經中，「肉體」一詞常有兩種意思，一個是指身體的肉體；另外一個是指罪的本性。另外，在10節中用了「身體」一詞，這詞也有兩個意義，可解作肉體會老化、死亡的身體，也可解作不順服上帝，罪的本性。不論「肉體」、「本性」或是「身體」， 其意義都相似。因此第10節的「身體」有的解釋為雖然信主的人肉體仍然會老化死亡，但是之後肉體會復活；有的將「身體」則解釋為會敗壞本性的肉體，當我們信主時，我們肉體的本性就與耶穌一同死在十架上，已與耶穌基督同死，心靈，屬靈的生命則因上帝的靈(聖靈)與耶穌基督同活。這樣的說法比較接近羅馬書所強調的，「跟基督同死，跟基督同活」(羅六1~14)，羅馬書六章5節「如果我們跟基督合而為一，經歷了他的死，我們同樣也要經歷他的復活。」，羅馬書八章13節也是這樣說：「你們若依靠聖靈治死罪行，一定存活。」，我們應當將肉體本性當成已死的來看待，也就是說不再將它當成存在的，如我們台語所說的「不見了」，肉體本性「不見了」。 怎麼做呢？就是如聖經所教導的依靠聖靈來治死肉體罪惡的行為。聖經教導我們的不是靠著自己，而是依靠聖靈、順服聖靈。也就是說我們心靈要換主人，過去未信主，或者是信主後跌倒時，如同一個糖尿病患，不聽醫生的話，只聽自己的慾望，吃了不該吃的東西一樣；心靈不是體貼聖靈，而是體貼肉體本性。基督徒信主後，或跌倒後必須要馬上改變，換主人，自己本性不再作主，而是由上帝來作主，只聽上帝的話，不聽自己本性的話。 因此我們在說順服聖靈，順服上帝，不是一種很空洞沒有基礎的順服，內心有甚麼感動就說是上帝藉聖靈感動在說話，順服聖靈在於順服上帝藉著聖經向我們啟示的話語，聖經—上帝的話是我們順服的基礎。一個順服聖靈的基督徒，是個順服上帝的話的基督徒。他在上帝的話中認識上帝，了解上帝，也體貼上帝，與上帝同心，與上帝同行。他依靠聖靈治死肉體，就如同一對相愛的戀人一樣，眼中只有對方的存在，體貼對方的心，與對方同心，只聽對方的話，就沒有縫隙讓小三來介入。 聖經中所記載第一個小三，現在也還存在的小三就是撒旦，牠是破壞我們人與上帝之間的第三者。小三只會為家庭帶來破壞，撒旦也只會為人的心靈帶來破壞，不會為人帶來平安。 信靠上帝，順服上帝的，加拉太書四章6節說：「因為我們是他的兒女，上帝就差遣他兒子的靈進入我們的心，呼叫：『阿爸！我的父親！』」，「兒子的靈」就是「基督的靈」，進入我們當中，我們與上帝的關係不在是奴僕的關係，而是子女的關係。有上帝的靈、兒子的靈、聖靈進入我們心裡，提摩太後書一章7節說：「上帝所賜給我們的靈不使我們膽怯；相反地，祂的靈會使我們充滿力量、愛心，和自制。」，我們不再活在一種不平安的當中，以致像奴隸一樣，生命沒有力量；也不再任由自己的肉體本性掌權，使我們走在無法通往平安的道路。 順服聖靈，心靈讓上帝做主人，聖靈住在我們裡面，我們因認識上帝的慈愛，我們就大有盼望；我們因認識上帝的偉大，敬畏上帝，我們就什麼都不懼怕了。耶穌基督所賜的生命，所賜的平安，就住在我們心裡。 信靠耶穌基督，順服聖靈的引導，聽上帝的話，是我們得著生命與平安唯一的法則。 回到頁首 勿輕看自己(創廿五19~34) 20110710第二堂及晚間 陳伯源牧師 最近來台引起一陣旋風的Lady GaGa，有許多小怪獸深深為她著迷，這些小怪獸們被她所唱，所主張的「Born this Way」感動，活出有自信的自我。 我們要活出自我，倒不用像Lady GaGa一樣搞怪，腳踩「恨天高」，頭頂「一柱天」。上帝賦予我們每一個人都有不同的恩賜，上帝在每一個人的身上都有美好的計畫，作為基督徒，在我們的生命中都有個上帝的呼召，有一種使命等待我們去完成，有一種我們必須要堅持不能折扣的標準。我們只是要看重上帝所給我們的使命和身份，不要輕看自己。 一、雅各輕看自己長子的名份 聖經裡頭記載很多世界第一的故事，世界第一個騙子（撒旦），世界第一個殺人犯（該隱），今天我們所讀的經文記載世界第一對雙胞胎，以掃和雅各的故事。這一對世界第一的雙胞胎，雖然出自同一對父母，但是天生個性就不一樣，從在母腹中時就不和，彼此相爭，讓身為媽媽的利百加感到非常不舒服、很苦命，於是向上帝求問，上帝回答她這是因為：「兩個國家在妳肚子裏；妳要生出兩個彼此敵對的民族。一個要比另一個強；大的要服事小的。」（V.23），在上帝對利百加的回答中說，她的兩個小孩，將來大的要服事小的，會發生這樣的原因，我們從後來的經文中看到了，不是因為有如耶穌基督所說的「誰願為首就要作眾人的奴僕，大的服事小的」謙卑的因素，而是因為做長子的以掃，輕看自己的身份。 以掃、雅各的出生，就如同以撒一樣，都是在父母婚後多年不孕時，向上帝禱告求來。以撒是在四十歲時和利百加結婚，婚後因為他的妻子利百加不孕，以撒向上帝禱告，上帝垂聽，接著利百加就懷孕，而且一懷就是對雙胞胎。剛剛我們說以撒為妻子禱告後接著利百加就懷孕，事實上，這個「接著」並不是有如去自動販賣機一樣投了幣，東西一下子就出現，仔細看經文我們可以發現以掃和雅各「他們出生的時候，以撒六十歲。」（V.26），也就是說在以掃結婚後，或是他向上帝禱告求子後，經歷了一段不短的時間。在信仰的功課上，等候上帝與信心是息息相關的，以掃和雅各在父親以撒向上帝求後誕生。然而就如我們生活的經驗一樣，有時當我們的願望實現時，接著來臨的是另一個挑戰。在我們生命的每一個歷程中，都是必須謙卑地順服上帝，跟隨上帝。教養子女或是我們待人處世都是一樣，必須謙卑地與上帝同行，虛心地與人交往，因為每一個人都有他不同的特質。 以掃和雅各這對史上第一的雙胞胎，在母腹中個性就不同。以掃外向善於打獵，雅各內向常宅在家裡。以掃先出生，但雅各並不讓他，手緊緊地抓住以掃的腳跟接著出生，一點也不願意讓給以掃當他的哥哥。而以掃對他長子的身份也不看重，有一次，以掃打獵完後，因為肚子飢餓的緣故，就把長子的名份賣給了雅各，經上說：「以掃輕看長子的名份」（V.34），就把這個他看為不重要的名份，讓給了雅各，代價只是一碗紅豆湯。 二、長子名份的權力與責任 長子的名份是什麼？有什麼重要？為何聖經要特別提起這件事？ 權力與責任是相對的，權力越大，責任越大。長子的名份，代表著一種權柄及地位，也代表一種責任，尤其是在古代中東地區。如，古代貝都因的阿拉伯人，因為沒有政府；所以，生活中的一切就都由族長領導。而族長的傳承只傳給長子；也就是說，長子，將來有繼承族長的權利，也有領導全族的責任。 然而，長子的名份雖然尊貴，卻是可以買賣的。按考古學家在底格里斯河東的努斯地區發現，屬於大約在主前一千五百年前的數千份泥版中，有部分的契約文件顯示，有些人將自己長子的名份賣掉。有一片泥版的文件記錄著，有人以三隻綿羊的代價買了長子的名份。所以，以掃出賣長子的名份，在當時並不是唯一的。 既然不是唯一，以掃出賣長子的名份，有那麼嚴重到值得聖經記錄下來嗎？原因就在於以掃不僅輕看自己未來的權力，也輕看自己未來的責任。 作為未來族長的長子將來要承擔的責任為： 一、統治的責任：創世記二十七章29節，以撒為已經得到長子名份的雅各祝福：「願萬國服事你；願萬民向你下拜。願你統治所有的兄弟；願你母親的兒子都向你跪拜。詛咒你的人要被詛咒；祝福你的人要蒙福。」，長子將來成為族長要承擔統治的責任。頭人人想當，責任卻不是人人願意承擔。當頭不是只有享受眾人的崇拜，各樣的福利，在我們現代的社會裡，我們看到當頭的人也必須要有高的抗壓性，因為不僅你做的決定跟眾人有關，你的責任大，你也要經得起各方的批評指教。當頭不是為了享受，當頭是要承擔更多的責任。 二、與上帝的責任：在摩西律法頒布祭司制度之前，都是由族長擔任祭司，代表全家族向上帝獻祭。當頭的不是為了自己，讓自己享受，當頭的有責任讓所帶領的人過著受祝福，平安的生活。人與人之間要平安，社會、國家之間要平安，就必須與上帝和好，受上帝祝福。族長有責任帶領人與上帝過和好的生活，走在上帝的正路上，以過平安的生活。 以掃輕易地以一碗紅豆湯的代價出賣自己長子的名份，他肚子很餓，煮一碗紅豆湯需要很久嗎？況且吃一碗紅豆湯對他這個在外奔跑打獵的獵人而言夠嗎？這都顯示出以掃多麼不看重自己的身份，自己的責任。 有人說，以掃會賣長子名份是因為雅各太狡滑，被雅各騙了。但是這個說法對雅各並不公平，因為雅各也是用紅豆湯跟他交換長子的名份，在這場交易中雅各或許得到比付出更多的利潤，但這是他們雙方甘心樂意的交易，不能叫做欺騙。 如果雅各說好要給紅豆湯，卻沒給，那才叫欺騙。但雅各自認為自己要死了，長子的名份對他沒有用，同意用紅豆湯來換他長子的名份，所以這場交易雖然不公平，但不是欺騙。是他自己自由意志之下所作的決定，他輕看自己長子的名份及責任，所以不能怪別人。因此聖經最後的評論，不是說雅各用詭計欺騙了以掃，而是說：「因為以掃輕看了他長子的名份。」(v.34) 三、勿輕看自己 「輕看」就是，不尊敬、不重視、藐視、以為是小事、給予某些事物不高的評價。所以說，基本上以掃已經不認為，長子的名份有什麼了不起，價值不如一碗紅豆湯。因為這樣，他才會說長子名份有什麼益處呢？而上帝就將那些藐視自己身份者看為有罪。 希伯來書藉以掃這樣規勸得到基督徒名份的人這樣說：「要謹慎，免得有人淫亂，或像以掃一樣不虔，為了一點點食物把長子的名份都出賣了。後來，你們知道，他想得到父親的祝福，可是被拒絕了；雖然他流著眼淚想尋找補救的辦法，卻無法改變他已經做了的事。」（來十二16~17）。基督徒應當將以掃當為借鏡，勿輕看自己的名份。 雖然基督徒不是長子，基督才是（羅八29）。我們雖不是長子，但我們是上帝的兒女、後嗣。約翰福音一章12節說：「凡接待祂的，就是信祂名的，祂就賜他們權柄，做上帝的兒女。」；提多書三章7節也說：「聖靈就是藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩德稱為義，可以憑著永生的盼望，成為後嗣。」而我們基督徒既是上帝的兒女、後嗣，將來就必要承受上帝所為我們預備的產業。以弗所書三章6節說：「這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」這應許就是天上的產業，基督徒的福分。 但在享受上帝應許的同時，基督徒也有合於自己「基督徒」這個名份該盡的使命，就是「行事為人就當像光明的子女」（弗五8），在各樣事情的考量上，所言所行都應當合於基督徒這個名份應當做的事，看各樣事情的利益，應該如同保羅所說的「以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（腓三8）。 之前，我們有分享過連加恩弟兄在布吉那法索的經驗，有個當地的建商，雖然是基督徒但是做工程都偷工減料，連為孤兒院蓋的圍牆也偷工減料到無法完工。但是他卻希望能把有洗禮卡，好後事有牧師帶他悔改上天堂。這個偷工減料的建商，當他在做工程時有尊重自己基督徒的名份嗎？沒有。他輕看基督徒這個名份。他很看重洗禮卡是為了自己的後事，事實上他並沒有以基督徒這個名份為榮，為重要，輕輕易易的就為眼前的利益放棄掉。就像以掃一樣，為眼前的紅豆湯，暫時解飢的利益放棄掉長子的名份，希伯來書中說，若是像以掃一樣，輕看自己的名份，自己的責任，到最後想要得到祝福就來不及了。對我們而言，或許我們沒有像那個布吉納法索的建商一樣有這麼大的利益，讓我們放棄信仰，但或許我們也為著其他的原因，將信仰放在一邊，我們不用為著很大的利益，只要有如小小的紅豆湯，小小的情慾，就會讓我們放棄自己基督徒的名份，這是我們也必須要警惕的。 願聖靈上帝幫助我們，提醒我們看重自己基督徒的名份，勿輕看自己，不只勿輕看上帝都給我們有不同的恩賜，也勿輕看上帝呼召我們成為基督徒，這個名份的使命和尊貴的身份。 回到頁首 咱的祖公傳互咱的(詩篇七八篇一~六節) 20110703柯從心牧師 別論 所謂「上帝的言語與台灣俗語」，就是基督福音如何落實本土化、如何藉著俗語讓上帝的話，深刻於人心。 本論 老人若不講古，將來會失譜 一、「俗語」的意義： 通俗流行的話語，指在社會大眾口頭語中形成而流傳的語詞固定的組織。在本段經文中所指的「比喻」：有助教導。「譴語」：指古代史事可作殷鑒。或可解說為「寓言」或揭解歷史的奧祕。「法度」：即流傳的家訓。「訓誨」：教訓，直譯為「律法」，摩西五經或指舊約的全部。 例：在以西結17:3所指的「大鷹」，代表巴比倫尼布甲尼撒「利巴嫩」代表猶大國。因為利巴嫩以出產華美香柏樹聞名，以此代表大衛王室的政權。「將香柏樹梢擰去（取香柏樹中枝的枝尾），代表巴比倫王於主前597年擄去猶大國年輕的國王──約雅敬。」 以上僅是聖經中有關比喻，譴語、法度之一的例子而已，新、舊約也常用比喻作為教導。 二、台灣俗語和聖經的教訓： ◎「圓弄會扁，扁弄會圓」，有時候「圓人會扁，扁人會圓」：不要灰心，失志。雖然有失敗，經過鼓勵、奮發自強也可翻身，繁榮欣欣向榮參考聖詩：188首內容。 ◎「弄人心會活，勸人心會息火」：詩篇一三八3、7「我呼求的日子，你就應允我，鼓勵我，使我心裡有能力。我雖行在患難中，你必將我救活。」馬太五9「使人和睦的人有福了。」參閱箴言十二25。「一句好話互伊歡喜」。 ◎「死皇帝，呣值得活乞丐」、「好額呣值得會吃」、「好命呣值得勇健」、「賺錢有數，生命要顧」。馬太十六26「人若賺得全世界，賠上自己的生命有什麼利益呢？人還能拿什麼換生命呢？」箴言四20~22「我兒，要留心聽我的言語，……因為得著他的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。」 ◎「田螺含水過冬，田螺若盡吐就疼尾。」箴言卅25「螞蟻是無力之類,，卻在夏天預備糧食」（參閱箴言六7-8）。阿摩司四12「你當預備迎見你的上帝」。晚年要留一點錢在身邊，以免向子女要錢之不便。有人說「大兒子有孝、二兒子也有孝、但是「第三」的（放在袋子裡）的兒子，最有孝。」「親生子呣值得荷包子。」人生要有危機意識，天有不測風雲。 ◎「一晃過三冬，三晃運一世人」：要做的事不要延遲，不然會忘記。西洋的俗語：「等待主義，就是心中的賊。」帖前五19「不要消滅聖靈的感動。」聖靈的感動，要即刻採取行動，不然一生就沒有機會了！約翰九4「趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」 ◎「看命無褒，飲水攏無」、「鯽仔魚吃濁水，人吃嘴媠」：人需要鼓勵，讚美、肯定。以賽亞五十4「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」詩篇四五2「你比世人更美，在你嘴裡滿有恩惠；所以上帝賜福給你，直到永遠。」 ◎「倚山山崩、倚壁壁倒，倚豬寮死豬母。」倚靠天父上帝第一好的原因是：詩篇四六1「上帝是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」 詩篇卅三16~17「君王不能因兵多得勝；勇士不能因力大得勝，靠馬得救是枉然的；馬也不能因力大救人。」詩篇廿7「有人靠車，有人靠馬；但我們要提到耶和華我們上帝的名。」 ◎ 「一歲一歲差，躺著無睏，也快活」。以賽亞卅15「主耶和華以色列的聖者曾如此說，你們得力在乎平靜安穩，你們得救在乎歸回安息，你們竟自不肯。」休息是為著走更遠的路，詩篇廿三2~3「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊；祂使我的靈魂甦醒；為自己的名引導我走義路。」 「老的，老步定，少年著」：你要安靜，一動不如一靜（詩篇廿七14、六二4） 結論： 「我們不將這些事向他們的子孫隱暪；要將耶和華的美德和祂的能力，並祂奇妙的作為，敍說給後代聽……是祂吩咐我們祖宗，要傳給子孫的；使將要生的後代子孫，可以曉得，他們也要起來告訴他們的子孫。」（詩篇七八4~6） 當我們翻開聖經中詩篇七十二篇時即可看見，聖經的編輯者為這篇詩下了一個標題是「為君王禱告」，開宗明義地點出這首詩是為國家的君王，也就是為著對於國家整體人民的命運，有影響力的上位者禱告。 一個國家的君王，他所做的決定，他所主的政，攸關他所治理的國家之前途，以及這個國家中所有人民的福祉。因此在這國家中的人民，有權，也有義務注意執政者的施政，像是做個老闆般地監督這位人民的公僕。而且，因為國家在上位者執政的好壞，不僅與別人有關，亦與自己有連帶關係，因此為著整體人民的利益著想，人民除了做個監督者以外，亦應當時常為這位在上位者禱告，祈求在上位者的施政在上帝的監督和保守下，利益整個國家的人民。 國家的君王，這位國家的在上位者影響國家的前途，和人民的福祉。同樣地，在一個機構、組織或是教會中，有主導權的在上位者，他的作為也是會為整個機構的前途，整個機構中所有的工作者帶來影響，一個機構、組織或是教會中的工作者，除了要密切地與在上位者一同工作以外，也是應當時常為他在上帝面前禱告。 詩篇七十二篇這首詩我們在最後一節時看到屬名是耶西的子—大衛的祈禱，但是這首詩主要代禱的對象並不是大衛本身，而是大衛為著他的繼承者所羅門向上帝禱告。 從這首為君王禱告的詩中，讓我們看見一個在上位者有甚麼責任？以及我們應該祈求一位怎樣的上位者？ 詩篇七十二篇中首先強調君王有公義的責任。公義，在聖經中我們看見，公義的表現不僅是在人與人之間受到公平的對待，例如，誰欠了誰多少錢，就還給對方多少錢，誰受冤屈，就被伸冤，等等人與人之間公平對待的事情上面。聖經中所說的公義，特別是指出那些困苦、軟弱的弱勢者，如孤兒、寡婦和貧窮者，都受到照顧的情況。也就是說，一個在上位者他的眼光，他的判斷，不是只為那些得權得勢的中上階層，維持利益而已，亦是應當看顧到那些失勢軟弱的中下階層。 照顧失勢軟弱者，這是一個在上位者應當負擔的責任。這點我們在聖經中看到它經常的被提到。如耶利米書廿二章1~5節中記載，上帝吩咐先知耶利米這樣告訴猶大王朝的君王、官員和人民：「我─上主命令你們執行公正的審判，伸張正義，從欺壓者手中解救被壓迫的人。你們不可虐待或壓迫外僑、孤兒，和寡婦；也不可在這地方流無辜者的血。如果你們遵守我的命令，大衛的後代就會繼續作王。他們以及他們的官員和人民都可乘車、騎馬，經過這些城門，進入王宮。如果你們不服從我的命令，我對你們發誓，這宮殿將成為廢墟。我─上主這樣宣佈了。」，以賽亞書中對於彌賽亞這位救贖者，以色列的新王，也是這樣預言：「他要以公道維護窮人；他要保障孤苦無助者的權益。他要下令懲罰罪人；他要處死邪惡人。」（賽十一4） 在耶利米書、以賽亞書和詩篇中都同時的提到，當一個國家的君王和人民注重公義，照顧那些窮人、孤苦無助者的權益，受上帝祝福的平安就臨到。 詩篇七十二篇3節「願全國享受太平；願全民共嘗正義。」，這節表達出上帝奇妙的真理，不僅是在上位者的施政，與全體人民的利益相關。平安、太平的生活，與我們人類，人與人之間是否有對弱勢者分享愛心和關懷有關。只有我們願意如同聖經的教導：「不求自己的益處，只求別人的益處。」（林前十24），願意關心那些沒有得到利益者，照顧那些弱勢者，平安才能成為事實。而這點在上位者應當要負起帶頭的責任。 詩篇七十二篇和聖經中其他論到公義的經文同樣地提到，在上位者必須要行公義，而他們行公義的能力，必須要靠著上帝所賜的恩賜。列王紀上第三章記載所羅門王向上帝祈求治國的智慧，詩篇七十二篇大衛為所羅門王求上帝賞賜判斷和公義，都指出在上位者秉公行義的能力，是從上帝而來，這點亦是指出在上位者所為不能離開上帝的真理，枉自照自己的意念胡作非為。 詩篇十一篇7節「耶和華是公義的；祂喜愛公義。」，詩篇八十九篇14節「公義和公平是你（上帝）寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。」公義就是上帝的本性，祂不僅是公義的，施行公義，祂也喜愛人行出公義。在上位者無論是做判斷或是施政，都必須要符合上帝公義的標準時，他就不能是一位離開上帝的人。在上位者必須以上帝的公義為根基，來作判斷和行事，他必須是一位敬畏上帝的人。 然而許多時候，當我們在做選舉，投票決定由誰來成為掌管大事的在上位者時，我們的標準卻經常忽略這一點，我們會注重他的學歷、經驗、政黨，卻不注重他的言行是否敬畏上帝。當然，基督徒也不見得，每個都是個敬畏上帝的人。不管是屬於何種政黨、學歷、經驗和信仰者，我們都應該要有同樣的標準來做判斷，特別是這位候選者是否是個敬畏神的人？是否有照顧弱勢，行公義的心？都應該成為我們判斷的標準。 詩篇七十二篇是首位王祈禱的詩，它位在上位者的祈禱，不僅指出這個職位的尊貴，也提醒出這個擁有這個位置者的責任。不管是所羅門為自己向上帝求有治國、行公義的能力，或是大衛為所羅門王求有行公義的能力，都指出這樣做是要使人敬畏上帝，使上帝的榮光充滿全地。因此我們都應該向上帝求，求上帝賜下公義判斷的能力給在上位者，也祈求上帝鑒察、鞭策現任的在上位者，能照公義而行，照顧弱勢者。當我們做選舉，做判斷要選各種對眾人具有影響力的在上位者時，如我們教會中的各項選舉或是國家、公司中的各項人事選舉，我們不僅要向上帝求，讓敬畏祂的人當選，我們也應當選擇那些願意按照上帝的公義關心弱勢者的人，來成為我們的在上位者，使他們的所行所判斷為眾人帶來平安。 詩篇七十二篇裡所描寫公義的王治理的國度，有解經家也指出這樣的國度盼望，也是一種出於對彌賽亞國度的盼望。這裡就引起我們可以從幾點來思考，當我們盼望有個公義的國度，被一個公義的在上位者治理時，我們對我們的盼望是否也是出於對上帝彌賽亞國度的盼望呢？我們對人的盼望是否高於對上帝的盼望？當我們對人、對國家有盼望時，是否也曾為此在上帝面前禱告？ 耶穌基督教導我們禱告時這樣說：「你們要先追求上帝主權的實現，遵行祂的旨意，祂就會把這一切都供給你們。」（太六33） 回到頁首 回到頁首 |