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「性別平等乃是普世價值」
約珥書二章廿八~廿九節 加拉太書三章廿六~廿九節 講道：洪秀貞執事
(婦女團契會長)
一、前言
今天是總會所定的「婦女事工紀念主日」，咱欲再一次來想，教會這個奉耶穌基督來設立的解放（thau-pang）團體，裡面的女性，是不是因著福音來得著更加解放和自由？教會是不是珍惜婦女特有的經驗，來維護女性的尊嚴，來達到兩性真正平權的信仰實踐呢？
二、某位女牧師的真實經歷
蘇貞芳牧師神學院畢業後，於1955年6月至
1958年12月擔任台北基督教女青年會（YWCA）傳道師兼任總幹事，她會很多種與言，如：英語、日語、葡萄牙語、西班牙語、馬來語、客語與部份原住民語言。
後來受派到台南中會安平教會牧會，有一位男牧師取笑她說：「妳由大台北的 YWCA
總幹事跌下來做一個小漁港教會的傳道師，感想如何？」，意思是說，妳一個女傳道師，甘有法度牧會嗎？但是牧會半年後，她升為教師，再經半年後，被封為牧師，然後出國留學了！當他於1962年受聘到烏日教會牧會，報到、到任那天，接待的查甫長老見到這位女牧師，有了以下的這段對話：
他說：啊！怎麼是女的？女性怎麼可以傳道？
女牧師幽默說：是啊，沒辦法改，我生下來是就是查某，沒想要變性。
他說：有沒有要結婚。
女牧師說：沒有。
他說：有對象沒有？
女牧師說：沒有。
他說：啊！沒有，那麼會騎車嗎？會彈琴嗎？
女牧師說：不好意思，會騎腳踏車但是不會彈琴。
他說：啊！那妳如何牧會？
女牧師說：雖然那三項我不會；但是我會的，你都還沒開始問。
該長老笑了出來，女牧師也跟著微微笑，並且在心中宣告，自己將（bet）更努力的善用女性的優勢來服事上帝、牧養教會。事實證明烏日教會在她牧會的那一段時間，不但打開了國際知名度，國外的差會奉獻不斷，教勢日日進步。
從這個例頂面，咱是不是陷入了”性別歧視”的刻板印象中？敢採當時的查甫長老或是那間教會的部份長執們陷入了對聖經的斷章取義。
會舉出新約聖經哥林多前書第 14 章 34 節到36節中，使徒保羅所說的：
34：婦仁人在教會中著靜靜，因為m准 in 講。就是順服，親像律法也
是按呢講。
35：in 若愛學習甚麼，著在家裡問家己的丈夫，因為婦仁人在教會中
來講是見誚。
36：上帝的道理豈是對恁出？抑是干單（Kan-ta）傳互恁啊？
事實上，咱若參考盧俊義牧師所寫的「哥林多前書的信息，第426-427頁；」，保羅這段藐視婦女的言語，親像是很大男人主義。其實他在以弗所書第5章25節，也就是咱很熟的聖經節,通常在結婚典禮所愛用的聖經節所說：「做丈夫的，恁著疼自己婦仁人，親像基督疼教會。
」如此看來，他並不是大男人主義。有學者認為哥林多前書第 14 章 34
節到36節是後來別人所加添的，目的在講猶太教反婦女的立場，並不是保羅的原著。原因是此違反保羅在哥林多前書11章第5節中允許婦女祈禱和講道的講法，以及對婦女在教會事工的立場（請咱看哥林多前書11章第2節到16；14章33節和加拉太
3章
28節）。如果我們回到當時哥林多教會的情況，就會明白保羅擔心的是：信仰根基不穩，卻隨便改革，那很快就會失去秩序。有人自己認為已經信耶穌生命得到釋放，可以放縱情慾，結果因此而有淫亂的事發生（請咱看哥林多前書五章）；有人要表明自己獻身堅持要過聖潔的生活，不願意再繼續與另外一半（配偶）生活，甚至要求離婚，有的則堅持不結婚（七章）。很可能是因為有婦女混亂了教會的聚會，隨意發言問問題，或者在聚會中公開和講道者辯論，造成聚會混亂。因此保羅希望在聚會中，婦仁人不要搶著講話。保羅是很謹慎的人。他很小心警告當時的哥林多教會，要多考慮別人的感受。
當時婦女的社會地位低，如果現在還引用保羅這段的說話。不但女性無法接受，連男性也不會同意。看聖經要看全部，要明白聖經教示真正的意思就要全盤去了解；而不是斷章取義；舊約一開頭的”創世記”，提到上帝在創造萬物時，既然用祂神聖的形象創造了查甫人和婦仁人，平平將祂的靈歕入查甫人與婦仁人，並且與祂同齊管理世界。按呢，女性當然不能推卸責任，把教會服事的工作都推給查甫人啦！為了確保兩性共同治理之精神，連政黨
( 民進黨於1997年，國民黨於2000年 ) 攏修改in
e黨章，推出「四分之一性別比例原則」，在我們教會12為長老，女姓佔4位，且允許婦女在婦女事工紀念主日全面來服事，真值得讚美和肯定。
因此，在台灣基督長老教會第53屆總會通常會通過「兩性夥伴信仰宣言」，它的內容如下：
我們相信上主是生命萬有的創造者，祂按自己的形像造男造女，賜給人類尊嚴、能力，並託付人管家的責任。讓男女兩性共同照顧、管理這個美好莊嚴的世界，追求公義、和平，以及受造世界的整全。
我們相信耶穌是生命的主，勝過所有罪惡、死亡和不義的權勢。祂在復活後先向婦女顯現，並要她們分享復活的好消息給使徒和其他人。我們相信復活基督的主權，祂打破人類社會中因階級、種族、性別、文化所產生的歧視與偏見，讓我們在救恩裡合而為一。
我們相信聖靈如母親孕育萬有。祂自創造以來便運行在世界和歷史中，創造生命、更新萬物、闡明真理、賦予自由與合一;祂給予一切屬靈恩賜，落實愛的理想，造就眾人，建造教會，並服務世界。
我們相信聖經是上主的話語，記戴上主對人類和世界的慈愛、認同和旨意。聖經指明世人的罪惡與上主的救思，並在恩典中得醫治、接納、轉化，領受能力去實踐上主的旨意。聖經的解釋不應有性別歧視，因此，我們必須學習將上主的旨意和性別歧視區分開來，做為我們詮釋的原則。
我們相信教會是上主子民的團契，在世界中見證上主的恩典與慈愛。教會應成為一個兩性共同參與的信仰團體，攜手做和解的使者，拆毀各種藩籬、偏見、歧視與壓制;具體落實上主的慈愛、公義與和平。
這個宣言主要的目的是要打破咱對婦女所產生的歧視與偏見，讓咱在救恩裡面合為一體。避免咱陷入對聖經的曲解，出現性別歧視，因此，咱必須學習將上帝的旨意和性別歧視分開來看，做為咱解釋聖經的原則。親像頂面我所強調的要明白聖經教示真正的意思就要全盤去了解；而不是斷章取義來解說。
三、真理通，萬理透
聖經是唯一的真理源頭；真理若能（boe）通，世間萬理就能看透！
漢民族有一句話說：「女人無才便是德」，但是聖經挑戰這句話；箴言31章第10節說：「有才德的婦仁人是誰（chi-chui）會尋著啊？伊的價值大大贏過過寶石」。
相信咱都不會反對，性別平等的信念，乃是普世價值，是一種理想。女性面對被誤解抑是別人拿傳統刻板看法對待她時，千萬不要餒志；反倒轉的，要更加依靠主來扭轉時勢，因為在主內面沒有難得成的事。要知道，上帝呼召查甫人和婦仁人同齊領受聖靈的灌澆、同齊同心建立教會，承擔大使命。女性千萬不可自己看不起自己。各位弟兄姊妹，特別是女性，當選擇積極、正面，造就人的態度，爭取參與教會服事的機會，抱著來讓上帝得到榮耀，讓人得到利益的精神，來面對每一個挑戰和上帝的栽培，千萬不要退縮（lun）抑是放棄。在教會事工的頂面，咱通常有下面幾個疑問：
1.咱有這麼多女性人才嗎？
根據2006年總會研發中心所發表的【2006年台灣基督長老教會教勢統計】，教會的女性信徒比例是57.93％，2002年台灣基督長老教會教勢統計分析報告中，女性長老的比例是27.75％，現任的1229名傳道人當中，有211名是女性，佔17％。由以上的資料分析中可以看出，教會中，不但女性會友比男性較多，也因現代多數的家庭中查某兒和查甫兒都一樣有受教育之權利和機會，只要用心去找，你會發現教會中有不少優秀的女性喔！
2.在教會中很多都是夫婦同齊事奉，由先生當委員嘛是兩個人在服務，那有什麼差別嗎？
差別很大呢！在教會中除了宣教外，咱也做了很多關懷的事工。許多教會事工
(例如關懷、探訪、等等)，因為女性的特質比較溫柔、細心，因此女性也比較知道受關懷者的需求，如果教會在制定關懷事工時沒有婦女的聲音，只靠男人的「二手經驗」再交由婦女來執行，那不是很危險且不切實際嗎？
3.可是婦女很少在眾人面前發表自己的意見啊！萬一講錯了不是很丟臉嗎？
這是像頂面咱所講的，有人會舉出新約聖經哥林多前書第 14 章 34 節，使徒保羅所說的：「婦仁人在教會中著靜靜，因為m准 in
講。就是順服，親像律法也是按呢講」。其實只要用心學習，不斷地突破自我，追求成長，婦女一樣可以有很好的表現。男性也不是每個人都可以在大眾面前講出自己的想法和心聲啊！要記住，能力和用心程度有關，和性別倒是沒有太大的影響，更何況，在人不能，在上帝凡事都能啊！
4.如果要訓練要找誰訓練和協助呢？
各教會的牧師和中會的婦女事工部或是總會的婦女事工委員會都是很好的訓練管道。總會的婦女事工委員會每年都會舉辦「婦女人才訓練會」，中會的婦女事工部每年在三月第一主日婦女事工紀念主日，會安排在主日禮拜中由婦女來奉事，此一主日設立的主要目的，是希望透過一個由婦女為主體
( 如講道、司會、招待、司獻、獻詩等皆由婦女擔任 )
所設計的主日，喚起教會和婦女同齊來聽見「女聲」，突破「女性很少站講台，或擔任公眾領導者角色」的情況或想法，藉此開拓婦女在教會服事的多元角色，鼓勵婦女積極參與服事，貢獻女性的信仰經驗，智慧和力量。我們相信，當一向在教會中沈默的婦女開始學習為主發出她們的聲音，分享她們所領受的恩典和呼召時，不僅能使自己的恩賜和潛能得到發揮，還能激勵那些被「卑微」和「不能」所綑綁，無法站出來服事的兄姐，並豐富教會的信仰生活經驗。
今天我們所讀的聖經，加拉太3:26-29說：「 因為恁對信靠基督耶穌攏作上帝的子。 因為恁見若受洗來入佇基督的，是曾（bat）穿基督。
無有猶太、抑是希利尼、奴僕、抑是自由的，查甫人婦仁人的分別，因為 佇 基督耶穌攏是一個。 恁若屬屬基督，就做亞伯拉罕的後裔，照應允來做後嗣（ho-su）」
女性在上帝的眼中，價值跟男性一樣；都很珍貴。基督教信仰所教的教導，強調的兩性共同合作，同齊進步。因為咱知道如果只有一方面進步，那是一種失敗，唯有雙方攜手合作，才能創造更高智慧、和諧的生活品質和生命意義。
四、 成為同工（夥伴）關係，共同承擔大使命
對台灣的婦女來說，女性主義的思想自日本統治時代開始；雖然在1980年代各種女性主義學說如雨後春筍般地興起，女性不斷地以各種運動企圖建立一個新而合理的兩性關係，但直到今日，多數的婦女猶原深深感到受壓迫；女性牧者也跟其他牧者一樣，在教會中感受到女性受到壓制。
蘇珊˙維更思主張「女性主義就是要求享有身為人類的完整權利。」哲學家尼采說：「查甫人的幸福意思是，我願意。總是查某人的幸福卻是，查甫人他願意。」教會服事的經驗中，常常會聽到這樣的對話：「我回去問我先生看麥」，如果試看改成「我回去和阮先生參詳看麥」，這樣是不是會更好？女性信主過程當中只要先生不是基督徒，多數的阻礙是來自於先生的反對，太太多部份會尊重先生的意看法；但咱也可以問：先生是否應該學習更加尊重太太？包括尊重伊的信仰選擇？
今天咱所讀的的聖經約珥書2章28節到29節按呢說：「了後，我欲用我的神降落互凡有肉體者。 恁的子、查某子欲做先知講話； 恁的老人欲得著眠夢，
恁的少年人欲看見異象。 佇（ti）許個（hiah
e）日，」上帝藉著先知約珥的預言宣告「我欲用我的神降落佇奴僕女婢。」這段聖經節指出，上帝呼召男性與女性同齊領受聖靈的澆灌、同齊同心建立教會，成為同工（夥伴）關係的好管家共同承擔大使命。
親愛的兄弟姐妹，當咱受邀請參加婦女團契抑是參加教會的事工服事的時候，你是不是馬上歡喜接受？剛才我們所吟的聖詩
315首勉勵咱：「慇勤做工無嫌艱苦，歡喜來做天父工程，這是我主所行的路，奴僕應該跟主來行。」你咁有受感動？抑是親像剛才所講的推遲：「我回去問阮先生看麥」？抑是年紀大的會說：「我年紀太老了，佔著職位，少年的不會進來參加」？抑是少年的會說：「等我孩子大一點，我再參加」？今天咱所交讀的啟應文18
篇，是摩西所寫的詩,在此，詩篇 90篇按呢講：「………
阮的年歲過了，親像吐一個氣。阮一生的年歲是七十歲，若是勇壯可到八十歲，其中所誇口的，不過是勞苦憂愁；伊緊緊過，阮就飛去，求祢教示阮，怎樣算自己的日子，使阮得到智慧的心」。在此，所講的是愛咱把握時間，人一生的年日，說長不長，說短不短，誰知你還有有多少時間的活命可用？路加福音12章16節到21節耶穌所講的「無知財主的譬喻」，讓你得到什麼啟示？若是上帝同樣對你說：「憨人啊，今瞑欲對你討你的靈魂」，請問你敢閣有機會來安排妥當的時間再來奉事？抑是只好兩手空空的回去見上帝？各人的恩賜攏不相同，不但教會中的男性不可看輕女性的恩賜，婦女更加不可看輕自己的恩賜，新約四福音書中，馬太福音、馬可福音、路加福音攏有題到「撒種的譬喻」，今天在教會中，咱所關心的，咱是不是有提供公平與好的環境給婦女來發揮
in
的恩賜，若是親像婦女紀念主日透過一個由婦女做主體的講道、司會、招待、司獻、獻詩等等的事工訓練，咱的婦女同樣會親像撒種的譬喻所講的，會結實出三十倍、六十倍甚至百倍的效果。讓咱的教會男性與女性的會友成為同工（夥伴）關係，共同承擔傳福音給萬百姓的大使命。
五、結論：堅持性別，平等乃普世價值
結尾來說，今天是總會所定的「婦女事工紀念主日」，咱同齊反省思考，教會中的女性堅持得到解放，爭取自由，是不是有因為教會內的信仰實踐，比教會外的婦女得著更多的喜樂、解放和自由？教會內婦女特有的生命經驗，是不是有被維護和珍惜？教會這個堅持解放、爭取自由的團體裡面，兩性平權的信仰真理是不是真正被實現和落實了？
今天早上我們在加拉太書3章26節到29節與約珥書2章28節到29節看到在咱的信仰裡，男女兩性都是屬基督的，都平平領受聖靈的澆灌，並沒有高低之分別。願咱在實踐信仰的同時，也能堅持實踐性別平等，男女兩性成為同工（夥伴）的理想。
2009/03/01
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「讓我在主裡得釋放」
馬可福音三章一~六節
講道：張宗隆牧師
耶穌當代的安息日
當代猶太人的律法最重要的是關於聖殿的律例，其次是關於安息日的律例。福音書記載猶太人守安息日的規條有：出外，只能走一里的範圍之內。罪人，因為身體、職業等緣故無法或不被容許守安息日的人被視為「罪人」。戰爭，敵人前來攻擊，不可還擊。醫療，除非人有生命的危險，否則對他不可有醫治的行為，包括：可以包紮，不可上藥；骨折不可處理。房屋或牆壁倒塌，只可以清除泥堆，死體第二天才可處理。
猶太人認真遵守安息日的精神令人欽佩，也值得我們省思自己「守禮拜日」的認真程度，以及是否為使上帝喜悅勝過爭取自己的利益、和保衛自己的生命。但是，我們也看到猶太人守安息日有它怪異之處。他們可以牽牛、驢去喝水；家畜掉入井中，可以拉牠上來（路十三15，十四5）。他們如此善待家畜，卻對人缺乏慈悲。
更基本的是，律法使猶太教成為死的宗教；猶太人很難很難體會上帝的釋放，和因信上帝而得的安息。安息日的律法，使猶太人連敬拜上帝也綁手綁腳，失去喜樂。猶太人的作法也表現了階級的不同（可十二39；參：雅二1∼6）和種族歧視（參：可十五15），還使貧困者愈不敢、也愈沒有能力來敬拜上帝。猶太人不只有外來統治者的欺侮，還受到律法的壓制而不能得到釋放和喜悅。
安息日的設立與耶穌的作為
既是那樣，難道安息日的設立是為要使人更形困頓嗎？安息日的基本精神是什麼？
安息日的設立有兩個傳統。第一是創世記的傳統。古時候的祭司說，上帝創造萬物完成之後，尤其創造了人類之後，他很滿意自己完成這個工作，並且與他所創造的萬物、宇宙一起分享這個喜悅（參：創一31）。可是上帝並不是就此放任或不管這個宇宙和人類，像是睡覺或退休去了。其實他還是繼續在維持、在關懷、在更新這個世界。
如今耶穌的眼前是一位手瘸了的人。他的形體不是上帝原來所要創造的。他的狀況不會導致他立刻死去，可是長久以來已經帶給他許多的創傷、痛苦。他來敬拜上帝，顯示他唯一的寄望是上帝。可是，上帝為什麼把我創造成這樣？為什麼讓我遭遇致使我瘸手的不幸？上帝何時才要把我從這種缺陷、羞恥、軟弱釋放出來？我何時才能像一般人那樣見證上帝美妙的創造？主耶穌「今天」就要釋放這個人，讓他早一天「活」過來，早一天脫離缺陷所帶來的羞恥、軟弱、和自憐。於是，主耶穌就在安息日「再創造」了這個人（顯示耶穌是上帝）。這個手瘸的人就在安息日得了釋放，得到安息。
其次是申命記的傳統。古時候有一些人對自己民族、國家受欺侮和被侵佔的歷史有錐心之痛。他們說「己所不欲勿施於人」。他們回顧歷史，猶太人在埃及作過奴隸。雖然猶太人後來得到上帝的釋放，可是他們提醒猶太人不要忘記當年作奴隸的痛苦經歷，更不要奴役別人。於是訂律法，規定在安息日這一天，要讓僕婢和有在勞作的家畜與主人一樣享受安息，可以卸下工作的重擔。在當代，僕婢的身份或地位難免比較卑微，可是他們也得上帝視為珍貴；至少在安息日是得釋放的，是有尊嚴的。
現在耶穌眼前這位手瘸的人，他在生活上很不方便，要賺錢也不容易。即使他願意受雇、作奴隸，人家還不要呢，只好過著乞食的生活。他在外貌上、經濟上、人格上毫無尊嚴，又被貧困、自卑、別人的輕視和欺侮綑綁。主耶穌體貼並認同這個手瘸的人的痛苦和無奈。耶穌「今天」就要釋放這個人，使他早一天脫離貧困、自卑、和被欺侮，早一天得到應有的人權和尊嚴，早一天過著正常人的生活，早一天自立更生。這個人就在安息日得了釋放，得到安息。
上帝的釋放與人的誤用和抗議
事實上，上帝是釋放的上帝。耶穌基督降臨世間就是要釋放人，並且至今仍在做釋放的工作（約五17）。人對「上帝是釋放的主」的認識和體會，導致人類的文明得到提升。「上帝的釋放」影響到台灣，雖然台灣（和華人）的文化背景缺乏基督信仰的因素，甚至有人誤用了「上帝的釋放」。從下面台灣人的誤用，我們可以看到釋放的上帝的偉大和奇妙。
一個「法」治（講究法律）、民主的國家也學像主耶穌的釋放。「美國籍」不會自動失效，因為美國政府尊重人權，沒有經過當事人的同意沒辦法取消他的資格。到美國就醫是一個夢魘，可是因為突發狀況還是不得不接受手術。一旦病人不夠錢付醫藥費，怎麼辦？院方不會把病人關在醫院直到他付費了，也不會向他在美國的兒女追討，更不會請求政府通報海關不容許這個人再入境，或他再入境了就向他討債。醫院只有等待這個人自動繳費。啊，竟然有這麼「笨」、這麼「無能」的國家！一個深受基督信仰影響的國家或社會就是這樣學會釋放人。
台灣的民主和法治還不成熟，不夠完善，可是社會已經達到一個程度。台灣的全民健康保險幾乎是全世界最好的福利，醫藥的水準之高也得到世界的公認。台灣的藥品成為贈送中國親友最好的禮物，可是我們沒辦法制止這種行為，因為我們的國家也間接受到「釋放的上帝」的影響，也就是聖靈將上帝的釋放帶到台灣（和世界各國）。
看到以上幾個誤用「上帝的釋放」的例子，我們不欣賞上帝的作為了嗎？不感謝上帝的恩典了嗎？實際上我們經常誤用上帝的恩典，卻又將上帝的釋放當作他容許不正當行為，視釋放的上帝為無能、或沒有原則的上帝。再加上自己有了不如意的遭遇，我們就抗議上帝不公道、缺乏公義。我們希望把上帝關在一個模型裡面，要上帝呈現我們所要的形狀，照著我們的意思行事或制訂法律。於是我們對上帝常抱不滿，失去對上帝的信心，失去對上帝的倚靠和交託，認為無寧我們自己來行動，抓住律法或規則不放（參：雅四11∼12）。
的確，上帝是制訂律法的上帝，是有秩序的上帝（林前十四40；創一），可是他同時也是釋放的上帝。當人和社會高舉律法，視律法、規則、傳統為神聖的準則，耶穌基督要自動來到這個社會和我們當中，打破這些「神聖」或至高的律法、規則、和傳統。當教會被侷限在法規和種種規定裡頭—包括人的錯解—而不能開放地做事工，當有欠缺的信徒被限制而得不到教會（基督的身體）應當給予的關懷和協助，主耶穌會自動來到教會裡面，就像本段記事這樣，主耶穌來到猶太人和那個會堂裡頭，自動醫治這位手瘸的人。
基督之釋放的實踐
今天我們讀這段經文不是在觀看耶穌上演著一齣戲。主耶穌在這個事件的釋放也要我們來實踐。
1.實行公義：
主耶穌的釋放就是上帝本身的釋放，重現上帝在舊約時代的公義。這位手瘸的人在他人生過程中沒有得到人們和宗教公義的對待。「公義」的基本精神是追求弱（勢）者的尊嚴、公道、和權益，而不是計較自己的權益受到損傷，也不在於要求遵守冷冰冰的律法。
在安息日的律法，聖經重申：「你要記住，你曾經在埃及作過奴隸；我—上主、你的上帝以大能大力把你搶救出來。所以我命令你，你必須遵守安息日。」（申五15；現中本）像這樣，歐美國家才一再重提納粹對猶太人的暴行，中國重提南京事件，我們也一再重提二二八事件、白色恐怖統治，希望台灣人民和各國人民從歷史獲得教訓，避免重蹈納粹、日本軍閥、中國國民黨黨政軍特等的覆轍，乃更要互相尊重，互相保惜，為別人追求人權、尊嚴、和福利。這樣，我們更要學習從關懷弱勢者和欠缺者開始到彼此的愛惜和關顧。
在一般的教會生活，慕道友和新來教會者是我們的弱勢者，這與他們的社會地位和經濟能力無關。我們要多與他們接觸，關心、接待他們。我們當然要認同弱勢者，與他們「同情」（tang^-cheng^，同理心），為他們爭取權益。這些兄姐的狀況有如那位手瘸的人，需要主耶穌的釋放。在主日（也是安息日）、在禮拜堂，我們若能張開雙手關懷兄姐，包括有金錢等行動上的資助，可以見證基督的愛在我們當中，見證我們是基督的門徒；也使有欠缺的兄姐體會在主裡的釋放和安息，歸榮耀給愛又公義的上帝。
我們樂意資助未信主的朋友，將房間租給他們，那麼是否也可在主日、在禮拜堂提供一個機會讓我們的兄姐表達他們的需要，表現我們對他們的自立更生的欣賞和支持。說不定我們會想，耶穌豈不是把在聖殿買賣的人趕了出去（可十一15∼18）？可是我們要分辨，當時那些在聖殿做生意的人不是貧困有匱乏的人，而是有錢有勢的人。他們的行為是官商勾結，並訛詐敬拜上帝的人。他們不但使敬拜上帝的人負更大的重擔，還不得安息，不得喜樂，與釋放的上帝隔絕。我們不要擔心在主日、在禮拜堂中為弱勢者或匱乏者提供他們展示自力更生的成品來支持他們，會掉入耶穌當代有人利用聖殿訛詐營利的模式。
主耶穌是我們每個人和教會的榜樣。既然我們在歷史上和猶太人有相似的經歷，至少要學會能體貼教會中「手瘸」的人，支持他們；具體地在主日、在禮拜堂給他們得到釋放（抒困）。
2.重新定位律法：
「安息日是為著人來設立，人不是為著安息日來創造。所以，人子嘛是安息日的主。」（可二27∼28；現台本）
耶穌當代的律法並非單純舊約五經的律法，而是經過解釋、延伸、加添而成的，但統稱為「摩西律法」。耶穌也守律法，可是不被條文綑綁，而是把握律法的精神，對律法作新的解釋（參：太五∼七），因此能把人從硬梆梆的律法釋放出來。
我們要當心，不要對法規、條文作過當的解釋和引伸。相對於上帝的釋放，教會在消極面要避免條文主義，甚而成為律法主義；積極面要有上帝的慈悲、仁慈（路六36），效法主耶穌的「同情」和溫柔。
過去台灣有不少法條被制訂來作為執行白色恐怖的根據，人民因此受到很多限制和苦痛，失去自由和尊嚴。教會不要因為條文、規則而使事工受到限制，或要事工遷就條文的規定。教會的法規應當在促進事工的開展。教會的財務和總務是在支援事工，而不是先顧慮財務、總務的原則和方便。在教會做事工的過程中，教會的受託者（如長執）要多費心思，設法把法規或條文重作解釋或加以解套，來促進事工的開展。
對信徒的需要，尤其對欠缺者和弱勢者的資助或實際幫助，或許會有「傾分（kheng-hun）、窮分（kheng^-hun）」[計較]
、誤用的現象。有不少人對父母分財產給子女感到不公平。上帝也無法讓我們每個人感到公道。信徒應當不要計較自己的利益，而是要為別人爭取權益。教會的受託者可視兄姐個別需要而提供機會，不要因恐發生爭議而放棄對信徒的資助和實際關懷。教會的實際付出往往正是上帝對欠缺者的釋放或賞賜。
有時對服事者提供補貼也是適當，譬如那位奉獻兩個銅錢的寡婦（可十二41∼44）若得資助，必有更多的事奉。教會受託者（如長執）不要有意無意地要求別人用我們服事時處理經費的模式來服事。教會對服事者提供經費有時候正是上帝對服事者的釋放，能鼓勵兄姐更無後顧之憂地服事。
結
語
主日也是「安息」日，是主耶穌釋放人的日子。教會是得到基督釋放的共同體，也是要將基督的釋放帶給人的團體。基督的釋放是具體的，從教會彰顯出來，在主日透出他恩慈之光。
我們從基督釋放手瘸的人談到教會具體對欠缺者、弱勢者、服事者的釋放和/或
資助，以及對教會事工的釋放，要突破「律法」的限制。我們當然也知道教會弟兄姊妹要在身心靈彼此關懷，而不是只專注在物質方面的提供。我們更盼望，弟兄姊妹彼此相愛，也能把主耶穌的釋放帶到社會中。
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突破逆境苦難的態度」
雅各書五章十二~二十節
講道：董榮光傳道
引言
當美國眾議院議長佩洛西面對美國金融風暴曾鄭重宣告：「狂歡金錢派對結束了！」。這句話對現代充滿金錢遊戲e現代人是極大的諷刺，因為過去美國華爾街投資一向左右的全球性金融e潮流，互人多多沈迷於金錢的歡樂光景。今咱所看見美國金融風暴親像雪球愈滾愈越大，這個暴風對紐約吹到全世界每一角落，多多投資e人想不到，風愈吹愈大，手中各項投資「差不多」攏大大縮水，甚至多多股票已經變壁紙。親像2009年1月7日新聞報導：德國富豪梅克勒臥軌自殺，根據「富比世」雜誌（Forbes）的資料，74歲梅克勒伊擁有全球排名第94名的財富，去年3月身價高達92億美元（約3043億新台幣）。去年投資股票損失慘重，突然間來自殺。相時陣，佇梅克勒離開世間e幾小時前，佇美國也發生一件富商自殺案:芝加哥附近肯郡（KaneCounty）的美國大型房地產拍賣商之一的負責人古德（Steven
Good）佇一處黑森林裡舉槍自殺身亡。遮是因為金融風暴所帶來e自殺案件。
事實上，世界的媒體所報導，對金融風暴所帶來e問題攏互人充滿著恐怖和不安。大約百分之九十五以上的媒體，每日刊出來有關金融風暴e文章，攏是負面e消息，互人充滿了的悲觀。現在台灣也沒有例外，面對世界性金融風暴所帶e問題，多多工廠倒店，一波閣一波裁員，佇遮e背後所帶來e問題，親像房屋貸款、信用卡e債……等等，互咱無法度去評估的問題e嚴重性。基督徒相款無法度避免遮e代誌，但是咱基督徒欲怎樣來看遮e問題，應該欲怎樣來面對呢？我想尚重要e是咱的確欲回歸佇聖經裡，閣一遍來尋找，面對患難基督徒應該有的智慧和原則，才e凍堅定咱e信仰。
今日咱所讀e經文，正是雅各提醒基督徒面對各項試煉欲怎樣應付e做法。雅各書一開始就指出人的確欲落佇「百般的試煉中」，雅各佇遮本書，真清楚指出兩項事實：人生的確會遇見的試煉，而且試煉會用無相款的形式來出現。親像：破病、精神壓力、天災人禍……等，尚嚴重的甚至互人e生命與健康受到威脅，或互人e心靈面臨崩潰。人既然的確欲受試煉的事實，按呢基督徒應用甚麼態度來面對試煉呢？當然尚好應付對策是試煉還未來臨到e代先，咱提早做好心理準備。親像一隻船佇未出港進前，代先做出尚壞的打算，代先預備怎樣應變的配備親像地圖、羅盤、求生衣…等，還有的確要知怎樣將船開到「避風港」的途徑。
一般基督徒通常有一種錯誤的觀念，總是掠做一切既是出於上帝的恩典，那按呢只要有信心就通解決一切e問題。遮是一種誤解的信心e想法，致到信心與行為無法度真正e結合，來發揮真實e氣力。雅各佇遮段經文不客氣指出基督徒嚴重錯誤e觀念，遮也是雅各寫批互當時教會的目的，就是欲糾正這種錯誤思想，並且欲咱用正確的方法與態度走出「苦難」中危機。所以咱欲對今日e經文分五方面來看：
本論
一、苦難中不通咒誓：
『5:12
獨獨我的兄弟啊，第一要緊，莫得咒誓；莫得指天，抑是地，抑是別項物來咒誓。恁的，是，著做是；呣是，做呣是，免得恁抵著擬罪。是；不是，就講不是，免得你們落佇審判之下。』
人遇著苦難或病疼難免有埋怨、閣卡嚴重的難免有咒誓e代誌發生，這種代誌不斷發生佇咱四周圍。雅各提醒咱『第一要緊，莫得咒誓…』，雅各佇遮用現在進行式時態口氣表達的禁止。為甚麼雅各忽然會想到「莫得咒誓」呢？我想佇當咱面對艱難e時，人佇困境走投無路時，真容易講出一種隨便講話、有口無心的咒誓。同款，基督徒也是人，佇忍耐受苦的時陣，也會用主的名講出一些驚人的語，或是隨便講出咒誓e話。親像曾咱經常聽見基督徒遇著困難就隨便講：「上帝互我遇到這些困難，對此以後我不想欲禱告、不想欲服事。」這是真嚴重e咒誓。
佇遮所講「咒誓」與主耶穌佇馬太福音5：33-37節的教示真相像，攏是禁止人咒誓，無論任何咒誓攏不通做，只要講誠實話就好，免得落佇審判之下。雖然主耶穌禁止人咒誓，是因針對當時猶太e社會中，人隨隨便便亂講咒誓e話，互咒誓毫無約束力，親像詐騙的手法，致到這種做法佇當時猶太e社會成做習慣性，因按呢主耶穌嚴禁人e咒誓，要求人欲絕對誠實。佇段經文對雅各書的上下文來看，佇遮提醒信徒佇困境中不通隨便亂講話，閣卡不通用信仰的名義對上帝、或是對人作出承諾。因為遮e話會互人認定:「試探臨至咱身上，是對上帝來的」，雅各欲糾正人這種錯誤的觀念。佇第1章13-14節講「抵著試的人，莫得講：『我是互上帝所試』；因為上帝無互歹所試，伊家己也無試人。獨獨逐人抵著試，攏是互家己私慾所迷所釣。」佇遮指出災難或試煉通常是咱家己用家己e自由意志所做出來e選擇，也是家己的錯失。遮種e錯誤是「家己私慾，所做出來的結果。親像咱投資股票，是咱家己用自由意志所做出來e決定，絕對不是上帝欲咱做。所以咱絕不通因家己佇試探中失敗或受苦，將遮e過失推互上帝來負責。親像以色列人佇曠野的行程中，一再試探上帝。希伯來書3章按呢講，以色列人一方面冒犯上帝的誡命，一方面卻又觀看上帝是不是會懲罰in。但是，當佇懲罰真正來到的時，in卻按呢來埋怨上帝。佇遮欲提醒咱基督徒無論佇任何場合或任何對象，基督徒應該講話保持千金不換的真實，不通佇人的面前講一套，佇人的背後講另外一套。特別佇逆境時，的確欲用真實來面對困境，閣卡不通講出咒誓e話。
二、苦難中用謳咾、禱告回應神的旨意：
『5:13
恁中間有人受苦嗎？伊著祈禱；有人歡喜無？伊著吟詩。』
『吟詩』就是「謳咾」。雅各佇討論「困境中需要忍耐」時，雅各指出苦難唯一的出路——向上帝傾吐心聲。雅各要每一位基督徒攏知：「通到幸福及完美的尚近、尚穩妥路徑，就是為家己定下一條原則——凡事獻上感謝和謳咾上帝。見若你為任何發生佇你身上不幸e代誌，用感謝並且謳咾上帝，你就e凍將伊變做上天的祝福。」因為「謳咾」是上帝賜互受造之物尚大的恩典，伊是e凍直接通天堂的鑰匙，是對上帝尚好的奉獻。所以「謳咾」一發動，「信心」就親像鷹鳥展翅上騰，上帝的旨意便通行無阻礙。咱通對歷世歷代的聖徒的經歷，來體驗到「謳咾是咱戰勝仇敵尚有氣力的武器」！親像歷代志下20章20-23節咱看見約沙法王面對摩押聯合大軍，伊藉著「謳咾的大軍」戰勝了對敵！閣親像使徒行傳16章25-26節：咱閣看見保羅和西拉in佇環境尚艱苦的時候，用謳咾上帝互地大震動、監牢的地基攏搖動、鎖鍊攏打開了。所以咱面對苦難，咱閣卡欲用謳咾來經歷上帝，咱的確欲看見上帝的臨到咱的身上！
另外，值得咱注意的，謳咾感謝與真心的禱告是無法度分開的；佇本質上in是互相相牽聯的，凡是常常禱告的人，閣卡是常常謳咾e人。無論佇順境中或佇逆境中，咱要為一切e代誌謳咾主，只為主來接受一切，也就沒有不歡喜的，也沒有厭惡e代誌，只有看遮些代誌是呣是合乎主的旨意。生活佇主的歡喜中，看每種環境對主而來的，並且為這一切來感謝伊，這才是基督徒完全e美德。
三、苦難中用信心的禱告救家己也救人：（V.14-15）
『有人破病無？伊著叫教會的長老；佇主的名用油抹伊，近倚伊來祈禱。有信的祈禱欲救破病的人，主欲互伊起來；伊若有罪，欲赦免伊。』
破病是人所不願意面對苦難的一種，特別人破病中禱告無得醫治，內心閣卡是充滿懷疑。雅各提醒咱，當人面對生、老、病、死e景況，尚重要是「奉主的名」出於信心的禱告。遮種e行動是強調帶著「主的權柄」、「按主的旨意和能力」去做。
信心的禱告，不在於「抹油」e意義。「抹油」按照當時有為病人抹油e一種習慣(參路十33~34)，也是當時對受傷e
人治療e一種方法。照聖經來看，「抹油」可能兩種意義：
第一種「油」佇古早時代是一般的藥品。當時有可能是做僕人的信徒被毆打，需要抹油來醫治。所以，有人認為這可能代表「藥物」。
另一種是象徵（表達）性的行為，是將病人被分別出來，領受到上帝特別的關懷。親像舊約時代君王和祭司用油膏立約一樣，其中「油」沒有醫藥的作用。
不管「抹油」意義如何，經文尚重要欲甲咱講明破病是苦難中的一種試煉，互病人得著醫治的是人信心的祈禱，不是抹油。佇遮欲強調是互一個病人得醫治，屬靈領袖的信心是十分重要。馬太福音第17章20-21節學生來問耶穌為甚麼他們（in）趕不出鬼。耶穌對他們（in）講：「是為著恁的小信。我實在給恁講，恁若有信，親像一粒芥菜子，恁就欲給此個山講：『對遮徙去遐亦欲徙去；閣恁喲欲無一項boe。』」閣親像馬可福音九章23節耶穌講：「有信的人，逐項攏會。」遮種e信是信靠上帝e信，是互上帝去做，佇伊沒有難成的事。因為出於上帝的話，沒有一句不帶能力的(路一37)。佇遮欲給咱講，咱祈禱為著醫治人的病，的確欲有信心。今日不少的神醫佈道家，當病人的病得醫治之後，他們（in）會講是因為他們（in）的禱告的功效。但當病人的病麥e凍得醫治的時，他們（in）推詞講，是因為他們無信心。雅各佇這段經文提醒咱:醫病的人的確欲具備信心，麥凍將責任推得一乾二淨。佇遮經文欲咱知：「有信的祈禱欲救破病的人」。所以，當長老用信心為病人禱告的時，這信心要「救」那病人，互破病e人來得醫治。無論如何，總得要有信心，雖然信心也有大小e分別，但是信心小的人通向主禱告，講:「我信啦！我所信無夠的，你著幫助我。」（路9：24）。
雅各閣講：「主欲互伊起來!
伊若有罪，欲赦免伊。」可見不是信心本身有能力，而是信心通互咱按上帝的時間、用上帝的方法來醫治那個病人。親像1983年佇美國三籓市總醫院曾做過一項研究，研究的結果發現禱告對患有心臟病的人是有功效的。心臟專科伯德醫生安排一批代禱勇士，為192位心臟病的病人代禱；而另外201位病人沒有按呢e安排。結果有十分驚人差別，那些有人代禱的病人，他們的病情惡化不大，而且病死的卡少。另外一方面，沒有人代禱的病人，他們的發炎e病症比前者高達五倍，而且病症常常演變成做肺部e問題，尚尾致到心臟衰竭來死亡的高達三倍以上。這些結果曾刊載於1989年美國心臟協學會雜誌上。由此可見出於信心的禱告是大有氣力!
四、苦難中用認罪、代求建造家庭與教會：（V.16-18）
『恁著相對認罪，相替祈禱，通得著醫好。義人的祈禱，伊的力量有大功效。以利亞是及咱同情的人，伊切切求莫得落雨，就無落雨佇地裡歷過三年閣六月日。伊閣祈禱，天就落雨，地就出土產。』
這段經文要咱知「禱告」是「罪得赦免」的方式；也是家庭和教會兄姊中間的欲建立和睦同心生活關鍵的鑰鎖。事實上，雅各佇遮同時麥給咱提醒，今天改寫教會歷史的「以利亞」佇哪裡？雅各欲咱注意的問題，是「人的心態」e問題。雅各麥給咱講：『以利亞和咱是同樣性情的人』為什麼「以利亞」伊e凍用禱告做到改變整個國家的屬靈的氣勢，咱為什麼麥凍呢？問題的關鍵佇你、我是呣是願意成做代禱勇士？因為咱只有將一切的真理掛佇嘴邊，沒有彼此認罪e勇氣，以及互相代求、迫切禱告的真實行動。親像馬太福音5：22-23節耶穌曾佇登山寶訓中，講：「所以，你若喲獻你的禮物佇祭壇，也佇遐記得你的兄弟有甚麼脅嫌你，著佇遐放下你的禮物佇壇前，代先去及你的兄弟和好，然後來獻你的禮物。」主耶穌佇給咱講了一項屬靈e原則：「家庭和教會復興與改變，的確欲對解決肢體之中間脅嫌開始。」
「彼此認罪」、「互相代求」及「迫切禱告」是家庭、團契甚至全教會，真誠交陪的三大要素。
1、因為『彼此認罪』是順服上帝e互動力量。
2、因為『互相代求』是同心合意e和睦關係。
3、因為『迫切禱告』是真誠委身e具體作為。
佇遮提醒教會各種聚會e交陪，如果那缺乏禱告氣力，只有親像世俗e團契遮樣交陪，對教會一點幫助e攏無。真值得咱大家反省。
雅各佇遮特別應用舊約先知以利亞的禱告，來證明義人禱告是大有功效。相時，證明「先知」與咱是「相款性情e人」。所以以利亞e凍的，咱應當e凍做的；上帝並無互以利亞特別優越的條件，對按呢咱通知以利亞伊禱告所發生的代誌，相款欲發生佇咱e身上。但是尚重要的問題是佇咱家己e心態如何。因為以利亞的上帝也是咱的上帝，咱的確欲清楚上帝不聽罪人的禱告，但義人的禱告上帝不但要聽，而且閣大有功效。佇遮提醒咱佇禱告e進前，咱是不是有彼此認罪，還是仍猶原互相指責對方的錯誤，甚至還佇禱告彼此佇上帝的面前控訴對方呢？
咱的確欲清楚是以利亞藉著信心禱告所行的神蹟，伊絕對呣是佇一個短時間內完成的代誌；乃是繼續不斷進行，佇三年半以後才完成。這三年半之中，以利亞不斷地信靠上帝，與上帝同心，順服上帝，並且為伊的禱告得了應允來受苦，因為三年半的大旱災，伊家己也有分喲忍受；但是伊卻對頭到尾忠心喲信靠、等候上帝的時刻，直到上帝行了上帝的神蹟為止。所以上帝欲佇咱身上行「長期的神蹟」，也欲叫咱e凍相當e忍受與鍛煉。
五、苦難中用真理搶救的失迷的靈魂：（V.19-20）
『我的兄弟啊，恁中間若有失迷真理的，有人互伊越轉，通知互一個罪人對迷路倒轉的，會救伊的靈魂出死，閣會遮蓋多多罪過。』
當人面對苦難時，從埋怨、咒誓致到信仰上面不認同e過程中，真容易互人佇真理裡面迷失。事實上，信徒e失迷有多多不相款的理由：有的因為私慾誘惑、有的因為世界牽引、有的因著罪惡纏累、尚嚴重的是人際關係的衝突。今天多多基督徒面對四方八面的壓力與問題，閣卡需要有人指點失迷e所在，互他們e凍改變現有的情況。
「倒轉」與「悔改」，原文e意思是「回心轉意」，是指出對「迷失真道」的情況下倒轉過來，願意改變家己，倒轉來到上帝定規的生活模式中。彼得三次不認主，當時耶穌曾對彼得預告講:「若是我有替你祈禱，互你的信無失落。你歸正了後，著堅固你的兄弟。」（路22：32）事實上，「人對迷路倒轉的」遮是理想的情況，但是，欲互一個走迷路倒轉的人，無親像咱想像那麼呢簡單，因為人一旦走入迷路，特別若佇真理的路上陷入錯誤，就真容易佇魔鬼引誘下，罪上加罪。但是，見若一個人佇迷路中倒轉，得著拯救，伊不但救家己，也欲因為伊e見證，互多多佇罪惡中的人。看見上帝e榮光。叫一個人從罪的迷路中倒轉，不但救一個靈魂不死，而且還閣用一e見證來改變多多人，甚至「遮蓋多多罪過」。所以，人佇試煉中，尚需要是真實的信心與行為，對按呢e表現才e凍互人活出生命真正的意義，也只有這樣才e凍用真理互失迷的罪人佇失迷路上悔改，來歸向上帝。
結語
苦難是人類無法逃避的境遇，真多時陣，當咱遭遇挫折，面對困境e時，咱往往會問上帝，講：「為什麼苦難e臨到我身上？」卻真少人會問上帝，講：「遮樣苦難對我有什麼意義？」約伯記第5章6-8節提醒咱講：「因為災禍呣是對土裡出來；患難也呣是對地裡發生。總是人出世定著有患難，親像火星飛上高。換做我，我欲求叫上帝，將我的事交代上帝。」雖然一切禍患攏有伊e原因，正親像有火才有火星飛騰一樣。咱欲學習約伯伊一樣，仰望交託互上帝。人若願意謙卑悔改，上帝的確憐憫。
事實上，苦難來臨並非偶然。苦難之背後，有一股看不見的屬靈的問題；若非上帝答應，患難也不會臨到。總是，基督徒遭遇患難攏欲知有上帝的美意與安排，親像約瑟佇創世記50章20節講；「總是上帝的意思是好，欲保全多多人的生命，親像今仔日。」所以，人生的苦難，咱呣通呣知，也呣通呣明白伊的意義，尚重要的是，咱用何種心態去回應咱的處境，才e凍見證上帝佇咱中間。互咱的遭遇無論順境或逆境，攏欲深信上帝的確與咱同在。
佇遮閣一遍重申「突破逆境苦難的態度」：
一、苦難中不通咒誓：
二、苦難中用謳咾、禱告回應神的旨意：
三、苦難中用信心的禱告救家己也救人：
四、
苦難中用認罪、代求建造家庭與教會：
五、苦難中用真理搶救的失迷的靈魂：
2009/02/08
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「尊重生命的根源」
出埃及記二十章十二節 約翰福音十九章廿五~廿七節
講道：董榮光傳道
引言
咱做人的子女是否是真正了解咱家己父母？或是咱做人e父母的你認定恁的兒女真正瞭解恁的想法與期待？我享有真多e答案是無法確定。
日本有一個知名的導演北原武有一個眾人攏知e故事，就是伊有一個真愛錢e老母，因為她一直不斷向這一個兒子要錢，只要伊一個月無寄錢回去，老母就打電話互給伊，並且破口大罵，互人深深感覺伊真是死要錢e老母。當北原武越出名，她要錢也要的越多。所以，北原武對伊e老母有一點點無諒解。一直到幾年前伊的老母離開世間，伊回故鄉去奔喪，雖然是伊e老母死要錢，但是想到伊一直佇外，沒有好好供養老母，伊還是覺得虧待母親。
等辦完喪事，北原武正要離開家的時候，伊的大哥把一個小包袱給了伊講：「這是媽媽叫我一定要交給你的」。北原武真小心地打開小包袱看到一本存摺與一封信，存款是用他的名義開戶，存款金額高達數千萬日幣，信中母親寫道：「武兒，佇這幾個兒女當中，我尚擔憂的就是你，你從小就不喜歡唸書，又亂花錢，對朋友真慷慨，當你講欲去東京打拼e時，我就真擔心你會變成一個落魄的窮光蛋，因此我每月從不間斷地要你寄錢回家，一方面可以刺激你去賺更多的錢，另一方面也為了替你儲蓄；你給我的錢，我一毛都沒有花，你大哥一家把我養得好好的，你的錢就是你的錢，現佇就拿去好好利用吧！」看完了信，北原武哭倒佇地上，久久站不起來．．．
親愛的兄姊！北原武的故事欲提醒咱什麼代誌？咱做人的子女是否是真正了解咱家己父母。咱是否是曾用積極正面來想法來想：『咱e父母in是怎麼樣的人？為什麼in需要這樣辛苦？或者為什麼in會欲按呢過日子？如果咱是一個無法尊重與尊敬父母e人，按呢咱怎樣e會尊重與尊敬家己生命嗎？』
聖經出埃及記20章12節十誡中第五誡講：『著孝敬你的老父你的老母，互你的日子佇耶和華──你的上帝所賞賜你的地得著久長。』這是「十誡」中唯一應許遵守誡命的人通得福分的誡命，因按呢閣稱做「帶應許的誡命」。此誡命放佇神與人關係的誡命和人與人關係的誡命中間，表明「孝敬父母」是人倫關係e第一項代誌，也表明人與人的中間一切e關係，遮個誡命的確欲用代先人與神中間e關係做基礎，對按呢互人與人的關係e凍穩固。今天咱欲對為什麼咱欲『尊重生命的根源』來看「孝敬父母」真正的意涵，咱要從三方面來思想：
本論
一、祖先與我原是一體：
漢文真趣味，「孝」字，古早字適用，上面一位老人，下面是一個子字。親像『子』用牽老人e手來走。表達做父母的確需要兒女來牽伊、照顧伊、扶持伊，遮是『孝敬父母』應該有e作法。
「孝敬父母」佇現今e社會通常甲看做是一種文化e傳統，或是道德上e範圍。對「孝敬父母」e作法通常咱多數e人認為只加強宣傳和教育，甚至用法律手段就e凍互人來遵守，互人e凍永遠互「孝敬父母」保持佇一種理想的狀態。其實不是按呢，那用平常心來看，如果「孝敬父母」建立佇文化傳統上面，互伊成做建築物e上面層，必然只著重視佇經濟上e基礎。也就只是物質上e滿足而己。閣卡簡單意思是上一代對下一代的「養育」和下一代對上一代用「養吃（反哺）」e關係。事實上，一般家庭用「盡孝」與「承繼」，來構成了一個個人對家庭的責任。特別佇現代社會中，『孝敬父母』對家庭結構正處於一個漸漸冷淡的過程中，雖然父母經常會灌輸子女欲孝敬父母這條誡命，向望藉此按呢來互兒女順從，呣互他們有機會反抗。對按呢，若濫糝用這條誡命成做管教的工具時，反轉會對兒女造成負面的影響。他們呣因為按呢著驚，一點點攏呣敢反抗對父母；遮樣做反轉會互in
閣卡想欲完全脫離父母e管教。所以講到「孝敬父母」，也常常被歸納到「道德倫理」e層面上，咱甚至譴責年輕一代「道德淪喪」。其實，這樣的講法只會加深彼此中間e「代溝」，並麥凍解決問題。
從聖經教導的觀念來看，舊約聖經常常看見以色列人有『我與祖先成做一體
』獨特的後裔觀念，這與十誡論及人與父母有真密切e關系。其實，要孝敬父母這一條誡命是針對成年男女來講的，卡呣是針對囝仔和青少年來講的。佇古早的以色列人，照顧年老的父母並不是理所當然的代誌，也經常發生年邁的父母無法度獨立生存下去的情況。對按呢，上帝欲照顧這些年邁的父母，向望他們猶原e凍活得有尊嚴。上帝要站佇年老的父母這一邊，尤其是當他們漸漸無法度為自己辯護時，伊向望他們e凍脫離子兒的不孝。第五誡「要孝敬父母」主要的意思就是:要照顧父母，互他們e凍活得自在，活得有尊嚴。
我想欲瞭解『孝敬父母』，的確欲代先清楚「我」遮字e觀念。「我」與現代人「個人主義」所主張「我」有所區別，個人主義「我就是我」，是一個單獨的個體。父母不是「我」的一部份，父母是「他們」，因此「他們年老來無依無靠」，是「他們」的事。相款e道理，兒女也呣是「我」的一部份，「我」不需要為著子兒去成全「我家己」。也因按呢，現代人即是沒有後代（兒女），對「我」來講，也boe有任何虧損。事實上，遮種e觀念對不少現代人來講，兒女是纏絆、難教，閣妨礙「我」兩夫婦e二人世界或事業，所以不要有『小孩』也無關係。這是不少現代家庭的一面鏡子，因為「我就是我」。
但是對聖經來講，「我」並呣是「我」那麼簡單e代誌。「我」的確欲飲水思源，沒有祖先、沒有父母，「我」就不會出現，所以，祖先、父母攏是「我」的一部份。所以，以色列人真重視祖先的觀念，他們清楚知影家己的歷代祖先是誰。而且佇稱呼某人時，真多時陣會說「某某之子」，親像：士師記第6章11節這樣介紹基甸的出場，講：「約阿施的子基甸佇酒窟遐喲拍麥，呣愛互米甸人看見。對此咱通見以色列人真看重家己的淵源，也因為按呢非常重視族譜。事實上，聖經經常出現族譜，記載著某個一人生某個一人，某個一人閣生某個一人。著名的有摩西與亞倫的族譜（出六14）、歷代志上一至九章的「族譜篇」，耶穌的族譜〈太一，路三23-38〉。遮個對沒有祖先觀念的現代人來講，遮呢長的族譜對他們沒有多大意義。但對猶太人來講，就極其重要。族譜互他們知家己是對何處來。祖譜是他們中間「我」e一部份。父母，閣卡是「我」的部份，是「我」的延長。這些攏是聖經欲教導咱飲水思源e真理，用誡命提醒咱應該重視孝道，互咱清楚咱與咱e祖先是麥凍分開的。
二、我e榮耀與見誚是與父母共享：
父母是影響咱每一個人一生，他們的一舉一動有形與無形一直活佇咱e生命中，遮對任何的學術或心理上面e角度來看，攏無法度否認的事實，咱欲對積極與消極兩方面來探討：
1、積極方面：「我」活佇父母他們的智慧和經驗中：
第五誡e內容講：「互你的日子佇耶和華──你的上帝所賞賜你的地得著久長」。這句話是欲說明「上帝互你的日子」，也就是欲提醒咱每一個人攏愛珍惜與父母相處生活的時間，閣卡欲重視咱與父母的互動e關係，因為攏是『原出同根、榮辱與共』，也就是做兒女一直活佇父母他們的智慧和經驗e中間。遮種e觀念有一體兩面的啟示：
對做父母來講，是欲提醒咱一個做人e父母的確欲謹慎家己e所行所做，因為恁e行為不斷影響恁e兒女。所以作父母的的確欲身教重於言教，互家己的生活中確確實實做到孝敬父母。閣卡重要的是，咱呣通一面教導兒女要求欲孝順，家己卻對家己的父母真不孝，如果那是按呢咱欲怎樣e凍做兒女的樣式與教示。另外一面是提醒咱做人e兒女：如果咱不尊敬父母、甚至看不起父母的時候，家己會成做無根e人，沒有順服e心，來遵守或領受父母的教示與原則，真容易偏行家己e路，致到失迷，甚至致到滅亡。
所以，孝敬父母另外一個的意思是雜每一個人e智慧和經驗攏有父母的智慧和經驗，遮也是咱欲尊重家已存在的根源e原因。因為「尊重父母」與「尊重自我」在生理上與心理上一直都有很密切的關連。也就親像對每一個家庭保有懷念、崇敬的心情，互咱佇思念中，互咱e凍對伊的精神來獲著生活的氣力，因為遮些與咱的出身根源有相當關連，互咱參與佇原有的生命傳承之中，這e凍互咱佇混亂的生活中互咱e穩定的氣力。因為這是「我」與父母既源出一體、彼此榮辱與共。親像大衛王地位尊崇，伊的老父耶西當然也是有光彩，所以，日後先知以賽亞預言大衛家的國度發展，以賽亞書11章1節講：『對耶西的樹頭欲發一支芛』；10節講：『到彼日，耶西的根頭in做萬百姓的大旗；列邦欲歸倚伊，伊安息的所在有大榮光。』佇遮用「耶西的樹頭」、「耶西的根頭」（賽十一1、10）做大衛家比喻。倒面來看，家己有臭名，老父相款也e受連累，親像創世記第34章30節講：雅各兒子西緬與利未用殘忍的手段殺害示劍人，互做老父的雅各有臭名，聖經講：『恁連累我，互我佇此所在徛起的百姓的中間，就是佇迦南人及比利洗人的中間，有臭名。』
2、消極方面：尊重父母e原本的款式：
『原出同根、榮辱與共』的確欲建立佇『尊重父母e原本的款式』的基礎上。因為咱每一個人無有選擇父母的權利，所以對父母的尊重，閣卡欲尊重他們原來的樣式。就是咱每個人不只要感謝父母為咱所做、所給咱的一切。另外一方面，咱閣卡欲認識父母本身所帶互咱的傷害。這麼做並不是要甲所有的責任攏推互咱父母。因為天腳下無有完全的父母，但是有多多人因為顧慮到第五條誡命，不敢去正視去看那些傷害。致到對所父母做成傷害變成伊家己的艱苦心，來活佇傷害的陰影中。孝敬父母並呣表示要一切為父母辯護，咱的確欲承認他們識真正的傷害咱，他們e款式並呣符合咱內心深處所渴望的父母形像。他們與咱相款，也會犯錯、有多多缺點的，對按呢咱也的確欲容許咱家已e生氣與失望。佇受傷，當咱想欲指責父母的時，尚重要是當咱看咱家己e傷口，咱的確欲原諒他們。因為只有這樣做，咱才e凍互咱對in的負面影響中釋放出來。因為饒恕互咱e凍看到從父母那裡來得到的正面傳承，然後才e凍發現父母e原生家庭到底是怎樣塑造他們，並且互咱e凍看到人本身的有限，來勉勵咱閣卡重要做好父母、與做好人e兒女的角色，互咱e凍知家庭不和睦的問題出佇那裡，來做努力來克服人生的考驗。
親像有一本書書名：『家庭會傷人』，這本書內容是講：家庭咱一世人e的起點和尚理想的夢想。但是出人意外的，作者約翰．布雷蕭，書中卻真嚴肅指出父母有可能帶兒女的傷害，這本書，並不是無意思對父母的美好e親情做出任何的指責與批判，作者深知每一個做父母已經用盡平生e精力，攏為他們e兒女做了尚好的備辦。但是也有父母曾因為多多不妥當做法帶來傷害。遮個問題通常發生佇咱e原生家庭中，但是遮個問題出於習以常，致到常常代代相傳，互彼此活佇傷害中。「傷人的父母」往往也是曾經「受傷的囝仔」。佇遮欲互咱通真清楚看見整個原生家庭系統的真正e病源，互咱e凍對看見父母e原生家庭的辛苦，增加諒解和親近。雖然作者儘管寫出家庭帶互人負面影響的可能性，但是尚主要是欲激起咱發現原生家庭本身上可能帶來有的傷痕和偏差的來源，互咱通學會怎樣走出家庭陰影，找著回健康的「我」。
三、孝敬父母應有e態度：
馬丁路德對第五條誡命按呢解釋，講：「伊不若干單是指兒女對父母的孝敬，也指父母的教養態度。」所以，以弗所書第6章4節按呢講：「做老父的，恁呣通激子兒的受氣，獨獨著用主的警戒及教訓來培養in。」所以第五誡對整個「孝敬父母」來講，重點在於人e態度來決定一切。親像《論語》孔子公曾講：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」我想孔子時代，猶原有多多人以為只e凍互父母有通吃、有通住，就是孝道；其實，如果那無孝敬e心，與飼養動物又什麼不同？
馬太福音第15章3-6節記載，佇耶穌時代，相款不少不肖的法利賽人，猶原藉著「家產獻給聖殿使」做合法的理由，來逃避供養父母的責任。耶穌引用第五條誡命，批評法利賽人完全漠視誡命真正意涵，講：「因為上帝講：『著敬恁的父，恁的母』；閣有講：『罵父抑是罵母的，的確著互伊死。』若是恁就講：『見若人對父抑是母講：你本所會通對我得著的利益已經獻去，彼人就決斷無敬伊的父。』恁就對恁的流傳已經廢上帝的道理。」耶穌佇這裡強調信仰上，上帝當得的，當歸給上帝；人當得的，當歸給人。人不通用奉獻來掩飾不孝敬的行為，這是藉著宗教行惡或是掩飾自己的惡。所以，佇約翰福音書第19章25-27節記載，當耶穌佇十字架上忍受痛疼e時，伊猶原不忘記做人的子應該盡e責任。當伊佇十架上講道出七句話。其中的第三句，就是對母親講：「老母啊，看，你的子！」閣對伊所疼的學生講：「看，你的老母！」對彼時，彼個學生接伊到家己的家，代替耶穌盡兒子的當盡e本份。儘管有人講這個場景比較屬於一種象徵性的意義，對第五誡命的角度來看，它也具備了一種歷史及人性層面的意義。
事實上，人類並沒有因為教育與科學進步互人對孝敬父母有大e進步。但卻因為社會競爭劇烈，人閣卡為了個人的生存與發展，互人對家庭應盡e責任閣卡無實在。尚嚴重e是甚至發生遺棄老人e代誌。對年紀老邁、無生產能力，正需要照顧的父母被看做「連累」。另外遮種不應該e情形代誌，人的子只有注神看父母e財產，千心百計將父母當做搶奪與詐欺的對象，致到互年紀老邁父母，成做社會高風險對象和法律e問題。所以，做人子佇孝敬父母e態度上面欲用虔誠、用感恩e心來事奉，遮才是真正孝敬父母e根本。所以，我每一次探訪會友，當他們願意用心照顧父母，他們按照誡命的教示來行來做，沒有將父母親隨便就送進養老院去。我e心大大受到感動，我真知影in一直照顧父母，他們犧牲家己，有時有厭倦、有時也有極限。但我非常尊敬這些人，因為他們對父母照顧的態度真正值得咱尊重與學習，我閣卡相信in
佇上帝面前的確欲蒙恩蒙福。
結語
總而言之，「我」是上一代加我再加下一代。沒有上一代，就沒有我。沒有下一代，我便無法延長，亦無法發揮人性中的父母之愛。這觀念並非源自希伯來文化，而是上帝尚原底e心意。上帝呣若干單欲人對父母欲孝敬，對兒女欲養育，伊家己也用「聖父、聖子」的關係來表達伊e屬性。聖父、聖子的關係何等密切，遮攏是顯明上帝對世間人做父母與做子女關係的要求。
舊年e敬老節，咱也教會統計七十歲以上的長輩人數，總共有七十人，咱教會早已經進入高齡化的教會，咱不但欲重視松年e事工，為他們做好e咱做兒女應該做e工。佇新e一年，願天下的兒女攏e凍善盡孝道，特別是當台灣已經進入高齡化的今天，基督徒閣卡欲知用孝敬父母，好款待父母，瞭解父母佇兒女身上一生所作的心力，心存感恩。
2009/02/011
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「從歲首到年終的眷顧」 申命記十一章十二節
詩篇六五篇十一節
講道：董榮光傳道
引言
人到中年後就怕過年，因為每過一年就老了一歲。但是咱真多人佇細漢e時攏真向望卡緊過年，那種e歡喜、激動、興奮、期待、盼望的心情，我到今日，猶原佇記憶中。今天是除夕，是農曆年最後一天，明天就是新e一年，你是否猶原有遮樣e期待與興奮，對新的一年對你抱著什麼向望？你想欲怎樣度過這個新的一年？
申命記第
11章11-12節講：「獨獨恁所欲入去承接的地就是有山有山谷，來承受天的雨水的地，是耶和華──你上帝所眷顧的地；對年頭到年尾，耶和華──你上帝的目睭常常看伊。（你們要過去得為業的那地乃是有山有谷，雨水滋潤之地，是耶和華你神所眷顧的。從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。）」。遮是申命記是摩西帶領以色列人在曠野漂流四十年之後，摩西佇伊生命的最後一站，佇約旦河東的摩押地，向新一代的以色列人所作的臨終告別的講論。佇申11：11-12這一段經文中，摩西向以色列人講了三件事：
迦南地是恁欲承接的地（11：11）；
迦南地是有山、有谷、雨水滋潤的地（11：11）；
迦南地是上帝所眷顧的地（11：12）。
以色列人將結束長達四十年的曠野漂流，準備進入迦南承接的地做業。遮對以色列人來講，將是一個嶄新的開始，他們對未來無限的期待和不知，咱e新一年與以色列人欲進迦南地有許多相似之處。
事實上，面對新年的來臨，咱攏有新的期待與新希望。過去咱基督徒常常聽見，教會界為新的一年號名，曾經使用過：「更新年」、「喜樂年」、「關懷年」…等，我想遮攏是欲提醒咱，舊事己經過去攏欲變成新的。事實上，聖經對「年」第一次記載佇創世記第1章14節，上帝的創造「天裡的穹蒼著有發光的體，來分別日暝，亦通做兆頭，四季、日、年」。佇遮真清楚指出年、月、日乃是上帝為人所預備的多多機會。上帝定規年、月、日，是為著欲互萬物的成長與生存。佇遮欲用外面的形體，來講出裏面屬靈的故事。對於屬乎上帝的人，上帝是咱的日頭、光體，咱生存和成長攏是在於上帝，隨著年日的轉換，一天互咱一個機會，一月也是欲互咱一個機會，一年閣卡是欲互咱一個機會。申命記11章12節按呢講：「是耶和華──你上帝所眷顧的地；對年頭到年尾，耶和華──你上帝的目睭常常看伊。」我想今天咱對「從歲首（年頭）到年終的眷顧」的角度，來思想怎樣「過好年，好過年」。
本論
一、
過新年欲面對上帝閣再出發：
迦南地既是那麼豐盛，上帝閣有寶貴應許對年頭到年尾加上眷顧，為何以色列人e耽擱了四十年才e凍進入呢﹖從申命記第八章2-3節按呢講：『你也著記得耶和華──你的上帝此四十年導你佇曠野的路，是欲互你謙卑來試驗你，欲知你的心內怎樣，肯守伊的誡命抑無。伊互你謙卑，互你枵餓，用你所呣識你的列祖也呣識的嗎哪養飼你，互你知，人呣是干單倚靠餅來活，人是倚靠耶和華嘴所講一切的話來活。』對遮通知有四個主要的原因：
1、心志不足：『這四十年，…』佇遮指出以色列人心志的不足，所以上帝欲互以色列人學習喫苦，才e凍趕出迦南地的人。
2、信心不足：『…來試驗你…』佇遮是指出以色列人信心上極其不足，十二個探子入迦南地，只有約書亞和迦勒兩人通過了信心的考驗，另外十個探子卻失敗了，致到以色列人進入迦南的日期足足延遲了四十年！
3、敬虔不足：『欲知你的心內怎樣…』佇遮指出以色列人敬虔不足。就像民數記第11章5節：「阮記得，佇埃及的時食魚免錢，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥仔、蒜仔。」遮段經文講出以色列人他們腳是朝向迦南走，心卻留戀埃及，真正缺乏的敬虔。因為敬虔是一種“內心態度”。真正敬虔人伊的心是向主，心中只有主，全心屬於主，凡事為主。
4、順服不足：『…肯守伊的誡命抑無』佇遮是指出以色列人不但信心不足，閣卡嚴重是他們常常違背上帝的誡命，甚至公開敵擋上帝刻偶像金牛來拜，可拉黨背逆不順服神，以致地開口吞噬不順服者。
佇遮清楚指出「用人的努力」與「上帝的看顧」，是兩種不同的生活方式所產生e結果，是完全不同。所以，上帝要帶領祂的百姓，進入應許之地。佇展望將來e代先，上帝卻要他們閣一遍思想過去在埃及地的生活。申命記第11章10節這樣講：「因為你欲入去承接的地，呣是親像恁出來的埃及地。（你要進去得為業的那地，本不像你出來的埃及地；）」上帝佇遮欲甲伊e百姓講，過到約但河的那邊，將要踏入新的地界，欲他們要準備過著屬於上帝e生活方式。
相款的道理，基督徒面對新的一年閣卡該進到上帝面前，把已往的情景做一遍檢討。佇主e面前鑒察家己，到底這一年是怎樣生活，有多少所在是失敗的，有多少的所在是得勝的，有多少所在是答應主的要求的，有多少所在是棄絕主的。簡單說，一年快將過去了，我們藉此機會來回想上帝的恩典。
二、過新年重於舊變新：
照風俗在預備迎接農曆新年e時，家家戶戶攏e選擇有日頭日子做大掃除，將家裡舊的、沒有用的東西，親像破舊的桌椅、書報、雜誌、衣物…攏著清理丟棄，還有家裡的腌臢（am-cham）與灰塵…攏著仔細地刷掃乾淨，期望整頓後e環境，通互新的一年開始有一個新的局面。
事實上，猶太人迎接猶太曆新年，猶原真重視除舊佈新，雖然猶太人在被擄回歸之後，他們用「吹角節」做新年，直到今日。猶太人迎接猶太曆新年，不但是環境的潔淨，閣卡重視家己內心的潔淨。在新年期間，猶太人會真嚴肅地反省家己來禱告，思想過去一年成功或失敗的經驗。
著名的猶太拉比
Arthur Waskow 在《 Seasons of Our Joy
》一書中解釋，猶太人在第七個月過新年，他們就親像佇在第七天過安息日一樣，百姓必須佇遮日反省家己來經歷更新。伊講：「… Rosh HaShana
代表著新一年的更新，正如安息日中，咱把重點從新放佇終極的屬靈真理之上。做為一個人，咱佇新年學習怎樣歸向上帝。」所以，猶太人於新年彼此祝賀講∶
「願您的名字被刻在生命冊上。」遮攏是提醒咱欲過新年咱欲悔改反省家己。其實，吹角節尚重要的意義及預表是：
1、吹角是召集屬上帝的人：欲他們聚集做夥到上帝的面前親近伊。
2、傳揚上帝的警告：親像先知以賽亞書第58章1節講：“你著大聲喉叫，呣通限止；出大聲，親像歕哨角。對我的百姓講明趩的過失；對雅各的家講明趩罪惡。（你要大聲喊叫，不可止息，揚起聲來，好像吹角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家，說明他們的罪惡。）”
3、預表傳揚末後的警告：親像啟示錄書上的三位天使的警告（參啟 14:6-12
），喚醒人，尤其針對信主的人要從巴比倫大城出來。預表將來有一天，耶穌再來的那日子，當神的號吹響時，咱攏欲回到上帝那裡，與祂永遠同在一起。
佇遮欲表明新e一年，真正欲強調e意義是除舊佈新，不是環境的潔淨，應該是咱家己內心的潔淨。猶太人這樣的省察與悔改的禱告，一連持續進行十天之久，最後一天是猶太曆的七月初十，是悔改的高峰叫：「贖罪日」。
從中世紀開始，猶太人在新年還有一個「揚棄儀式」的習俗，就是在新年的黃昏時刻，群眾聚集佇海邊、湖邊、河畔或溪水旁，大家將所攜帶的麵包屑、小石子、或是一小包沙土，撒到水裏，親像將家己的罪惡拋到水中，互水流走家己的罪過，互家己脫離過去的罪惡，成做一個心靈潔淨的自由人。
親愛兄姊？您想為新e一年，咱欲棄絕什麼嗎？除了清除厝裡堆積不用的雜物，此時提醒咱大家，應該同時欲打掃除咱e「心房」，互聖靈來更新，討上帝歡喜，互主永住咱e內心。親像以弗所書第4章17節要脫去舊人，穿上新人一樣。
三、過新年守節用知恩感恩干證主：
華人世界佇新年e時尚愛講：「一元復始，萬象更新。」表明新e一年是宇宙、天地、氣象重新開始運轉的時刻，比較偏向重視萬物的更新變化。猶太人不管是逾越節或吹角節的過新年，所關心的重點不是宇宙天地的創造物，乃是創造主。所以每年在逾越節的時候，除了吃無酵的食物及其他有特別象徵的食物，親像：烤羊骨、蛋、苦菜等以外，尚重要在每一家庭攏要閣一遍重複講他們信仰的歷史，來以紀念先祖由埃及為奴之家被救贖出來。親像出埃及記第12章26節耶和華吩咐以色列人講：「恁的子兒若問恁：『為啥事行此個禮？』恁就著講：『這是耶和華㥣過節的祭。當以色列人佇埃及的時，伊拍死埃及人，㥣過以色列人的厝，救咱逐家。』」佇遮，咱通看一個事實，上帝一直在提醒那些享用應許的人，欲常常去紀念這個享用恩典的起頭e節期。
佇舊約的律法底下，他們每年必須這樣作，當他們在享受那流奶與蜜之地的時陣，就必須這樣的紀念羔羊被殺這一件事。相款e代誌，到了新約，當然我們不是享用迦南地，上帝的兒女在上帝面前的享用，已經由屬地的豐富進到屬靈的豐富，從物質的豐富轉到生命的豐富。雖然是享用的內容不一樣，但是享用的原則還是沒有改變。所以在新約沒有逾越節，但在新約的教會裏，也欲常常的紀念主。因為主的死就是羔羊的死，與當日逾越節的羔羊被殺，原則完全一樣。一個是預表，一個是實體。所以，咱每一個基督徒如果真正知恩典的話，應該常常紀念主。雖然我們呣凍日日聚會紀念主，但最起碼佇咱心思裏，要有天天紀念主的要求。
事實上，三千多年前中國的甲骨文，就有「年」這個字，是由「禾」和「千」兩個字組合而成，象徵（表達）著穀物豐收e意思。按傳統的講法，「年」和農業社會的收成息息相關。古書上常常將豐收年形容為「有年」、大豐收年稱之為「大有年」來形容好年冬。親像詩篇65篇11節：「你用你的恩典做年冬的冕旒；你的路徑攏有油喲滴。」這是一首對新e一年發出的詩歌，最主要欲啟示咱欲常常知恩感恩。所以佇猶太人過新年e時，他們會邀請家人和親友一起共享晚宴，晚宴開始時，先點上蠟燭，再頌讀一段禱文：「哦！咱的主上帝，願您的旨意成全，使咱得到更新，迎接一個美好又甜蜜的新年。」之後，宴席開始時，大家先吃沾了蜂蜜的蘋果，象徵大家內心對新的一年充滿甜蜜的渴望。在晚宴時，還會吃一種圓形的「哈拉餅」（challah），這種餅象徵冠冕，象徵大家願意尊崇上帝的君權，也願意在新的一年遵行上帝的旨意。
所以，咱閣卡欲新e一年，特別全家團圓圍爐吃年夜飯e時陣，咱閣欲學習以色列人一樣。佇飯前由家長讀一段聖經，親像出埃及記12章回想家人怎樣得著上帝拯救，相時勸勉厝裡e人佇過年暗把一切邪惡、苦毒徹底除去。每一家庭閣卡欲親像約書亞用堅心信仰向厝裡子子孫孫表達講：「論到我及我的家，阮決斷欲服事耶和華。」用負責的決志，來迎接新的一年。
結語
在一座森林裡住著一隻獅子媽媽和牠的小獅子寶寶，有一天，獅子寶寶好奇的問媽媽說：“媽媽，幸福到底在哪裡呢﹖”，媽媽笑著回答：“幸福就在你的尾巴上呀﹗”，於是小獅子一直追著自己的尾巴跑，但無論牠如何地追趕跑跳碰，也永遠追不到自己的尾巴，牠很傷心的來到媽媽面前哭著說：“媽媽，我追不到自己的幸福啦﹗怎麼辦﹖嗚…
”，媽媽拍拍牠的肩膀安慰牠說：“傻孩子，幸福就在你的尾巴上，所以你不停的往前走，它不就一直跟著你嗎？
遮個故事欲甲咱講，三百六十五天的日子，有辛苦，疲倦，病痛，失望，失敗，不如意的日子。但也有安息，恢復力量，健康，希望，成就，順利的日子。這表明咱的年日是多姿多彩的日子。雖然未知的日子，佇年頭e時，無人知未來的日子怎樣。對未知的日子，一面是驚畏，一面是向望。驚畏叫咱通驚，向望叫咱勇敢。但到年尾時，咱攏知是靠主恩度過日子。
親愛兄姊！耶和華是永遠眷顧的上帝！雖然咱面對世界性金融風暴，佇未來新e一年，有真多真多的挑戰，在信心的道路上，只要你勇敢向前行，上帝永遠與你同在。在新的一年，一位全能慈愛的神時時在眷顧你，因為曾伊應許說，伊總不撇下你，也不丟棄你。這將是你在無論什麼樣的境遇下的最大安慰和力量源泉！親像聖經腓立比書的一段話--「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你的心懷意念。」
閣一遍向大家宣告：對年頭到年尾，耶和華──咱上帝的目睭常常看顧咱，對此時到永遠。
2009/01/255
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「活出真理的信仰」 雅各書第一章十九~廿七節 講道：董榮光傳道
引言：
美國作家柯維（Stephen R.
Covey）曾講過：「因為你聽，所以你成做受影響的人。影響別人，最重要的是，家己先受到影響。」如果這句話，用基督徒的身上，真值得咱佇信仰上面來做反省，咱信主以後，是不是真正活出真理的生命來影響別人。
我有一個真深的印象，過去，不信主的人對基督徒有一個特別的稱呼，叫做『聽道理的』，佇非基督徒的眼中，基督徒在禮拜天是上教堂『聽道理』，他們不懂得基督徒去教堂做什麼，但看見基督徒的聚會，總是有一個人在台上講話，其他人在台下聽，所以就給基督徒一個這樣的稱呼。對遮樣個稱呼有兩種用法，如果一個基督徒在行為上有活命的見證，通常互人家稱為聽道理的人，表示伊是一個聽道理而且是行道道的基督徒；但是若是伊行為沒有好見證，這稱呼就帶有諷刺的意思，表示遮個人只有聽boe去行。事實上，咱佇教會每一禮拜內接觸上帝e話的機會實在不少，對屬靈成長的角度看來，這是一種福氣；但現今教會的怪現象是聽道理的真得多，卻是行道理的真少，致到造成「耳朵尖，腦袋大、雙腿無力」的怪現象。聽道理若干單滿足知識e好奇心，沒有行動配合，那些知識對屬靈生命的成長一點幫助攏無。
親愛兄姊！今天咱要對雅各書這一段經文來思考如何活出真理的信仰，互上帝話語成做咱生命的泉源。我想咱要對「聽道理」（1：19-20）；「栽種道理」（1：21）；「行道理」（1：22-27）三方面來探討：
本論：
一、聽道理（1：19-20）：
雅各在第一章第19至20節指出「聽道理的四守則」：
1、知要聽（19節上）
雅各講「我所疼的兄弟啊，恁知此個。……」
「恁知此個……」雅各這裡是指出第18節所講：「上帝照家己的意思，曾用真理的道生咱」，雅各欲咱基督徒要理解「真理的道就是上帝的話語，這個真理的道與掌管的基督徒活命有真實在的關係。」雖然這句話有前後文承接的作用，伊呣是干單強調上帝的道是「真理的道」，閣強調「行動」才是在生活中的「真實e道理」。親像希伯來書4章12節講：「因為上帝的道是活的，是有功效的，比一切雙面的劍卡利。」佇遮真清楚表達上帝的話是大有氣力閣e凍深入人e心。雅各欲提醒咱要心存正確的態度來領受「真理的道」。就是算今日我講e道理恁攏真熟悉的經文，當阮閣每一遍領受讀它、想它也能產生出人意外e果效與經歷。
2、緊緊聽（19節中a）
「若是逐人論到『聽著緊』…」
一句話講:「人有兩個耳，一個舌」，真清楚表達人應當用要耳孔緊緊聽，口卡少講寡。」親像囝仔學講話一樣，代先欲用謙卑e心「緊緊聽」，一字一字慢慢學習，然後一句一句講出來，對按呢互家己不斷的成長。「聽著緊（緊緊聽）」是一種心靈狀況，是用心靈「受教者的耳朵」去「用心聽」。這樣的人對「真理的道」的反應特別敏銳，歡喜謙卑來領受，正親像一塊乾燥的土地遇著雨水一樣，根很快就將水分吸收進去。咱的心內也必須具備這種狀況，互上帝的話通達無阻礙，來滿足咱生命的需要。
親像一個人是不是存著「緊緊聽」的態度，通對伊聽道理時表達出e「小動作」通看見。有人聽道理時常常發出微微笑；有人不斷點頭；有真勤做筆記等等。對遮e小動作咱通看每一人心內的屬靈情況，正是「有諸內而形諸外」，無法隱藏。
3、慢慢講（19節中b）
「…講話著慢…」
「慢慢講」這句話是指著聽道理者對上帝的話語，若無經過細仔吞吃，若無經過大腦e思考，隨便開口、批評論斷。親像箴言所描述「約束嘴舌的，保全伊的活命；隨便開嘴的，致到敗無。」(箴十三3)
約束嘴舌與長嘴管這是很強烈的對比。
請注意，「聽著緊（緊緊聽）」與「講話著慢（慢慢講）」並不是鼓勵咱聽道理e時無分辦，甚至連不符合真理的話攏聽進去。雅各佇遮強調的是「聽道理者寧可抱著接受閣卡多指導，也欲減少無所謂批評」。親像：舊約時代，所羅門王之子羅婆安王拒絕忠臣建議，反轉對百姓亂講話，伊講：「『我的尾指卡大我的老父的腰。我的老父互恁背重的軛，我欲加添恁的軛！我的老父用鞭警戒恁，我欲用蠍仔蟲警戒恁！』」親像羅婆安這樣『緊緊聽、緊緊講』急躁e講話，致到國家分裂，真值得現代基督徒反省。
4、慢慢氣【受氣著慢】（19節下-20）：
「…受氣也著慢…」
雅各伊麥甲咱講，上帝的道e激發人受氣？「受氣」在原文中是被動的，這句話的意思是『呣通佇聽道理e時被激發來受氣』。這一段話真清
楚是跟上帝的道有關係，親像聽人講道時，有些話正好指出咱的毛病。親像使徒行傳19章記載，保羅在以弗所傳上帝的道，有一個銀匠叫底米丟，煽動全城的人起來反對保羅，他激起百姓的大生氣，互他們聽不進保羅所傳的道。所以當上帝的道理甲人的罪照出來時，人的受氣e發作起來。因為大部份的人攏不喜歡被人指出他的錯誤，當人的呣對所在互人指出來時，往往e見誚轉受氣。當人受氣e時，頭腦的思考能力尚差，真容易佇生氣中犯閣卡大e錯誤，所以雅各佇遮看出咱中間的情況，因為按呢再進一步講：「因為人的受氣無成上帝的義。」（20節）。講台上講道的人只是上帝的器皿，伊的責任是按照聖經，把上帝的道講清楚來提醒咱，所以無論講道理的和聽道理的，攏是領受佇上帝的道理e上面必須存著謙卑的態度。閣卡重要的是，是呣是把上帝的道理聽進去，思想它，然後行出來。
二、栽種的道理：
為什麼要『栽種的道理』，因為干單聽道理，是只有滿有知識，親像有魂無體的人。所以一個真聽道理，閣欲行道理的人，伊必須欲知怎樣栽種道理佇家己的心裡。雅各佇遮指出聽道理的人欲有積極與消極的行為，才e凍互道理得著栽種：
第一，消極的行為：代先除去罪惡：
V：21講：「恁除去攏總腌臢（am-cham）及過額的惡毒」
佇遮雅各是麥進一步解釋人為什麼在聽道理時會受氣。其主要的原因，乃是人不清楚對付家己心中的攏總腌臢（am-cham）及過額的惡毒。這些代誌是阻止人麥凍謙卑領受上帝的話語，甚至阻止人親近上帝。
雅各佇遮用種植的比喻來說明上帝的道理佇人心中發芽生長的情況。一個知影栽種花木的人，佇栽種代必然先除去碎石、雜物，免得它們妨礙花木e生長。以賽亞書識按呢形容以色列百姓講：他們是真肥的山頭的葡萄園，為麥互葡萄樹閣卡e凍結果子。上帝刻意「伊開墾彼個園，除去石頭」（賽五l-2），麥互它結果子閣卡多。佇現代人的開墾通常採用機器車輛幫助，佇鬆土、撿石與除蟲e代誌上面比較卡方便，但基本的原則仍是一樣。相款的道理，一個人欲互上帝的真理佇生命中成長的人，也必須代先清理心內一切阻礙。
第二，積極的行為：用溫柔栽種道理（21節下）
21節下講：「……著用溫柔來接納所種佇內面的道理，就是會救恁的靈魂的。」
當人除去心中的阻礙之後，猶原還須預備一顆「溫柔的心」，正親像撒種比喻中的「好土」一樣，請注意佇遮不是說「溫柔的人」，而是說「溫柔的心」，重點放佇心靈的狀態。因為聽道理的人親像放佇好土有柔軟e心，才e凍接受水分，栽種才有收成。一個人若存著溫柔的心「接納」的道理，親像路加福音第8章15節所講有「好土」的特質：「佇好土地的，諸個就是人用好閣善良的心聽道理來執守伊，閣吞lun來結實。」所以「用好土」是真誠態度。「善良」是柔軟的心。簡單來講，聽道理的人伊是一顆單純善良的心，再加上「吞lun(忍耐)」，將上帝真理的道栽種佇心內、執守伊，後來必定結果子多多。
三、行道理（一22-27）：
1、聽道理與行道理是一條命令（22節）
「恁著做行道理的，呣是干單聽的」第22節是一句話以進行式的命令，意思是：「只是恁要不斷地做行道理的，不要單單聽道理。」
其實，一個聽道理呣行道理的人，雅各形容他們是「家己騙家己」，也就是「拿家己來開玩笑」的人。因為人既然知上帝話語的寶貴，
卻不願意領受其中的好處，真清楚遮是互相矛盾。因為上帝的道理e關鍵在乎「知要做出來」。佇遮世間上，「騙別人」的人是真多；「家己騙家己」的人相款也不少。「騙別人」的人是「騙子」，他們佔盡人家的便宜來互家己好康。「家己騙」的人是「笨伯」，因為他們的好康互人佔去，家己卻呣知。有人e問講：「世上竟然有這樣愚人，連家已攏欺騙的家己嗎？」雅各佇遮甲咱講真有這樣e人，這就是聽道理卻呣愛行道理的人。
親像美國總統羅斯福佇競選總統期間，有一個主日到芝加哥一間禮拜堂聚會。牧師看見他出現，特別請他上台講話。羅斯福站起來，來到講台伊讀雅各書第一章22節：「恁著做行道理的，呣是干單聽的，來家己騙。」然後把聖經合起來，就對講台走下落來。佇芝加哥的人攏真清楚羅斯福讀這句話意思。羅斯福讀這一段經文的用意在表明因為一個國家的領導者必須再領受上帝的話語，而且行出上帝的真理。相款e道理，佇教會學習上帝e真理的基督徒，既然領受上帝的話語，應該行出活命e真理。
2、聽道理與行道理是做有福氣的人（23-25節）
「因為聽道理若無行的，譬喻親像人佇鏡裡詳細看伊本然的面，就做伊去，連鞭boe記得伊生做甚麼款。若是人注神佇彼個齊全的律法，就是互人自由的，也長長住佇彼個，呣是聽了boe記得的，是實在喲（teh）用工的，此號人佇伊的所做欲有福氣。」
「鏡」尚主要的功用是佇照鏡的時候，看見家己的本相。而且「照鏡」是每一個人每天攏欲做的代誌。對古到現今相款。咱每天透早起來，攏欲照鏡梳頭、洗面。根據美國曾有一個統計講，一個查某人每日平均要用一小時照鏡。雅各佇遮指出咱人屬靈的鏡是上帝的道理，遮面鏡是親像「齊全的律法就是互人自由的」。當上帝的道理是照出咱的真面目，是欲愛咱e凍整理與清洗家己。基督徒每日的「靈修」正是每日佇靈裡e「清洗」。每次聽道理也通講相款作用。
雅各特別提醒咱，聽道理卻呣愛行道理的人，親像照鏡：看它→ 離開它→就boe記得。這樣的人常常有兩種錯誤e結果產生：
第一種錯誤e結果是：「只有e凍看到別人錯誤」：親像咱聽了一篇好e道理，咱的心裡e講：「噢!這篇道理真是好，可惜某弟兄或某姊妹今天不在場！」其實，上帝的話
主要是對咱每一個人講的，呣是欲咱只有看見別人目睭中的刺，卻看不見家己目睭中的楹仔柴呢?
第二種錯誤e結果是：「認為別人應當做、當盡責任」
親像咱聽道理，經常e聽到有人認定遮個道理是別人應當做的代誌、應當盡e責任；卻真少看見家己應當實行的部分。親像：作丈夫的聽見以弗所書第五章23節：「因為丈夫做婦仁人的頭，親像基督做教會的頭；………」（弗五23），就真歡喜欲要求太太這樣、那樣。但是做婦仁人那只聽見以弗所第五章23節：「做丈夫的，恁著疼婦仁人，親像基督疼教會。」（弗五25），反倒轉來要求做丈夫。這種聽道理。遮攏是，親像對著鏡子看，看見無家己，只有看到別人。其實，上帝的話語是為每人個別的益處來寫，呣是用來批判別人、甚至要求別人的。
其實，「聽道理」尚重要是：他看→呣通boe記得→實在喲（teh）做工。親像耶穌在馬太福音第七章「兩個根基」比喻：第一個根基，是聽見上帝的道理而去行的人（太七24-25），他們是聰明人，把屬靈的生命建造在堅固的磐石上。第二個根基是，聽上帝的話卻不去行的人（太七26-27），他們是無知的人、把屬靈的生命建造在土頂。這兩種e根基所建的房子攏要相款面對「雨落、大水、風吹」的沖擊。若是聽了無行的人，是親像人起厝佇土頂，無下地基；溪流沖著伊，就倒，彼間厝的倒壞是傷重。親愛兄姊，請問你是屬哪一種人?.
3、聽道理與行道理真實的作法（26-27節）
「若有人掠家己做敬虔，也無約束伊的舌，就是騙伊家己的心，此號人的敬虔是空空。獨獨眷顧孤兒寡婦佇in的患難中，閣家己守，無互世俗染（bak）著，這佇父上帝的面前，就是做清氣無垃墋的敬虔。」
一個真正「聽道理與行道理」活出真理的信仰的人必須對三方面來實行：
第一，約束家己的舌（26節）：
26節：「若有人掠家己做敬虔，也無約束伊的舌，就是騙伊家己的心，此號人的敬虔是空空。」
『無約束伊的舌』是一種「緊緊聽、緊緊講、緊緊受氣」的人，表面上看起來是澔然正氣，事實上，真多代誌攏無經過大腦，自以為是。「掠家己做敬虔」，就是凡事「掠家己」認為遮是理所當然e想法。這種虔誠就是沒有實際行動，完全是空殼無實在，表面看起來真水，其實假虔誠，只是用來騙家己。所以活出真理的信仰的人尚重要的是欲用行動「約束伊的舌」。因為舌頭e
凍顯明出人內心屬靈活命的狀況。
第二，眷顧孤兒寡婦（27節）
雅各佇遮指出『聽道理與行道理』活出真理的信仰的人必須真實有「服事人」的行動。一個人若是用嘴裡講敬虔，沒有服事人的行為，遮是自欺欺人的行為。所以雅各佇遮特別欲咱服事那些社會地位卑微的人，親像孤兒寡婦。聖經學者伯迪克（Burdick）曾講：「一個人的宗教呣若是外在的，伊必須從生命的實質活出來，表明對人的「疼」，與佇上帝面前e聖潔」。親像舊約摩西五經將孤兒、寡婦與寄居者列入需要幫助的對象（利十九9）。「眷顧」
這名詞不單單在物質上，更要強調精神上與屬靈上的關心與愛心。
第三，無互世俗染（bak）著（27節下）：
雅各佇遮指出『聽道理與行道理』必須呣通互世界的污穢影響找咱e內在的生命，遮就是分別為聖的聖潔生活。這句話與主耶穌佇約約福音第17章14節所講的：「我已經將你的道理互in。世間怨恨in；因為in無屬世間，親像我無屬世間。」，以及保羅佇哥林多後書第6章17節所講「恁著對in中間出來，家己分別；莫得摸無清氣的物，我就接納恁。」（林後6:17節）攏相款。
結語
總而言之，我想教會生活尚可怕是，親像宋朝理學家朱熹曾感嘆講：「孔子之言滿天下，孔子之道未嘗行。」意思是雖然有多多人只識孔子所講的話，卻沒有將伊所講的來實行。相款，聖經的道理需要「聽道理」的人，閣卡需要「行道理」的人來活出真理的信仰，遮是教會整體性屬靈的功課，也是一個傳講上帝e話語或聽上帝e話語的人，所需要的修養。否則無論宣講的技巧如何高明，只不過是一場演講或一場演戲。
所以，佇遮閣一遍強調「聽道理與行道理」活出真理的信仰的人攏是領受上帝呼召，被聖靈所感動，必須以虔誠的態度與正確的動機，有計劃、有主題、有目的、有系統的把聖經的真道，上帝的旨意傳達給信徒，互人因按呢來歸向上帝。尚重要的是，每一位基督徒必須清楚「聽道理與行道理」知行合一的重要性，這樣才e凍互人看見上帝的國度行在地面。
願咱的心時常聽見上帝的道理、思想上帝的道理、並且行出上帝的道理來。
2009/01/18
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「活出健康的教會」
馬太福音廿二章卅六~四十節
馬太福音廿八章十九~二十節使徒行傳二章四二~四七節
講道：董榮光傳道
引言
『活出健康的教會，實踐愛的誡命』是總會2009年的主題。
講到「健康」e互咱想到生命的延續，因為只要是活的東西攏e成長。相對的有健康就有不健康，不健康咱叫伊做破病。雖然，人類的平均壽命，因為醫藥發達，互人的壽命已經大大增加。但是活得是呣是代表活得好、活得健康呢？到底怎樣才算是真正的健康呢？佇世界衛生組織對健康按呢定義：健康呣若單單是身軀上的，應該包括：身軀、心理、社會適應、經濟支持攏是處於尚好的情形，才算是健康。1984年世界衛生組織閣佇健康的要素中添了「心靈」一項。對按呢咱通知，從古早到現今醫學的健康包括肉體、感情、關係、心靈各種層面。
同樣的問題，保羅在以弗所書第4章16節論到「教會」就是基督的身軀時，曾講：「對佇伊全身結合聯絡，就是對百節的相接應，照逐體該然的運動，致到身軀愈長大，佇仁愛家己起造。（整個身體攏倚靠他，藉著各關節筋絡互相配合，彼此連結。這樣，當各肢體發揮功用時，身體就會在愛中漸漸長大，建立起來。）」這句話互咱看見，教會就像是一個人的身軀。既然是教會是一個身軀，也就是一個活的有機體，如果健康的話，就應該e增長。換一句話講，如果教會不健康，就是破病，教會就有問題。事實上，不管古早或現代教會多多症頭，親像聖經啟示錄所描述的七個教會來看：以弗所「失去起初的愛心」。示每拿「至死忠心必得生命冠冕」。別迦摩「有撒但座位之處」、推雅推喇「跟從耶洗別的教訓」、撒狄『按名是活的，其實是死的』、…等等。這些攏是當時約翰所發現初代教會的病症。相款這e病症猶原發生佇現代e教會當中。我想咱的教會己經進入62週年，咱必須要身軀總檢查，來思想咱的教會是呣是一個健康的教會，是呣是『活得好、活得健康』呢？
「直奔標竿」的作者華理克牧師在伊的著作中這樣講：「21世紀教會尚重要的議題是教會健康，呣是教會增長。」華理克他認為教會是呣是健康，問題出於咱問呣對問題，就親像講：「什麼e凍互咱的教會增長？」但是真少人e問正確的問題，講：「是什麼互咱的教會不增長。」所以，佇遮欲甲咱咱講，方向錯誤互咱無法度對症下藥。
對上面e觀念，互咱真清楚知教會增長，呣是咱應該注意的重點，而是咱必須確信只有教會的健康，才有生命成長的空間，互教會e凍被建立起來，成做基督的身軀，來事奉上帝、服事世界。
本論
一、 什麼健康教會：
有人講：「健康教會是一項工程，需要盡心盡力、長期努力，並且佇禱告中尋求上帝的異象，與上帝同工，來完成大使命。」
也有人講：「健康的教會，是根據以弗所書四章1-16節，所謂的生命與恩賜平衡的教會。」
這些講法攏總對。按呢「什麼健康教會」，我想「一個健康的教會尚重要是要知教會存在的目的，閣卡重要就是根據聖經來建造教會」。換句話說如果咱呣知「教會為什麼存在？」就呣知「在教會，咱是什麼？」、閣卡呣知「為了教會，咱應該為做什麼？」、甚至呣知「咱要怎樣做？」
愛因斯坦曾悲歎講：「20世紀人類尚大的弱點是，人習慣性地把方法與結局混淆。」愛因斯坦這句話正提醒現代的教會絕對呣通甲教會「牧養技巧」與教會「存在的目的」混淆不清。親像「直奔標竿」指出針對美國1000個教會的會友，作問卷調查：他們的問題是“教會為何存在？”89％的會友回答：“教會的存在目的就是要照顧我的家庭及個人的需要。”對多多人來講，牧師的角色只是互那些已經佇羊圈裏的羊快樂幸福，呣致於失落。只有11％的會友回答講：“教會存在的目的是要為基督贏得世界。”但是用同相款問題來問教會的牧師：“教會為何存在？”令人驚訝的是，結果正好相反。90％的牧師講：「教會的目的是欲贏得世界」，10％是講「要照顧會友的需要」。咱從調查結果，如果牧師與會眾對於教會存在的目的攏無法一致，教會內部的矛盾與爭論必定無可避免。就像雅各書一章8節所講：「二樣心的人，佇所行一切的路無定準。(心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。)」所以，當教會不清楚家己存在的目的時，根本無法活出健康的生命，閣卡麥凍產生合主心意的健康教會。
事實上，新約聖經咱通看見健康教會所存在的根基，有三處重要的經文：
1、馬太福音廿二37~40－－大誡命
你著盡心、盡性、盡意疼主──你的上帝。此個誡是大的，也是頭一個。第二個也相親像，是講，你著疼厝邊親像家己。此二條誡是全律法及先知的總根頭。
2、馬太福音廿八19~20－－大使命
「所以，恁著去招萬百姓來做學生，給in行洗禮，互in歸佇父、子、聖神的名。見若我所有命令恁的，著教示in守，閣我日日及恁佇喲，到世間的路尾。」
3、使徒行傳二42~47－－教會藍圖
「常常專務使徒的教示，相及（sa-kap）交陪，擘餅，祈禱。眾人
攏驚惶；使徒閣行多多奇事神蹟。信的人攏聚集佇一所在，所有的物公家(ke)用，閣賣物產、家業，照逐人所欠用分互in。日日同心專務佇殿內，也佇人家(jin-ke)擘餅，用歡喜、誠實的心來食，謳咾上帝，亦得著眾百姓歡喜in。主將得救的人日日加添互in。」
對這三處的經文是所形成健康教會「存在的目」和教會的「基本五項」功能，歸納如下：
1、要盡心、盡性、盡意疼主──你的上帝 －－敬拜神（敬拜）
2、要疼厝邊親像家己－－服事人（團契）
3、要教導遵守使徒的教示－－門徒訓練（教育）
4、要彼此交陪，擘餅，祈禱－－教會生活（事奉）
5、要去招萬百姓來做學生──傳福音（宣教）
所以，簡單講健康教會是實踐大誡命和大使命的教會。但是尚重要的問題出於教會到底是先實行大誡命來健全內部以後，然後才來實踐大使命。還是兩項工作同齊進行。可是，現代多多教會認定必須代先安頓好教會內部，才通向外展佈道和宣教，我想這不是聖經的教導。事實上，世上boe有「沒有問題或完美」的教會，只會有是呣是咱願意彰顯上帝榮耀的教會、也只有是呣是咱願意成做盡心、盡性愛上帝和愛人的教會，只有這樣的教會才e凍見證上帝同在和榮耀，也只有這樣的健康教會才有真正愛人的靈魂，互人能看見上帝的天國。
二、 現代的教會不健康的問題在哪裡：
我想不健康的教會原因有多多，無法度一一指出。事實上，多數問題出於人為因素，佇遮有兩大問題：
第一大問題，教會缺乏福音的動力形同機構：
一個健康持久成長的教會是多面性的。如果咱純粹對教會增長的定義來看，每一個教會需要借教會的五項功能：
教會借團契成長互閣卡溫暖
教會借門徒訓練成長互閣卡深入
教會借敬拜成長互閣卡剛強
教會借事工成長互閣卡寬廣
教會借福音成長互閣卡壯大
但是，對教會史真清楚喲甲咱講，任何一個屬靈興旺的教會，如果沒有盡力宣揚傳講基督的救恩，教會中的信徒就沒有氣力真正得着上帝的生命，那麼教會就e名存實亡，成為社會上的宗教性團體，或慈善機構，不閣是基督的生命體！因此地上有形教會存在的要素，就是欲每一位基督徒擁有基督生命，並且積極地將生命之道，一代閣一代傳承落去。甚麼時候信徒不傳承基督生命之道，只傳講人間的哲學和思想理念e時，教會就會變質，也就教會破病e時陣！
第二大問題，傳統形成教會成長的阻礙：
「直奔標竿」真清楚指出：傳統的教會，對改變總是被看作不好，將僵化看做穩定。佇傳統教會阮常常聽一句話就是：「阮一直攏是這樣做，或是阮從來不識這樣做。」「直奔標竿」作者進一步認定：每一傳統的教會攏是由某一種動力推動的，使每一件代誌發生，背後攏有某種引導的氣力。採取某種控制，隨從某種指揮。這個推動力可能並不為人所聽著喲；但是它就在那裡，影響著教會的每一個層面。閣卡嚴重喲是彼此競爭、自大心理、領導人想要受肯定，以及其他沒有價值的動機等等的問題，互這些的問題產生矛盾形成一股混亂，表面看是一團和氣。事實上，互教會造成停滯活力的尚大原因。除非推動教會的力量合乎聖經，否則就不可能產生合神心意健康的教會。
三、 如何活出健康的教會：
當咱信耶穌基督之後，咱要追求的目標，在個人方面，是作個屬靈人，但在教會方面，咱是要建立基督的身軀。所以建立健康的教會，需要甚麼？
1、活出健康的肢體：
世界上的任何機構的成立，需要人力資源，亦需要經濟資源，佇教會內所需要的，除了這些外在的資源以外，還需要屬靈的資源，才e凍成就屬靈的代誌，否則用人的智慧來建立教會，不但麥凍做任何的代誌，反轉互教會受到破壞。
由此可見，活出健康的教會必須從健全屬靈的肢體做基礎。肢體的健全條件：必須佇讀聖經和禱告中學順服上帝；佇甘心樂意服事中學習愛、接納和饒恕；並且用真誠實無偽來建造關係e網路。尚重要的是親像以賽亞書61章3節形容上帝的百姓一樣，講「互in稱做「公義的樹」，就是耶和華所栽的，來顯明家己的榮光。」簡單講：「上帝是一個互人健康的上帝」。只要咱願意成為強壯的「公義的樹」，伊欲互咱每個基督徒活出健康，來互教會e凍真正成長。
2、活出合一的身軀：
人的身軀有許多肢體，必須藉著頭用神經來管理這些肢體。相款，「教會的元首」，藉著聖靈，互多多肢體合做一個身軀。親像哥林多前書第12章12節講：「因為親像身軀是一個，也有多多體；閣身軀的體雖然多，攏是一個身軀。；基督也是按呢。」健康的教會是基督的教會，佇遮被比喻為一個身軀，這樣健康的教會必須欲有三種特質：
第一、獨特性：健康的教會是身軀的整體，要有十足夠的空間，容許互相各種無相款的肢體存在。也就是容許上帝互咱的恩賜佇身軀上發展成獨特的個體。親像人的身軀有眼睛、有鼻等等。
第二、必須性：健康的教會的每一部分，無論大、小攏欲必須要擔負一個重要的任務，通互身軀才e凍健全地發展。也就是呣通認為你佇基督的教會是微不足道，你通感覺家己只是一隻小腳趾，但佇多多情形下，小腳趾e凍互身軀平衡；若缺少了這個，整個身軀欲吃苦了。所以有時基督的教會裏尚不受人注意的，常常是尚重要的人物。
第三、合一性：健康的教會的身軀上位置和功能，各肢體攏有獨特性和必須性，但是尚重要的，是欲咱對整體的角度來看，肢體與肢體中間必須欲互相配搭與合作，來達成共同的目標。如果彼此有問題，對按呢不管那個肢體有什麼才能，也就boe有甚麼價值，只有e引起爭競的後果。所以合一對身軀與肢體e中間有真重要的意義。
因此健康的教會是整體的。從表面看來是『一個』卻是『多多』體，每一個肢體的健康是欲見證基督豐盛的生命；也就是每一個肢體攏欲活出基督。用「愛的誡命」，互教會被建立起來。親像：一個家庭的歡笑聲有多少，人便可以聽出這家庭人相愛有多少。這e家庭是健康e家庭一樣。
3、活出健康的活力：
「要活就要動」這句話說是身體健康的至理名言。身體一活動起來，呣只是咱的身軀震動，咱的頭也振動起來，甚至互整個身軀就活起來。相款道理，宣教是教會展開活動的翅，也是教會健康的活力。事實上，教會一旦健康了，按呢接續下落來要作什麼？其實，就是為遵行主耶穌交託的宣教使命。就像路加福音第19章10節耶穌講：「因為人子到，是欲尋失落的，來救伊。」表明「教會存在」尚重要e任務，是要傳揚耶穌基督的真理和搶就靈魂。
所以一個活出健康的教會咱欲從「由外而內（外展型）」的教會和「由內而外（內聚型）」的教會來作比較。佇遮咱欲用「教會歷史」來進一步觀察，佇遮咱通發現一個活佇「由內而外（內聚型）」的教會尚嚴重的問題，是因為過頭保守互他們失去與外界社區的接觸面，變得不願意與外邦人（未加入教會者）往來。加上「親密的團契」生活——發展成一種緊密的團體關係，導到於新來的人不敢或無法進入。也因為習慣於這種舒適的狀態，不但是失去宣教異象，對傳福音的火熱閣卡無興趣，往往這種團契具有強烈的嚴重排他性。
如果咱閣詳細考察「由外而內（外展型）」的教會，那些帶著健康、向外關心的個人生命的教會，是反映出上帝的心意，他們是一顆真美肯犧牲、順服和管家職分的心。願意接觸每一個人，真正實踐「疼厝邊親像家己」e「愛」，他們看別人的需要比家己的卡重要。他們歡喜把主的喜樂流露到別人e身上，他們奉耶穌基督的名來改變人的生命、互人帶著向望的信息，他們所做的每一件代誌，將家己擺佇上帝e面前，用生命來影響生命。
結語
美國林肯總統曾說︰「一個國家，麥凍一半自由，一半奴役」──意思是指美國的奴隸制度不能另外一半必要推翻另外一半繼續執行，彼此之間，乃有一種壓抑不住的衝突，通講「水火不相容」。這裡要表明世界上基督和敵基督，兩大力量也是如此，亞力山大特夫氏（Alexander
Daff）講︰「一個不傳福音的教會，則就不能稱為福音派教會」，如果閣卡嚴重的指控表示：「如果一個教會不再傳福音，按呢那個教會，就要名存實亡﹗」
親愛弟兄姊妹！當咱為教會把脈，我想咱是為了加強咱過去所擁有的以及咱所做，來尋找與追求咱所做不夠，好互咱的教會「活得好，活得健康」來見證主。
今年2009年咱的教會不但要『活出健康的教會，實踐愛的誡命』。咱向望成做祈禱的教會，咱的教會欲恢復每個禮拜三的禱告會，每個禮拜五，欲舉行家庭禮拜，但是採取自由等記e方式。並且佇每個禮拜日禮拜前禱告會由長執來帶領禱告會。今年事工推動有三大方向：
1、華語禮拜建立「沐恩家庭」：目的欲互華語禮拜「外地學生」e凍穩定發展。互咱用「愛的關懷」，針對「外地學生」來做關懷，建立家庭式認養制度，互他們對教會有歸屬感。
2、協助弱勢家庭課輔計畫：咱向望進入校園關心協助失業、身心障礙、低收入戶、外籍家庭和單親家庭等子女，教會透過課業輔導、家庭視訪等，共同協助弱勢家庭子女，並預防誤入歧途。
3、「松年日光站」：針對本教會高齡化的衝擊，應積極開辦「松年日光站」。一方面落實照顧長輩；另一方面，透過松年日光站，鼓勵長輩每週至少
1或至3 次，來教會運動與靈修。
願咱每一位攏e凍動起來互咱e教會重滿聖神的活力。互咱e教會成做一個傳福音為主做工e教會來用生命來影響生命。2009/1/4
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「僕人的精神」 馬太福音二十章廿五~廿八節 講道：董榮光傳道
引言
有一個笑話按呢講：有一個有錢人，家內請了一個奴僕。有一日，主人在吃晚餐，伊卻看見僕人呣甲吃飯，問講:「你為甚麼呣甲吃飯?」奴僕講:「主人您還boe甲吃飽進前我呣敢吃。」到了晚冥2點多，主人洗身完澡，看見僕人還呣睏，便問伊講:「你為甚麼還呣睏?」奴僕講:「主人您還沒有睏進前我呣敢睏。」主人一想:「嗯！真是一位好的僕人，兼採應該給伊加薪水。」但是第二天，主人睏到11點多才起床，伊卻發現奴僕還佇抵睏，便大聲的叫伊起床。沒想到奴僕講:「主人您還沒起床進前我呣敢起床。」主人大聲的罵:「你去死啦!」奴僕居然講:「主人您還沒死進前我呣敢死。」親愛兄姊！你想這位奴僕的結果如何？答案是：那奴僕被開除了。雖然這是一個不可能發生笑話，真值得咱用這e笑話來反省咱家己。特別今天是今年的最後一個禮拜，我想咱要從這故事來檢驗咱家己，你我今年所做所行，是呣是佇主耶穌眼中是一位好閣盡忠的僕人？
「奴僕」和「領袖（首領）」是兩種於本質上完全不同的身份和角色，大部分的人攏想欲做「首領」。咱佇細漢囝仔扮家伙的遊戲中，常常看見趩攏歡喜搶欲國王、做公主，藉著按呢e行為的模式來看，其實「控制或指揮別人」是人性的傾向之一。「做頭無做尾，欲踮佇人的頂面無欲踮佇人下面。（作首不作尾，居上不居下）」這是人一生成功的期待，也就是人攏想當董事長、總經理，呣要一個做平凡的部屬或職員。但是聖經天國的福音教示卻是十分的奧妙，耶穌呼召伊的學生欲成做人的奴僕，而不是呼召人去做領袖。
2001年佇台灣暢銷書籍：【僕人－修道院的領導啟示錄－詹姆士•杭特著作】，書中描寫一位事業已經非常成功的高階主管約翰．達利，伊正面臨對領導能力的考驗，伊無論擔任做上司、做丈夫、做父親等等無相款e生活角色，在於公或是在於私，伊竟然只是一位失職的人！伊為了探究問題原因，約翰無奈地前往一e莊腳安靜的修道院，參加為期一禮拜的領導課程。欲伊感覺意料的是，負責課程竟然是一位修士。對起頭約翰看不起一位修士，認為一個修士豈e凍瞭解企業管理嗎？事後才知道這位修士是美國華爾街的風雲人物「財星集團」的總裁「雷奧•霍夫曼」！在修士的教導，伊發現領導人尚簡單尚深沈的基本理論是：「領導的基礎不在權力，而在授權；領導是欲用人際關係、關懷、服務與奉獻來做出發點」。其實【僕人】一本書所要傳遞的內容是：「真正的領導，無關佇才能高低，亦無需要新穎複雜的理論，只要學習以耶穌的『僕人』的生活，從家己做起，成做人的款式（榜樣），確確實實扎根佇日常的生活裡，從尊重、負責與體貼別人開始。」
正因這種「僕人的精神」教示引導人走入成做一個成功的領導者，這樣成功的領導方式，導致許多企業家積極展開學習耶穌的「僕人的精神」，互「僕人」的精神和原則無閣在是基督徒專利的教示，現在已經延長至於工商的企業界。根據市面工商類的雜誌調查，不少成功的企業家，當趩願意學習耶穌一樣放下身分，將權力分享出去，成為謙卑的僕人領袖，這樣做法對公司內外產生巨大的正面影響。但是尚遺憾的是，現今的多多教會反倒轉忽略了耶穌「僕人精神」，卻用唯我獨尊專制的領導方式，致使互教會內外產生嚴重的負面影響。
事實上，咱想到領袖，真少人e想到是一個普通穿的人、是一個願意與你做朋友的人或為學生洗腳的人的形象。因為這種形象真困難與領導者、成功者結連做夥，因為「領導」通常是高高在上。特別對佇人所思想的領導方式，做首領與做奴僕是大大無相款。但實際上現今教會猶原有許多基督徒意愛用社會的身分、職稱來「領導」教會的事奉，這與社會的組織完全沒有兩樣，顯然與耶穌的「僕人的精神」的教示大大無相款。我想咱攏應該真清楚「僕人」這個身分是互看不起，甚至在社會是互人藐視的。然而，在上帝的家裡，學習做僕人（奴僕），卻是一件真要緊的代誌。事實上，整本聖經攏教示咱如何做僕人（奴僕）。聖經要咱對按呢來體驗「僕人的精神」是屬靈上面蒙福的途徑。所以咱今天用「僕人（奴僕）」這個角色來思想有什麼意義，「僕人的精神」對你、我的服事上的究竟應該怎麼做才對？
本論
一、何謂僕人：
從《舊約聖經》來看：
奴僕（`ebed），出現舊約聖經出現有799次，根據字眼的用法：
1.佇一般性來講：「僕人（奴僕）」尚基本的觀念是指奴隸（slave）。
成做奴僕工作的人，又分為兩種：
第一種、出於自願的情況下作奴僕工作的人：趩通常因為缺錢無法度生活，在法律容許的情況下，成做主人的財產。聖經講：主人用三十舍客勒銀子買一個奴僕（出21：21、32），因此僕人是屬於主人的，趩要做多多無相款的工作，且要順從主人的吩咐。另外，好的方面來看，趩常常成做主人信靠的對象，親像亞伯拉罕無子，欲將家業賜互伊的奴僕以利以謝（創15：2）；約瑟是奴僕，伊卻得著主人派伊管理伊的家（創39：4）。
第二種非自願的情況下作奴僕工作的人：親像國家戰敗被擄，致使百姓成做奴隸（書九11、21、27）。另外奴僕有時與政治制度有關，佇君王的政治體制下，百姓是國王的奴僕（王上十二7），士兵是統帥的奴僕（撒下十一11），小國是大國的奴僕（撒下八2）等等。
2.佇宗教上面來講，「奴僕」經常被用作比喻以色列與上帝中間的關係：親像以色列人是上帝的選民，利25：55：「趩是上帝的奴僕」；另外上帝的工人如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛、以賽亞等，趩攏自稱做上帝的奴僕。
從《新約聖經》來看：
「僕人」在希臘文「doulos」原文通常指社會制度的奴隸，親像奴隸、管家、臣僕，或是指著低位的人與高位的人的關係、抑是人與上帝的關係。伊字根是動詞，有伺候、服事、照顧、幫助等等的工作。
在福音書所出現的奴僕，是反映in是當時社會結構的其中一種人物。在原文的「僕人」是一般指奴僕（slave），伊是受限制於伊主人的（太八9）。耶穌在伊的比喻中經常以「奴僕」做主題，是因為當時百姓對「僕人」共有的生活經驗。所以耶穌常常用奴僕的觀念來比喻伊本身的使命。就親像馬可福音第10章45節：「因為人子到，呣是欲差用人，是欲互人差用，閣獻伊的生命來贖回多多人。（因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。）」另外保羅書批信：用「奴僕」作比喻──親像作神的僕人、作眾信徒的僕人，甚至是作罪的奴僕等等。
新約聖經「僕人」這樣e比喻，對當時e人來講有真大的震撼性，因為希臘人將個人的尊嚴與自由看作一件真要緊e代誌。因為自由對當時的人來講是一種的力量，是互人感覺值得驕傲的東西。所以運用「僕人」來比喻家己與上帝和眾信徒的關係，是欲表明一個人甘願委身，並且放棄自主權的信息。親像哥林多前第7章22節：「因為做奴才佇主得著召的，是互主所解放；按呢做自由來得著召的，是做基督的奴僕。」
從新、舊約綜合來講，什麼是僕人？佇遮真清楚甲咱講作一個做奴僕佇伊身上有五個記號：
1、伊沒有人權，伊必須無怨無尤接受無休止的工作。
2、伊所做伊的工作無人e體諒，也無有人e感謝。
3、伊呣屬於家己，伊所作的一切攏是為著主人的享受。
4、伊即使盡了全力，猶原須承認家己是無路用的僕人。
5、伊必須承認，伊所作的和所忍受的一切，不過是伊該盡的本分。
二、 做上帝僕人基本的心態：
1、要有健全自尊：
一般人的「僕人」是主人用錢買來，是主人的財產，要替主人「工作」，並完全「順服」主人的吩咐；沒有任何自主權，甚至沒有自尊心。這種一般性的僕人佇基本的態度上面還必須具備是忠心、順服、謙卑、卑微。
馬太福音第20章25-28節：『耶穌叫趩來，講：「恁知外邦的人君做主來治理趩，趩的大人管轄趩。獨獨恁中間呣是按呢；恁中間愛做大的，欲做恁的差用；愛做頭的，欲做恁的奴僕。親像人子來，呣是欲差用人，是欲互人差用，閣獻伊的生命，來贖回多多人。」主耶穌佇遮所講的「僕人的觀念」是一種超越傳統的威權，而這種僕人是具備自主權，同時兼具有自尊心的僕人。主耶穌佇遮所強調要做上帝真正的奴僕，這是一種具備家己的自尊心來打破家己成做僕人的人。若呣是按呢這種「僕人的觀念」只有停留佇虛假的作為。親像咱所看見一般性的奴僕而已，無法達到真正僕人的標準。
佇耶穌那個時代，替人洗腳其實不一定是奴僕該做的代誌，但是耶穌伊卻成做這樣的代誌來互咱做模樣。當耶穌做這些代誌e時，學生還佇相爭誰要做大，但是耶穌卻用無權勢和卑微的形象來教示趩，耶穌用奴僕的形象來服事別人，是欲顯示伊用伊家己的自主權和自尊心，心甘情願地降服佇天父e面前，來展現了伊贏過人的權力及能力。主耶穌用實際的僕人的行動，表達真正願意放棄家己，才是做大的。我想這的事實咱通對歷代屬靈信徒的經驗來確定。所以一個佇主裡面的忠心好管家、好僕人，除了擁有奴僕應該有忠心、順服、謙卑、卑微的品格以外，閣卡需要佇主裡面打破家己，互家己擁有健全的自尊，才e凍成做最真實而合主心意的僕人。
2、要有正確的動機：
我相信，每個基督徒攏是領受呼召欲成做僕人，但並呣是欲每個人攏受呼召去當領袖。
勵志大師史蒂芬•柯維(stephen
Covey)曾寫道:「尚好的僕人領袖，具備有謙卑這種內在宗教的特徵。我知，有些企業總裁是謙卑的僕人領袖，趩撇下身分，將權力分享出去。我敢講，就是因為按呢，in對公司內外產生具大的影響。遺憾的是，很多人向望呣免犧牲e凍通獲得真正宗教，或至少表面看來按呢。趩向望擁有閣卡高的靈性，但佇重要的禁食期間卻仍照常吃喝，也從來呣識欲匿名服事人。」這段欲給咱講，當世間人有權力e時互人帶來腐敗，相款權力帶來人e自由。佇遮要提醒咱，自由e互人為所欲為，因為趩缺乏正確的動機。真正的上帝奴僕趩所做每一項代誌是為主來做，有正確動機，是做趩應該做的代誌。也就是講，奴僕尚重要的是伊放棄一切的權力，並且所做每一項代誌絕對沒有為家己圖謀利益。
馬太福音5章40節耶穌曾按呢給咱：當「有人愛告你，提你的內衫，外衫亦放互伊。」當時的規定任何人攏不麥凍奪去別人的外衣。任何一條法律攏麥凍強迫別人放棄家己的外衣，而且任何一個猶太人也攏麥凍只穿著剩下一條腰布（內衫）出現在公共場合。耶穌這種教示超越了摩西律法中的規定，耶穌佇遮欲甲咱講，作上帝奴僕要犧牲，但這種犧牲的行為欲互社會感覺意外來放落家己私人的慾望，雖然這種僕人式的犧牲是違反人類天性。佇遮麥給咱講「僕人的精神」在本質上是要付出比法律上的規定的閣卡多，而且應該不斷地付出閣再付出。我想耶穌的意思並呣是要咱家己虐待家己來扮演殉道者的角色，伊佇遮強調的是要咱用「愛（疼）」做動機，這才是作上帝的奴僕應有的正確動機。。
三、僕人的特質：
在學習作「僕人的精神」的歷程中，有三樣特質需要持續培養和發展的：
1、肯定身分在於僕人的代先：
馬太福音第20章25-28節耶穌佇遮揭露上帝的心意，因為世間人一世人所追求是要怎樣「掌權管理別人，支配別人。」但是耶穌卻欲咱為著別人來做奴僕。耶穌要咱佇作僕人的代先，先「肯定家己身分」，僕人的行為不是彼此輕視、彼此敵對，仍是用僕人的行為建造彼此和睦的基礎、來彼此相疼。耶穌在約翰福音13：35表明講：『恁若相疼，眾人欲對按呢知恁是我的學生。』佇遮耶穌真清楚要咱佇這種的心態與價值觀上面做出正確的選擇。也就親像耶穌為學生洗腳，一點兒無損害耶穌形象與身分，因為耶穌認清楚家己的本身e身分，伊知家己是從上帝出來的，有夠額的安全感，呣煩惱學生或別人對伊的看法。佇遮提醒咱做奴僕代先必須「肯定家己」是「上帝的兒子」的身分，用正確價值觀來建立家己與上帝的真正關係，互家己有夠額的安全感、健康的自我形象，接受「僕人」的呼召和身分，才e凍甘心樂意去服事眾人。
2、確定使命在於服事的代先：
奴僕服事人的代先，必須清楚家己的使命在哪裡？如果咱的服事人，佇咱內心隱藏家己的野心，這種的服事是為著某種利益的服事，呣是真正服事。事實上，服事人的使命是「捨己的服事」，也就是要服事的人必須代先用打破家己的態度，來潔淨家己的私心，互咱e凍保持卑微、注神於上帝。僕人的精神尚有價值的事奉必須用佇服事人的上面，閣卡重要是注神佇別人的需要，呣是注意佇家己身上，且而主動出擊。服事的動機是完全為了被服事者的好處，呣是藉著服事來討人歡喜，想欲得著人e謳咾，來達到個人利益。親像盧雲神父講：「要服事別人，咱必須代先向in來死，亦即放棄用別人的標準去量家己的意義和價值，這樣咱就通用無拘無束、無私無怨地去服事人。」也親像聖經中「僕人的精神」尚好e典範就是路得的故事：路得失去了伊的丈夫、大伯和公公，佇遮時陣，對路得來講，回娘家是尚省事的。但是路得卻選擇死守著婆婆拿俄米，並且表明講：「…你去遐，我也欲去遐；…你的百姓欲做我的百姓，你的上帝也欲做我的上帝。」(得1：16)這是一個打破家己的人才e凍講出的話。她放棄了自我的意志，成了農田中的勞動者，在日頭下面拾取遺落的麥穗。伊打破家己、服事別人;來引領婆婆、安慰婆婆。結果上帝互伊成做彌賽亞的祖先。
3、設定目標在於愛人的代先：
上帝關心咱是什麼人，比咱做什麼代誌閣卡重要。可是咱所「設定目標」常常是為要滿足家自的需要，呣是滿足別人的需要。事實上，咱每天攏有許多做僕人的機會，只要咱代先「設定目標」有這樣僕人的心志，來學效耶穌服事的款式，咱才e凍成做主所歡喜真正的僕人。因為疼是僕人設定目標的一切基礎，也是基本的心態。就親像約翰福音21章15-17節：主耶穌復活之後到海邊為彼得煮早餐。當時學生失去信心，主耶穌為著堅固in的信心與服事的目標，耶穌佇in吃飽了，耶穌三次對西門•彼得講：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」耶穌講：「你餵養我的羊。」主耶穌佇遮欲彼得真清楚設定家己生命服事的目標，來實行上帝的愛。因為愛羊即是愛主。相款咱做僕人欲怎樣表顯疼主的心呢？咱必須代先「設定咱家己」的目標，藉著疼人來疼主，藉著服事人來服事主；為羊犧牲就是為主犧牲。佇遮表明，原來，真正的疼是跟隨著「僕人的精神」來存在，這種設定目標委身於「別人的成長」，才是真正僕人的服事。這是從古早至現今許多愛主的基督徒，本著僕人的精神，願意無私心的犧牲家己。親像德瑞沙修女因著這樣的疼呼召去服事垂死的病人。盧雲神父因著疼呼召放下哈佛大學教授自尊服事殘障病人。所以主耶穌「僕人的精神」是向咱展示服事人代先欲先「設定目標」，使真正僕人因著服事來付出真實的「疼」，使疼是沒保留，疼是無底線，不在意名聲、地位，來專心致力於服事人。
結語
英國解經王子摩根Campbell
Morgan剛開始事奉神時，有一天獨自祈禱，聽到一個聲音講：「你願意成為一個偉大的講道者，還是願意作我的僕人？」瞬間，伊的內心有極大的爭戰。原來，伊向望家己成做有名講員，到處講道，來影響多多人。但是主卻對伊講：「如果我把你擺在一個無人所知的所在，你所作的一切無互人肯定，你只有e凍影響的少數人，你是呣是願意做這樣的僕人？」經過一段時間的掙扎，最後伊對主講﹕「我願作你卑微的奴僕。」對此時以後，摩根伊盡力學習怎樣做主耶穌的奴僕。對按呢，上帝不但將各樣的恩賜賞賜互伊，伊呣若干單成做基督的好僕人，相時也成為受人歡迎的出名的講員。
總而言之，真正的僕人只有一句口號：「竭盡所能榮耀上帝」，當伊克盡家己尚大的努力時，伊仍然清楚家己只是一個「無用的僕人」，這才是真正的僕人。願咱攏成做上帝的真正忠心、好的僕人。
2008/12/28
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信仰與使命的再認識
路加十八:18-23
本日經節記載有一個有錢的官，馬太福音還點出他是個少年人，所以他是一個年紀輕輕又有錢的官，這樣的一個情況—年輕、有錢又當官，他的人生應該無所求了，事實卻不然，這個年輕又有錢的官來到主耶穌的面前，請教當如何行才能承受「永生」?他問主耶穌：「良善的夫子，我該做什麼事，才可以承受永生？」他的意思是想要藉著一次的行為來得到永生。
但永生的定義到底是什麼？難道他只是生命的延長或時間的延續如此簡單嗎？若是如此，那今生就無永生的概念了囉！其實，永生最主要的意義是「與上帝相結合，生命中有上帝的特質，生活上有耶穌基督愛人的特性。」當你在今生與主相結合並活出祂的特質，你就已經承受永生了。
耶穌基督回答這人的第一段話，是引用十戒中的後半段，這些戒命講的是人與人的關係，主耶穌的回答隱含著，若想追求承受永生，第一件要做的，就是要先處裡好人與人的關係，沒有這個作基礎，就沒資格談永生的問題，因為若你連今生的問題都無法處理，，怎麼去談永生呢？那人想必也是一個有傳統信仰的人，所以他回答：「這一切我從小都遵守了。」
主耶穌最後對他說：「你還缺少一件，要變賣你一切所有的，分給窮人就必有財產在天上，你還要來跟從我。」聖經告訴我們，那人聽了這話就憂愁，因為他很富足。
從主耶穌回答這個「年輕又有錢的官」的兩段話，我們將之拿來對比，可讓我們對我們的信仰與使命作新的再認識，也就是能讓我們從傳統的信仰作個突破，進入一個主耶穌所期待新的信仰的境界，讓我們的信仰：
一、
從靜態到動態：
第一段話講的是遵守戒命「不可姦淫、不可殺人、不可偷盜…………」，這是傳統的信仰表現，基本上它是靜態的信仰，講求的只是靜態的守這個守那個，他只是信仰的必要條件而已，而非信仰的全部。
主耶穌的第二段回答點出新的信仰型態，是祂所喜歡的信仰表現，它是屬「動態」的信仰，我們來看這一段回答：「你還缺少一件，要變賣你一切所有的，分給窮人就必有財產在天上，你還要來跟從我。」在這一段話中，我們可看到三個動詞--「變賣」、「分」與「跟從」，可見主耶穌期待我們的信仰能從傳統靜態的型態進入到新的動態的型態。
「不可姦淫、不可殺人、不可偷盜…………」是靜態的信仰，「……要變賣你一切所有的，分給窮人……，你還要來跟從我。」則是動態的信仰，不知你的信仰是屬於哪一種？
二、
從不必付代價到要付出代價：
傳統守戒命的信仰，是不必付代價的信仰，「不姦淫、不殺人、不偷盜、不作假見證………」是不用付出任何代價的；但主耶穌期待的新信仰則是需付代價的，而且是昂貴的代價--「你一切所有的」。
常聽人說，信基督教非常容易，並不需負任何代價，這是傳統過時的說法，主耶穌明白告訴我們，新的信仰表現是需要付出代價的。
我們若遵行主耶穌的教導，「……變賣我們一切所有的，分給窮人……，並去跟從祂」，雖然表面上看起來代價很高，但實際上我們得到的更多，我們所失去的是「有限」的外在之物─錢財，但我們所得到的卻是「無限」的永生，這樣的交換絕對是值得的。
三、
從自我中心到社會弱勢族群：
守戒命的信仰是一種以自我為中心的信仰，它不必借助他人，個人就可獨自完成，但卻無任何的意義，年輕有錢的官從小就守戒命，但他卻感到無法滿足他的人生，並無法確保能承受永生。
主耶穌所提出新的信仰是要求我們去關懷週遭有需要的弱勢族群，是一種跳脫以個人為中心的信仰。
這樣的信仰也可說是「從教會內走到教會外」的信仰，因為守戒命的傳統信仰，再教會內即可，但關懷弱勢的新時代信仰則必出走出教會，進入社會大眾中去尋覓，所以說，信仰的實踐是從走出教會大門的那一刻開始。
主耶穌本身上就是這樣的人生，祂所做的一切都是為了世人，從未以他的自我為中心。所以德國神學家潘霍華稱主耶穌是「Man
For Others！」
願我們再一次通過聖經的話語，主耶穌的教訓，再認識我們的信仰與使命，學習將我們的人生與需要的人一起分享，也將我們的信仰與人分享，無論在社區、職場、甚至在教會、在家庭都抱著「新的信仰」，是活的動態的、願付出代價的、是走出自我中心關懷他人的，願主幫助我們、賜福我們。
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「第三誡呣通濫糝稱耶和華─你的上帝的名」出埃及記二十章七節
利未記十九章十二節 使徒行傳四章十二節 講道：董榮光傳道
引言
『名字』對現代人是一種記號，還是有特別意義呢？
『名字』在猶太人的觀念裡，一個人的名字就代表他自己的生命和性格，以及他來要做的事情。在舊約中，有人名叫「雅各」，雅各的意思是「抓住」，表明他的個性是為達目的不擇手段，甚至連家己厝內攏騙。所以名字的主要目的除了方便認識分別以外，有時也有伊特別意義。
親像台灣早期咱常常聽見的「阿西」、「阿狗」等等，雖然對咱來看，是粗俗的名字，或是認為菜市的名，沒有什麼意思。但是有人ㄝ名字是長輩來號的。這名字是長輩對下一輩人的期望。
實際上，名字是一種的記號，方便人與人彼此的認識。但名字另外一個重要性，一旦有人做歹代誌，這名字一旦牽涉法律問題，代誌就大條啦！親像有人無代無誌對你講，你欠伊十萬元。這的時陣，牽涉法律訴訟問題，你一定要求對方講互清楚，是不是有人濫糝用你的名字，這名字就顯出格外的重要性。
相款，十誡第三誡「呣通濫糝稱耶和華──你的上帝的名」，對咱來講，雖然是比較卡生疏的一條誡命。但卻是咱常常有意無意犯了一條誡命。
到底甚麼是濫糝稱上帝的名?『濫糝』聖經和合本翻譯『妄稱』，其實佇原文是「濫用」意義，是用來形容人把上帝的名用佇不正確、不恰當、不真實的所在。第三誡呣通濫糝用上帝的名，究竟對現代人有什麼值得學習與檢討所在。所以今天咱欲從三方面來思想
一、上帝的名是配得尊崇
二、濫糝稱上帝的名的行為
三、奉耶穌的名來守誡命
本論
一、上帝的名是配得尊崇：
1、認識上帝的名：
上帝是誰？為什麼伊配得尊崇？上帝伊的名從何而由來：出埃及記第3章14-15節是聖經上帝第一次人向宣示伊是誰？14節上帝對摩西講：「我是自然而然的（自有永有的）」這裡很清楚上帝不是出自人手的創造物。15節，上帝閣對摩西講：「你著對以色列人按呢講：『差我到恁遮的，就是耶和華──恁祖公的上帝，亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。』這是我永遠的名，這是我的紀念，到萬代」。「耶和華」〈YahwA〉此名字含有I
Am Who l Am(直譯：我就是我；台漢本譯為：「我是自然而然的」)
上帝向咱啟示祂的名字，是要咱知祂是誰？伊表明伊是那位全能者，伊也表明伊是那早佇喲、現在佇喲、將來亦佇喲的上帝。也是真實、信實、永勿會
改變的那一位上帝。耶和華的名代表祂家己，出埃及記第6章3節上帝閣卡清楚向摩西表明講：『我名做全能的上帝出現佇亞伯拉罕、以撒、雅各；總是我的名做耶和華，我未有互in識我。』。當然，亞伯拉罕列祖時代的人們已知道上帝的名字叫耶和華，但這名背後真正含意思，直到以色列人的出埃時代，上帝才藉出埃及：十災、逾越節晚瞑、過紅海等等的事件，彰顯出「耶和華」這名的威力與誠信。以色利人祖公沒有這樣的經歷，所以上帝講：『總是我的名做耶和華，我未有互in（他們）識我。』這是指in不親像摩西時代百姓的凍真實體會這名背後的威力與誠信。在出埃及事件中，上帝愛伊的百姓閣卡明白上帝的名──耶和華──的真正意思。
2、人對上帝應有的態度：
十誡的第一誡和第二誡攏是麥甲咱講上帝是誰？第一誡「我以外你呣通有別個上帝。」說明了上帝的獨一性;第二誡「呣通為著家己雕刻偶像」是佇講上帝的超越性，咱不通用受造物拿來與上帝匹配。第三誡尚重點是愛咱「用敬虔、真實的態度來面對這位獨一、超越的上帝」。這的是「呣通濫糝稱耶和華」的真正用意。我想咱麥從「韋斯敏斯小要理問答」（1647
年完成共有107條），來互咱瞭解第三誡對咱的*要求：
問題54條：第三條誡吩咐咱作什麼？
答：第三條誡吩咐咱當存聖潔恭敬的心來用上帝一切名字，稱呼，屬性，規則，聖經的話，和工作。
親像詩29章2節講︰「著將耶和華的名所應該得著的榮光歸互伊，用聖潔的妝飾敬拜耶和華。」
問題55條：第三條誡禁止咱作什麼？
答：第三條誡禁止咱褻瀆或亂用上帝來彰顯家己任何事物。第三誡禁止咱，勿會
禮貌或錯誤使用上帝的名。事實上，最基本的觀念，咱愛清楚每一件與上帝有關的事物攏應該是聖潔的。
親像瑪拉基書第2章2節講：「萬軍的耶和華講：恁若呣聽，呣下佇心裡，來歸榮光我的名，我就互咒詛到佇恁，互恁的福氣變做咒詛；我已經咒詛，因為恁無將命令下佇心裡。」
問題56條：咱為什麼當守第三條誡？
答：咱當守第三條誡，因為犯這條誡，雖能逃避人的刑罰，卻不能逃脫上帝公義的審判。這裡特別警告咱，雖然聖經勿會 清楚給咱講犯此誡命有處罰，但上帝未將有罪作無罪。
親像申命記第28章58-59節講:「若你無執守來行此本冊所記律法一切的話，無敬畏有榮光通驚畏的名，就是耶和華──你的上帝。耶和華就欲用奇怪的災禍，就是極大極久的災禍，及極重極久的病到佇你以及你的後裔。」
總而言之，當人把上帝的名和一些咒罵、無聊的言語連結在一起，就是濫糝稱上帝的名。
二、濫糝稱上帝的名的行為：
上帝的名用在不正確、不恰當、不真實的所在，就是濫糝稱上帝的名。濫糝稱上帝的名的基本有兩方面:第一是呣通用上帝的名做『不敬虔』與『腌臢』的事;第二是呣通用上帝的名來圖謀求家己的利益。
第一是呣通用上帝的名做『不敬虔』與『腌臢』的事：
『不敬虔的事與腌臢的話』是指出人勿會
重視上帝的智能和美善，在言語和思想上污辱了上帝。第三誡正面的主題是『認識上帝』，愛咱在認識上帝的名，因為上帝的名有特別的意義，這名表明伊的屬性。認識上帝是一種恩典祝福的特權，但是相對的，『濫糝』的行為，是提醒咱不通掉以輕心或隨便亂用。特別現代人常常輕浮使用上帝的名，或是用來來咒誓與咒詛人，不知這樣做有嚴重後果。這些行為表明咱怎樣對待上帝的名，也表明咱對伊的態度。當咱尊崇上帝的名為聖，在敬拜頌讚之中提到伊的名，然後咱閣提用伊來開玩笑、或咒詛人，這種的凌辱輕視上帝的聖名不是一件小事。
聖經第一個實例記載在利未記24章10-1l節:「有一人伊的老母是以色列人，伊的老父是埃及人，出來行佇以色列人的中間。此個以色列婦仁人的子及一個以色列人佇營盤內冤家。此個以色列婦仁人的子褻瀆聖名，閣咒詛，就有人將伊帶到摩西遐。」從遮欲互咱通知影，用上帝的名字咒詛人，是有罪的。
特別愛注意佇教會裡，猶原常常發生類似的事，當人用聖經隨便開玩笑、咒詛人，也就是濫糝稱上帝的名。另外一種親像現代人教育孩子的時陣，不斷地用「上帝」來威嚇孩子，講:「你如果這樣做，上帝那知影這的的事，一定會受到上帝的懲罰。」將上帝被當成嚇唬孩子的妖魔鬼怪，這就是濫糝稱上帝的名。
這誡命並不針對的，所有粗俗的言語或咒詛等等，閣卡愛咱小心警慎講話。第三誡命真正的目的是糾正咱說話的態度。在咱與別人佇日常生活中的交談，講話時常常言不由衷，天花亂墜，對所談的事勿會
真瞭解，以致講話不負責任，叫那些信任咱的人感到失望。親像今天台灣的政論節目一樣。然而，聖經對穩准的事十分認真，上帝要求咱盡心遵守家己所講的話，否則社會成做「無誠實的世界」。而且上帝要咱看見，伊是「全然信實、可靠的上帝」，對按呢伊禁止咱呣通濫糝稱呼伊的名，愛咱為家己對家己所講的話有負責的態度，所以訂下嚴謹的規範。
第二是呣通用上帝的名來圖謀求家己的利益：
在利未記第19章12節講:「恁呣通指我的名濫糝咒誓，來褻瀆你的上帝的名，我就是耶和華。」佇遮指出當人為了家己的利益，把上帝的名字抬出來，卻勿會
講真實的話、做勿會實在的事，用上帝的名義開空殼支票，也就是濫糝稱上帝的名。
這些攏是基督徒在服事上最容易犯了濫糝稱上帝的名的所在。耶穌多次嚴厲責備法利賽人，因為in為麥爭取家己的名聲，用上帝的名義來做或來講一些不合適的事，親像假意做真長時間的禱告〈馬太廿三:l4〉，麥互別人覺得伊真屬靈
，做假的見證，甚至做假先知的預言，這些攏是濫糝用上帝的名。
親像使徒行傳第5章l-10節：彼得指責作假奉獻的事件，亞拿尼亞和撒非喇夫婦並不是因為別人奉獻了全部的家產，而他們只奉獻一部分，in給別人講in奉獻了全部，這是假的奉獻。使徒對in講:「你心內啥事想出此個代誌啊？你呣是騙人，就是騙上帝」。
另外有人時常用上帝的名來做服事推卸責任的藉口，講上帝勿會 伊感動，所以伊勿會 想欲做，其實是家己想欲偷懶!卻將上帝抬出來作擋箭牌，這也是濫糝稱耶和華上帝的名。
現今的世代，閣卡嚴重是濫糝用上帝的名來達到政治上的目的或是個人私人慾望。in用上帝的名義來發動戰爭，稱伊做「聖戰」。但是閣卡可怕的是佇咱生活上面，教會牧長濫糝利用上帝的名義，嚴重的是這些牧長深知上帝是誰，以及上帝的旨意對別人的意義。in表面上尊崇上帝，但事實上，卻是利用上帝來掩飾家己權力的慾望。用上帝之名的方式，來脅迫會友。講:「如果你不聽從上帝的旨意，就會遭受懲罰。我知道上帝要給你的旨意，你愛順服上帝的話，ㄝ就愛聽從我的話，因為這些是上帝要我給你講的話。」人們相信這些牧長跟上帝有一種特別親密的關係，但同時陣，卻也感受到in的行為好親像完全不是按真理行做，根本是「講一套，做一套」。互人的內心開始產生懷疑，到底的相信上帝才對的，還是你看到那位牧長的才是對。這樣的情況真普遍，比咱想像的閣卡嚴重，值得咱每一個基督徒佇末世時代警醒與悔改。親愛兄姊：咱千萬呣通忘記出埃及記20章7節講：「呣通濫糝稱耶和華──你的上帝的名；因為濫糝稱伊的名的人，耶和華的確無掠伊做無罪。」濫糝稱上帝的名的罪比咱想像的嚴重，甚至嚴重到一個地步，可能互人麥凍得救。
咱必須瞭解說謊的本性是誰？白賊是魔鬼本性，因為魔鬼是講白賊的老父。人如果講白賊，心內就沒有上帝。真實是上帝的本性，當人把真實的上帝和白賊的魔鬼連結做夥，就是褻瀆上帝，這的互使人不得救，咱必須要留心注意，以免得咱佇這事上得罪了上帝。
三、奉耶穌的名來守誡命：
第三誡命是愛咱用正確的態度尊崇上帝的名。事實上，一個渺視上帝尊嚴的人，必然是渺視人的尊嚴以及任何事物的人。當一個人尊重看不到的上帝時，才的凍真實尊重人。
上帝不是暴君，也不是不可親近者，但上帝是神聖的。按呢當面對上帝，人只有一種態度，就是用虔誠、真實的態度來面對上帝。所以咱要思想怎樣用虔誠、真實的態度來面對上帝？怎樣來遵守第三誡「呣通濫糝稱上帝的名」。聖經要咱佇禱告、讚美、感恩、認罪及悔改的上面做學習，用真實的行做來與真實上帝連結做夥。伊積極的作法有兩種:
第一種，愛奉耶穌的名禱告：
奉耶穌基督的名禱告。佇使徒行傳第4章12節講：「佇別個並無拯救；因為佇天下，無賞賜別個名佇人的中間，互咱tiam佇伊來得救。」
「奉主耶穌的名求」，是說明咱通透過耶穌真實地認識上帝，因為耶穌在十字架上寶血冼淨了人的罪，人通尋求上帝的饒恕。
「奉主耶穌的名求」，是互咱通與天父真實相結連，也提醒咱常存對主感謝的心，明白主坐在尊貴的寶座有無限的權能，並且愛閣卡清楚知道咱是仰望主來禱告。因為按呢，每一次當咱「奉主耶穌名」禱告的時陣，呣通濫糝講話，乃是心存感恩來謳咾。
第二種，奉耶穌的名來行來做：
這是互咱通正確使用上帝名的做法，親像歌羅西書第3章17節保羅講:『閣凡所做的，或是講或是行，攏著佇主耶穌的名來做伊，也對伊來感謝父上帝。』這節聖經通講是新約中解釋第三誡「呣通濫糝稱上帝的名」的尚好的經文，意思是講，『攏著佇主耶穌的名（奉耶穌的名）來做伊』無論咱做甚麼，或講話甚麼，攏要用敬虔的態度來面對上帝。基本上，基督徒的生活就是一個敬拜、感謝與讚美的人生，這也基督徒的凍過著得勝生活的重要關鍵。咱欲透過耶穌有的凍跟上帝愈來愈親密的關係，所以咱愈認識耶穌，就的凍愈認識上帝，的凍愈親近上帝，上帝與咱的關係閣卡堅固，自然的凍勝過仇敵一切的白賊。歌羅西書三章17節通講甲人帶到敬拜的高峰，互咱通甲上帝有非常親密的關係，互仇敵沒有任何的空隙和破口通欺騙咱。
結論
第三誡命一再提醒咱的生活就是敬拜的人生，愛咱時時刻刻活在上帝的面前。事實上，「濫糝稱耶和華──你的上帝的名」這種罪過不斷出現喲咱的生活中，現代基督徒對第三誡必須要小心警醒二大問題：
1、勿會 通用「敬虔外貌」放拺「真心實意」：親像提摩太後書第3章5節講：『有敬虔的外貌，若是已經棄拺敬虔的權能；親像此號人你著離開in。』
2、勿會通用「人的遺傳」放拺「上帝的誡命」：親像馬可福音第7章7-8節講：『in敬拜我是空空，因為in用人所命令做教示，來教示人。按呢恁是放拺上帝的誡命，拘執人的流傳。』
總而言之，一個忠心良善的基督徒，所有的代誌欲奉主的聖名來講來做。基督徒個人的生活，佇家庭、佇主的教會，或是社會，攏要承擔了主的聖名，在信仰與生活各方面，攏呣通濫糝稱主的名，反轉要高舉主的名，榮耀上帝。2008.8.31
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打破家己合主心意」 約翰福音十二章廿四~廿五節 腓立比書二章六~七節
講道：董榮光傳道
引言
民主黨候選人奧巴馬把競選口號從「咱通相信的改變』(Change We Can Believe In)，』改成了『咱需要的改變』(Change We
Need)』這個問題在美國競選期間時是十分吸引人的問題。相款這個問題佇信仰上面對你我猶原是尚重要問題，各位兄姊請問你信主後，佇主裡面你是呣是日日更新改變呢？
21世紀人類活佇瞬間變化的世界，無親像古早時的世界。當世界不再相款，傳統的價值觀同時陣也受到時代的挑戰，每一個基督徒個人對人、家庭、教會的關係，內佇心裡的狀態及外佇種種的所講所做，都跟著時世變遷發生真大的影響力。基督教的信仰意義何佇呢？佇第二次世界大戰，當時人類活佇世界兩極化的處境，德國神學家潘霍華從信仰的角度佇伊的著作中，曾一再要基督徒思想的問題是：「今天，對於咱來講，耶穌基督究竟是誰？祂要咱做什麼？」當伊被捉佇監獄中伊寫講：「當一個人完全放拺家己欲做什麼的時候……伊才e凍家己完全投入上帝的手中，……然後伊e與基督做夥佇客西馬尼園儆醒，我想，這就是信仰。」這句話再提醒咱，一個人一旦經歷上帝的美好，接下來需要閣卡多的學習，並且「佇恩典中成長」。這也就是基督徒必須面對十字架用「打破家己」的觀念來處理的家己生命的過程，才e凍互咱成做合主心意的人。
合乎上帝心意是每個基督徒所向望的代誌，人人攏想欲知影上帝的旨意，然後成做合於上帝心意的人。但是事實上，這個世界鼓勵咱是滿足家己、用「家己/自我」做中心，無限制的追求實現和滿足，用盡氣力開闊與維護家己，致到咱不知不覺落入驕傲的捆綁中。特別咱佇教會的生活中，也相款專心致意家己的形象，呣若干單煩惱別人是呣是e想到我？也是煩惱我應該穿哪一件衣服？需不需要一間大一點的房子、一台卡大台的車，好互別人來羨慕與佩服？這些想法攏是違背了上帝的期待。
史懷哲是實行基督真理的一位偉大信徒，史懷哲博士伊有科學、醫學、音樂、神學及哲學的博士學位，有一次伊佇非洲蘭巴倫的醫院工地，為著擴建計畫需要粗重的勞力，伊看見一個村民佇看書，就請這人來幫忙，這人卻真無爽快地回答講：「喔，不行，我已經成做一個有智慧的人，不閣再做粗重的勞力工作了。」史懷哲博士對伊說：「我曾努力欲成做一個有智慧的人，但是卻做未到。」然後伊親手搬起沈重的木頭，開始勞力工作。
這是一個的「打破家己」的人與一個的「用家己做主」的人形成強烈對比。故事欲甲咱講，阮的信仰的靈命成長，並boe因為咱年齡來產生變化；阮信主了後，阮家己是呣是因為耶穌基督來「打破家己」，用實際的行動來改變阮的生命，不斷用謙卑和順服來回應主的愛。親像腓立比書第2章5-8節這樣說：「恁著有基督耶穌的心做心：伊本有上帝的形狀，無掠及上帝平等做所著執守的；反轉傾空家己，取奴僕的形狀，成做人的樣相；已經有親像人的款式，就屈家己，順服到佇死，甚至死佇十字架。」
今天是待降節第二禮拜，待降節是靈修、悔罪、等候及準備的節期，是欲叫教會所有的信徒佇此期間，欲好好靈修來思想主耶穌來臨的目的，以及紀念伊佇世間的期間所行、所做和教示。信徒閣卡應該用警醒與悔改的心，來反省家己的行做是呣是符合上帝的旨意。今天阮用「打破家己合主心意」的主題來思想怎樣成做上帝合主心意的人。互咱對上帝的恩典有新的認識，然後來迎聖誕才有真正的意義。
本論
一、什麼要打破家己：
英國學者路益師講：「當我邀請耶穌進入我的生命時，我以為祂會佇我家裡貼上壁紙並掛幾幅畫，但祂卻開始敲掉我的牆、增加房間。我講『我向望看見一棟美好的厝宅。』但祂講：『我要建造一個宮殿互你徛起。』」
路益師這段話是說明主要阮怎樣打破家己來起造咱與基督之間真正的信仰關係，這呣是一種觀念上的解釋，而這乃是一個屬靈的過程，閣卡是基督徒生命改變的重要關鍵。
而事實上，「打破/破碎(broken)」的定義，佇英文字典是指:「心靈屈服順從」的意思。「打破/破碎」家己是一種過程，從這種過程互阮才知家己能力不足，並且閣卡清楚家己需要上帝大能的氣力。親像新約耶穌佇約翰福音第15章『用葡萄樹作比喻』，將上帝比喻做修剪葡萄樹及枝子的那位園丁;佇遮麥甲咱講人必須接受上帝的修剪來打破家己，才e凍互葡萄樹結出好的果子。「修剪」過程是上帝用伊的手來進行的工作，「打破家己」卻是咱生命中的果效。「打破」必須從「放拺家己/捨已」做起這是修剪過程，園丁欲將你生命中浪費的氣力、阻礙生長的樹枝與葉仔用剪刀來修剪。另一方面互人佇「打破/放拺家己」的過程中得著「聖潔」。也就是佇聖靈充滿及引導之下互屬靈的生命更新，來合乎上帝的心意，互阮真自然e凍將生命獻給上帝。親像舊約時代先知約拿從上帝的管教中來得到益處。伊一開始逃避上帝的差遣，正是先知約拿需要「打破家己」的時陣。對伊所犯的罪，引起大風浪，船員不得已將伊hiat落（拋入）海中。雖然咱講那尾大魚是對伊的懲罰，事實上那尾大魚也是伊的拯救。若是沒有那尾大魚，伊必然被大海淹死。約拿書麥互咱明白，當這個先知被吞入大魚肚裡之後，伊的生命如何繼續下去。約拿書第2章第2節講：「我抵著患難求叫耶和華，伊就聽我；我對陰府的腹內喉叫，你就聽我的聲。」佇互咱通看出約拿己經看出伊家己的錯誤。當伊真正的悔悟，呣若干單是尋求患難的結束，而是伊將焦點從家已身上轉移到上帝，互上帝佇伊的生命中施落憐憫有了新的認識，互「打破家自」的程序得著完成，抵那e時刻，上帝才叫大魚把約拿吐出來。
「修剪」是「打破家己」必要的步驟，這個動作看來有一點點自相矛盾，卻因為修去茂盛的枝葉來互樹枝結實閣卡多，修剪呣若干單擴大了生命的氣力，同時也提高了生產力。但是「打破家己」「打破家己」最重要的要件是「願意與順服」。也就是願意打開心門，存著順服的心佇上帝的面前。上帝按照伊的旨意來改變（扭轉）阮的意志與個性，也互阮所做所行的用信心去回應上帝。
二、打破家己的過程：
基督徒常常做愚代誌，致意想欲過著基督的生活。咱掠做「跟隨耶穌」只要學習耶穌行為就e凍做到耶穌的要求，親像：『有人勉強你行一里，就及伊行二里（太5：41）』、『疼恁的仇敵親像家己』、或『有人搧你正旁的嘴phoe，倒旁的亦越互伊』。其實，這種學習若呣是出佇真實的「打破家己」，只有存在佇表面上的行動。因為基督的精神若boe經過親身體驗，就boe法度感覺不足，這樣感覺才e凍知影真正的問題佇叼落。以賽亞書第53章4-7節講：『伊實在擔當咱的憂悶，背咱的苦痛；總是咱掠做伊受責罰，互上帝拍，閣受苦楚。若是伊為著咱的過失受傷，為著咱的罪過受害。伊擔當刑罰，咱得著平安；伊受鞭拍，咱得著醫好。咱攏親像羊迷路；逐人行家己的偏路；耶和華互咱眾人的罪攏歸佇伊身上。伊受壓迫抵著艱苦，猶久無開嘴；伊親像羊仔牽到受thai的地，閣親像羊佇剪毛的人的面前無出聲，伊亦按呢無開嘴。』這是耶穌用家己親自示範「打破家己」的真意義。我想若是為別人的罪受懲罰，我永遠做不到。但是馬太福音11章29-30節耶穌卻按呢講：『我心內溫柔謙遜，恁背我的軛，來對我學；就恁的心神會得著安息。因為我的軛是快，我的擔是輕。』從這句話互咱深深感覺是呣是耶穌與咱開玩笑，真的是耶穌的軛是快、擔是輕嗎？其實，這段經文beh甲咱講，人的信仰過程真容易犯的毛病，是阮只想得到正確極重要的部分，阮不願意努力付出來過著實際行動的生活。
事實上，「打破家己」有自願性及非自願性兩種，「自願性的」是用信心及愛心面對生活中的各樣成長挑戰。「非自願性的」，是完全出於被動情形，而這種打破常常與生活中的意外及打擊來產生，親像人遇著：財務、肉體、情緒、精神、靈性的困境，也就咱常說「人的盡頭，是上帝開始」。
當人走到家己的盡頭時，佇這些時陣，人佇無奈中，面對這種非自願性的打破，當面對這樣困境有三種回應：
第一種是選擇正面回應順服接受，是生命表現出真正的成熟。
第二種是開始e時拒絕，但慢慢的選擇屈服。
第三種是一世人攏總「拒絕打破家己」，伊的生命用苦毒、怨恨、憤世嫉俗來收場。
當然，我不向望咱當中有人成為最後這種人。
印度聖雄甘地曾說：「人生有七件事能毀滅咱：富有卻不工作、有知識無人格、做生意卻無道德、科學而無人性、宗教而無犧牲、政治而無原則。」其實，甘地講這些話很清楚beh甲咱講：「生命有平衡的特性」。如果人活佇安然中，來避開面對成功與勝利所欲經歷的原則，對家己反而有害。先苦後甘並呣是負面的想法。通常對人的生活面來講，相款道理，除非失去某些東西，造成某種程度的不安，否則不可能有改變的動機。親像耶穌登山寶訓八福中的第一福氣是講:「心內喪鄉的人有福氣！因為天國是趩in的。」(太五3)，「心內喪鄉的人/虛心的人」意思是指獨獨願意肯時時倒空家己的人，才會有靈裏空虛的感覺；也就是當咱應該將過往所有的觀念、知識、意見倒空，只求主來充滿阮。親像這種經歷，阮才e凍佇情緒上、財務上、靈上或其他方面心存謙卑，來從其中發現上帝的氣力。而且「打破家己」是帶來悔改及謙卑，並不是活佇驕傲或自義來毀滅家己。所以當咱心靈（喪鄉/貧窮）時，就e自然接受上帝的旨意。也就是當咱謙卑跪下的禱告，是向地上的國度宣告破產時陣，這只是一個開始，並不是結束。
三、態度決定「打破」結果：
人的隨著年紀越大，因著內在慾望無常越來越不像孩子的性質，而佇這樣的進程中，互咱的心思意念充滿家己的觀念。基督徒許多人的生命與曠野中的以色列人相款，並沒有佇痛苦中學到經驗。對按呢來看，「打破家己」的結果究竟是正面影響或造成傷害，完全佇咱家己的態度上面。就像約伯「打破家己」以後講：「褪裼出老母的胎，也欲褪裼倒去遐；耶和華賞賜，耶和華提去。著謳咾耶和華的名。」這節經文表明，只有打破家己的人對上帝的信心才e凍反轉親像胎兒佇母胎時期的依賴。所以，「打破家己」應有的態度如下：
1、放拺家己的權力：
耶穌打破家己的態度以「放拺家己的權力取了奴僕的形象」。「放拺家己的權力」這是反應耶穌真實的生命，所以如果咱想要效法耶穌，阮必須欲用耶穌基督的心做心去思考，用耶穌認知的方式去認知。親像腓立比書第2章6-7節說：「伊本有上帝的形狀，無掠及上帝平等做所著執守的；反轉傾空家己，取奴僕的形狀，成做人的樣相。」這裡講到耶穌的態度，就是「打破、放拺家己/捨己」。
現代人真多人花多多錢與用盡氣力欲互家己成做一個重要人物，甚至閣欲防止別人來打壓伊。「盡你所能！」、「全力以赴!」、「你的人生只有一次!」親像遮些的口號咱到處通看見，欲咱呣通做人e後面，這些攏呣是「打破家己」的人應該有的動機，遮是咱家己的意念呣是聖靈的催迫。打破家己是清氣咱的野心與慾望。耶穌降生道成肉身→釘死十字架→死裡復活是尚好e示範。
耶穌對打破有真多的教導，親就像馬太福音第18章3-4節耶穌講：「我實在給恁講，恁若無越轉來成做親像細漢囝仔的，決斷�𤨤oe入天國。所以見若家己謙卑親像此個細漢囝仔的，伊佇天國就是最大。」佇遮「恁若無越轉」，『越轉』原文是被動口氣，表示這不是家己所e凍做到的，必須出自於上帝的氣力來改變伊的生命和性情。當然，這種『越轉』絕不是出於外表的假仙的動作。主耶穌的意思，咱呣若干單指著必須悔改重頭生，而且還欲互上帝來改變咱的性情。主耶穌欲咱呣是『做』細漢囝仔，乃是『變做』細漢囝仔，因為親像細漢囝仔那樣的『謙卑』這種性質表現佇趩in的天真、單純、卑微、完全倚靠父母、肯聽話、服從等情形。因此細漢囝仔的謙卑乃是誠實的謙卑，趩凡事承認家己一無所是，一無所有，是真正活佇倚靠上帝恩典與憐憫中的人，趩in佇天國是最大的。這裡很清楚甲咱講當「打破家己」，人越謙卑就越e凍互上帝掌權，佇天國也越大。但是當咱不想打破家己，或拒絕打破、放拺家己e時，咱就變得幼稚。這就是大人幼稚的所在，那按呢咱的行為e製造出閣卡多的混亂。長期以來，基督徒為了努力去實踐主觀的、屬靈的、看不見的信心，只有強調信心的行為卻忽略信心的態度，這是錯誤的觀念。因為咱過渡強調某些特定的行為，很容易陷落親像舊約的律法主義和新約的法利賽人。
2、放拺家己的意志：
「死亡」常與「打破家己」是同時發生的。耶穌講：「一粒麥無落佇地裡來死，就猶原一粒若定，死，就結實多多。疼家己的生命的，就喪失伊；怨恨家己的生命佇此世間的，的確保伊到永活。」
(約12：24-25)佇遮不只打破家己，「死亡」的感覺卻同時陣出現。也正親像耶穌用一個簡單挑戰呼召門徒：「來跟隨伊。」耶穌要咱跟隨伊，是要咱看到伊真正的目的地是十字架，是捨棄伊的命。親像耶穌講：「我就是好的牧者；好的牧者為著羊放拺生命。」主耶穌指出伊家己就是為羊放拺生命的好牧者；伊的受死是自願的。主耶穌伊真清楚的為什麼要『打破家己、放拺生命』。是為了表達要供應別人生命，必須家己代先放拺生命；佇十字架的死，才是供應生命的惟一途徑。
希臘大哲學家亞里斯多德針對美德的分析中曾講：一個人要真正具有美德，就必須找到伊的telos，telos佇古典希臘文指的是一個終點意義，即是生命的目的。親像佇耶穌將伊靈魂交給上帝之後，伊喊出最後的一口氣，喊講:「成了!(約19：30)而這個句「成了」希臘文中只有一個字，字根就是telos。這並呣是一個失敗的彌賽亞佇絕望中的大聲喉叫，這是勝利的感歎，也就是表明使命的完成。親像:婦仁人生子經歷千辛萬苦才生下囝仔，因歡喜所發出的哭泣。屬靈生命成長的任務就是甲咱家己的靈魂放佇造物者的手中;這並呣是結束，而是開始，確定了咱的目標與方向。
結語
神學家潘霍華說：「當基督呼召一個人，伊是召來為伊死。」表明基督徒必須謙卑地打破家己降服佇上帝的掌權，伊才e凍互具備僕人精神。按呢，才e凍知家己心內的動機是正或是假的問題。「放拺生命」服事人不但必須出自一種打破家己的態度，而必須要重複打破家己的經歷，讓咱保持卑微、專注於上帝。
耶穌基督道成肉身來到世間，「取奴僕的形狀，成做人的樣相」是指基督來到世上，是為著照神的旨意來服事人。耶穌用服事人來顯示祂心甘情願地降服天父面前。耶穌的一生不只為門徒洗腳，閣為了罪孽深重、忘恩負義的人類來死。『就屈家己，順服到佇死，甚至死佇十字架。』正是基督一生尚顯著的特色。所以，一個打破家己合主心意的人要效法基督的心，不只要具備『打破家己』的心懷，閣卡要學習基督謙卑服事人。所以，一個合主心意的人，真實的事奉是自發的。由「打破家己」來成做合主心意的人，這才是健康的事奉。因為佇基督徒的服事中，尚大的危險是過頭於依靠家己，，這些不健康的事奉。如果事奉是為了滿足互人需要、追求快樂、受到矚目的向望，攏是不健康的。除非咱已經自我中心處死，不讓它再有機會作祟，否則它會佇服事中盡情作亂。
相款e問題閣問阮一遍：「今天，對於咱來說，耶穌基督究竟是誰？祂要咱做什麼？」
如果咱基督徒不瞭解『基督是來到世界』的真正意義，就真困難成做『打破家己合主心意』的健康僕人。互咱每個人心中栽種著謙卑、順服、榮耀上帝的心志。互咱的頭與咱的心成做正比：『互咱心裏充滿了基督，互咱的頭就愈低；互咱心內喪鄉，互咱的頭專心仰望基督』來復興咱的教會。
2008/12/07
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「小心你的舌頭」
雅各書第三章1~12節
講道：董榮光傳道
壹、引言：
有一位牧師到醫院去看一位剛出院，又因病住院的姊妹，牧師一見到這姊妹開口就說：「姊妹！你住醫院，住卡有煞！」這段對話，弟兄姊妹！如果你是故事中那位牧師，你為什麼會做樣講呢？但如果你是這位姊妹，當你聽了這句話心裡的感受如何？答案是這位姊妹認為牧師是在咒詛她，但這位牧師否認，認為是開玩笑的話，不知道弟兄姊妹！你們的想法如何？這位牧者的講話有心或無心我們不知道，因為人看不到他內心想的是什麼？但講話卻是代表一個人心裏的想法。弟兄姊妹！你們對這件事有什麼看法？
提摩太前書4:12說「莫得因為你的少年，互人看輕，著佇講話、佇行做、佇仁愛、佇信、佇清氣，做信的人的模樣。」，使徒保羅勸勉提摩太要在凡事上作信徒的模樣時，把「講話」列在第一。事實上，「講話」在我們的人生中（不論信徒或非信徒）確是生活表現的最重要部分，時刻都會影響我們自己或別人的聲譽、人格、或事業。沒有人能一天不講話，也很少有人能在一天中沒有說錯過一句話，許多人在信主以後，或許在別的項事上面已經有改變了，但是「口」卻還沒有改變；可見謹慎講話，實在是信徒不可忽視的屬靈功課。
親愛的弟兄姊妹！我想咱大家進入上帝的大家庭，在團契的生活裡，有時難免有兄姊會把他和別人的事告訴你，或是把他所看到關乎第三者的事告訴你，這些事如果我們自己不謹慎，隨便聽來就隨便說出去，往往無意中很容易成為搬弄是非的人；所以不但講話要小心，聽話也要小心。弟兄姊妹！也是我今天講題訂為「小心你的言語（舌頭）」用意是與大家共勉。
貳、本論：
面對人與人相處的問題，當中最嚴重的都是來自口舌。雅各書三章1-12節雅各主題是從舌頭論智慧的生活，其可分五點來探討：
一、提醒以『做先生』的人（三章1-2節）：
1、「口毋
通多多人做先生」：雅各用一個猶太人最尊敬的角色，來警告我們說話要小心。『先生』在原文中就是教師的意思，猶太人稱先生為拉比，他們對拉比非常尊敬，因為猶太人認為，拉比的責任比父母卡大，作父母的把小孩他生到這個世界上來，但拉比要教導他過一生，並引導他進入永生。有一種說法，如果一個猶太人的父母和拉比同受災難，小孩會先救拉比以後，再去救父母。在猶太人中，沒有任何職業比做『先生』的，更容易產生屬靈的和知識上的驕傲。因為這種人講的話對別人有很大的影響力。因此雅各在本章開頭就警告信徒「口毋
通多多人作先生」。因為做『先生』的，雖然在人前面得一點名聲，在神前卻欲受卡重的審判。也就是欲受卡多的敬重，卻要向神卡多的交代。這裏要表達的原則就是:
『先生』卡大的特權，他們「將會按照一個更嚴格的準則來接受審判」。
2、『佇講話無跋倒』：時代雜誌一項統計指出，每人每天至少有30次與人談話的機會，所以人一生有五份之一的時間是用在說話上的。一個男人每天平均說「二萬字」，而一個女人平均每天說「三萬字」，一年談話的內容便可以寫66本800頁的書籍，顯示人是真愛講話的動物。雅各書在這裏相對指出「佇講話，因為咱眾人佇多多項跌倒」，舌頭難免有錯誤。講話在『先生』的工作中佔真重要的地位，雅各第一項的警告是『先生』必須『佇講話無跋倒』。可見要如何鍛鍊自己的講話，控制我們的舌頭使它不犯罪，這是不容易的，也是一件很難做到的事情，更很清楚指出講話是人敗壞的最主要原因。
二、舌頭的力量(我們要從第三章3-5節來看)：
雅各在第三至五節中，用三個生動的比喻來說明舌頭的力量:
雅各第一個比喻是馬咬韁與馬匹。第二個比喻是船舵與船隻。馬匹與船隻都是用來載運貨物的。雅各把人的身體比作馬匹、船隻。舌頭比馬咬韁（嚼環）、船舵，表示講話牽動我們整個人生命的方向與動態甚大。這是有關生命與舌頭的利害關係，是講話對於我們整個生命的重要性，是不可以否認的。
第三個例子:
第5節下「你看，小可的火燒樹木」。顯的是在把火星的微小，與因而引起的火災作出比較。這是富有生動想象力的例子，說明了講話有那巨大和致命的力量，除非它是在嚴格的控制之下，才能成為有益人類的火焰，受控制的講話一樣是能帶來極大益處和力量;不受控制的講話，能引起損害卻是極其可怕!
據說有一位聞名的外科醫生，中學時代功課不太好， 但他的級任老師總是看看他的手，對他說：「你這雙手外科醫生的手。」就是這一句鼓勵的話，引他走上了成功之路。
三、舌頭的邪惡本性(我們要從第三章6-8節來看)
1、『舌就是火』：「舌就是火」是指舌惹禍也像火一樣，舌發火一次，不只是別人受傷，而且自己多處受傷害，還會繼續不斷地擴展，「玩火自焚」到處可見，因此我們不要忘了「舌就是火」，要小心防範。這句話加6節下句「「舌頭就是火」「伊家己的火是對地獄發」，這些句話的意思，說明舌不但是火，而且是從地獄裏點著的火。地獄的火與世界的火的分別，在於世間的火是能熄滅的，地獄的火卻是不能熄滅的；所以舌所講出去的話，就像不能熄滅的火那樣不斷地燒著，正如一個人打呵欠一口氣出去，無法再把它收回來一樣。
2、『舌頭佇咱百體中做不義的世界』：舌頭在原文另一個意義，是「裝飾」，指舌頭成為邪惡的裝飾，人可以藉舌掩飾自己的惡行。罪惡就是如此污穢了世界，使全世界的人因著謊言，陷在罪惡的痛苦之中。其次舌頭「一生的行動對伊發火，伊家己的火是對地獄發。」這句話合和本聖經譯為『也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的(6c)』這裡以輪子代表人的『一生的行動』，代表我們人生的每一層面。人生如同車輪在轉動，假如人的舌頭運用得不好，就好像生命的輪子被地獄的火燒著一樣，慢慢的影響生活的各個層面。它不但敗壞自己，也把周遭的人煽動起來，落入地獄的永不息滅的火裡。
3、『舌是無停歇的歹物』：「無停歇的歹物，」，原文的意思是「不能被控制的惡物」。表示舌頭是要經常留心約束，這約束不是一勞永逸的，是需要一而再而三約束，否則會發生傷人的事。「有死的毒滿滿。」是指舌「毒氣」的原文可以翻譯為「飛箭」，這正是指出了舌頭的利害的關係，就好像火箭一樣的，刺傷了對方而沒有辦法控制。人被描述為比萬物更詭詐，乃是因為人內心邪惡的情慾，懷胎生出罪
，罪的表達方式甚多，其中之一就是通過舌頭，傷人害物。自古以來，不待教導便可學會的，就是論斷、批評，它帶來世界永無安寧之日，因此稱舌頭為『舌是無停歇的歹物』，並不超過，在此提醒我們為人更應該「小心你的舌頭」，才能減少不幸的事情發生。
舉列：以色列百姓在曠野等待進迦南之時，因為十個探子傳達不信的妄言，引起全會眾埋怨上帝，並且幾乎打死報真信的兩個探子，結果從二十歲以上，凡向神發怨言的，都被懲罰不能進入應許之地。足見妄言的毀滅力是多麼大!。
四、舌頭的功能（我們要從第三章9-12節來看）
這段經文第九和十節指出舌頭在良善方面的用途：〈謳咾主〉，在邪惡方面的用途：〈咒詛人〉，雅各指出人似乎有人格分裂的特性，因為人在言語上常有如此的表現，例如：在神學院吃飯要謝飯，滿口頌讚造物的主，賞賜一切所需用的飲食，可是當翻開便當盒時，又常聽到對於菜餚不滿所發怨言聲音，如此的稱頌與怨言參雜其間，神到底要聽您那些話?這是咱可知人常「一口兩舌」的實例。
在第十一和十二節中，雅各同樣用了兩個大自然的比喻，來說明這項矛盾。首先是水泉的比喻:「水泉豈會對像一孔流出甜的苦的嗎？
(11節)」第二個比喻是與果子有關的:「無花果樹會生橄欖嗎？葡萄樹會能結無花果嗎？
(12節)」同類的植物結出同類的果子，這是不變的自然定律。因此，無花果不結出橄欖，葡萄樹也不會結出無花果。雅各這部分作的結語是簡明而有力的:「鹹水裡也不能發出甜水來（按呢對鹹的流出飷的也勿
會
會。）」這裏是說，我們一個口不但不應作兩種用處，如果我們用口咒詛，就根本不配再用口來謳咾，因為我們一面用口咒詛，又一面用口謳咾，如此上帝是不會收納我們的謳咾，所以，若我們的口不順從聖靈說榮耀神的話，而講敗壞人的話，或是迎合人的喜歡而不按真理講話，都是不能被神使用了。
五、言語的影響：
我們要從教會生活來探討言語的影響：
美國中西部農村的小縝上，有一位牧師受到不實傳言的毀謗與批評。過一段時間，傳聞終於被證實只是空穴來風，沒有根據的謠言，然而，傷害已經造成。那一對捏造謠言的夫妻受了良心的譴責，前往牧師家賠罪，希望牧師可以原諒他們。牧師說:「我可以原諒你們，但請你們為我做一件事，這件事聽起來會有點奇怪。你們回去之後，從家裡的雞毛裝在袋子裡，之後走遍小鎮每一個角落，到處丟幾根雞毛，最後登上小鎮的舊水塔，將其餘的雞毛拋在空中，隨風飄散。」這一對夫婦為了彌補自己的錯誤，雖然聽得一頭霧水，但還是願意照瓣，當他們即將離開，牧師突然又把他們叫住:「
哦，對了!有件事我忘了，當你們把雞毛丟完以後，請再回去將街角的雞毛重新收回來好嗎，記得把每被風吹走的雞毛都檢回袋子，帶來給我看。」
「牧師，這是不可能的事，雞毛經風一吹，就飄落到鄰近的幾個鄉鎮，絕不可能再撿回來。」
牧師沒有說話，但這對夫婦終於明白，並難為情地低頭離去，因為他們知道，牧師雖然願意饒恕他們的行為，可是沒有人能夠解決散佈出去的謠言所造成的傷害。
在我們從生活中口舌所容易犯的過錯有六種：多言多語、閒話、搬弄是非、謊言、諂媚之言、急躁言語。這些都是撒但的作為，使人的舌成了地獄之火，永不止息影響我們的一生，嚴重破壞耶穌教導的黃金律的「愛」。
弟兄姊妹一個教會的建立，要用神的話做為基礎，這樣才能建立教會。也就是信徒透過牧師、傳道人傳遞神話語，彼此之間建立愛的關係，在愛中說實話。因此在教會弟兄姊妹之間，若是不好好學習謹慎講話，很容易造成弟兄姊妹的傷害，這就非常不好的事。弟兄姊妹！我們要建立教會不單單是『直的關係』用
上帝的話來建立，也更要有『橫的關係』，由信徒之間的用愛心講誠實話，來彼此造就。但是今天的教會裏面經常充滿擾亂、分爭與不和睦，多數因為「不小心的講話」造成紛亂的根源。所以【以弗所書四：29】「恁的嘴攏口毋
通講出垃墋的話，獨獨著講好話，照及時的欠缺來造就伊，互聽的人得著恩典。」
一個故事，如此描述有一個貪婪的農夫一直在驢子的背上加稻草，想盡量讓牠載更多的稻草，一根加上沒垮就再加一根，一直加一直加，到最後驢子終於撐不住垮了，被壓死了。
弟兄姊妹我們必須再一次的提醒與反省，千千萬萬要小心你的舌頭，不要成為壓垮驢子的最後一根稻草。求神幫助我們能多學習好好的用愛心說誠實話，隨事講造就人的好話，讓神的愛透過我們流露在教會當中。
參、結論：
弟兄姊妹：人心中的意念若未說出口，仍有機會將它取消，但話語一出口，即無可更改；因此我們在講話上應當十分小心。基督徒所講的閒話，不只講一次，還要說第二次；今天糊裏糊塗的講了，將來在審判台前還有一次要講。記得：在我高中畢業時，當時我的弟弟因淋巴腺癌住在彰化基督教醫院。每天早上，我看見的醫生與護理人員們一起巡視病房，當巡視人員到那些躺臥在病床上的病人。我發現醫生每天都用同樣的兩句話對病人打招呼。第一句是：「早安，你怎麼樣？」第二句話即是：「讓我看看你的舌頭。」。我很快發現，醫生他很少在意第一句問話：『你好嗎？』的答案。他總是很快就問第二句話：「讓我看看你的舌頭。」當病人伸出他的舌頭時，他會非常仔細地察看，然後他就估測出病人的實際狀況。這是從病人的舌頭看出病情來，而不是從病人對第一個問題的回答中得到的。
𨪜𨪜這件事讓我很吃驚。但是到了後來，當我參與教會服事工作時，很多時候我意識到，神也像這位醫生一樣看待我們。神可能會問我們：「你怎麼樣啊？」於是，我們可能會自己先進行一番評估，然後再向神給出答案。但我想，神要問的下一句卻是：「讓我看看你的舌頭。」當神看過我們的舌頭以後，祂會對我們的屬靈狀況做出祂自己的審判。事實上，舌的情況是我們測量屬靈狀況的最可靠指針。講話並非稱義或定罪的原因，但卻是稱義或定罪的證據。
馬太福音十二36-37主耶穌曾警告說:「我給恁講，見若人所講的閒仔話，因佇審判日
，逐句著訴明；因為對你的話欲稱你做義，亦對你的話欲擬你有罪。」我們今天所說的每一句話，要決定我們將來在神國裏的地位，這是一件非常嚴肅的事。
最後還是提醒弟兄姊妹「小心你的舌頭」。
（2007.11.4）
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