「七教會的啟示(二)-至死盡忠」 啟示錄二章八~十一節 講道：江孟哲牧師
一、前言
啟示錄七教會，第二個教會是「示每拿教會」，是個西臨愛琴海的港都，今日名謂「伊茲密」是土耳其國內第三大城。士每拿”(Smyyrna)也是出自希臘文的“沒藥”myyrra。沒藥是古人用來塗抹屍體的香料，預備作為埋葬用的東西。士每拿的名號與苦難總相關聯，除了特殊的香料名以外，士每拿還地處地震帶，天災引起的患難也是該地的難處；宗教上是羅馬帝國敬拜該撒的中心，這樣的逼迫也是士每拿教會的苦難源頭之一。
二、信息
１．主耶穌的安慰
受苦患難中的人們，什麼樣的安慰，是最大的安慰？曾親身經歷幽苦，患難甚至死亡，就像曾經從死裡復活，岀死入生的基督一樣，主耶穌親自的安慰，是最大的安慰！「那首先的、末後的、死過又活的說：（啟二8）」這是主耶穌親自表明的身分，代表一切祂親自經歷過的經驗，他這樣親自安慰他的子民！
２．苦難本身就是侍奉
主耶穌評估士每拿這個教會時，他沒有提到教會的事工。他們身處在那樣一個受逼迫的環境裡，可能任何事工都沒辦法推行，因為，逼迫、打擊、患難，已經讓侍奉的人疲於奔命了，任何事工的推行必遭受莫大的阻擋與無情的破壞。於是在惡劣的環境下，為主耶穌作見証，患難的本身就是蒙悅納侍奉。「我知道你的患難，你的貧窮，（你卻是富足的。）啟二9」
３．主耶穌的指責
士每拿教會的敵人是誰？
ａ．首先同宗同族的猶太人，只是他們信奉猶太教，拒絕耶穌。
在教會初期，包括羅馬政府在內的非猶太人，無法分辨基督教和猶太教的差異，他們把猶太教對基督徒的爭執，看作是兄弟鬩牆，所以只要不危及地方治安，政府當局向來都不介入其紛爭。於是猶太教眾成留太基督徒傳福音的最大阻礙！
ｂ．曾幾何時，歷任的羅馬該撒開始迫害基督徒，先有著名的多米田這樣的暴君，若不敬拜多米田，承認該撒是主，簽下一紙証書，就會被下獄或殺害，所以殉道者不計其數。之後有暴君尼祿火燒羅馬，誣指是基督徒放的火，被污名化的基督徒成了代罪羔羊….
ｃ．基督徒普遍對敬拜該撒並向其宣誓效忠的政策並不妥協，加上猶太教眾藉故攻擊基督徒，教會深受逼迫。逼迫教會的敵人是誰？不難發現，這些誣賴，阻礙的「自己人」-猶太教眾；以及，如虎似狼的逼迫者世俗政權；兩者之間共同的相似點，就是敵基督並且逼迫教會。基督在信中把猶太教人等同撒但一會的人，由此可見，他對逼迫教會的人是何等的深惡痛絕。
受苦「十日」代表很短的日子，也有解釋說十代表完全的數字，意思是時候滿足的時間。不管試煉的日子是長還是短，出於主耶穌的命定，必定有他的美意。
這是主耶穌的安慰，更是給苦難中煎熬的人們的應許！
４．坡旅甲的見證
啟二：10 -11 「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害。」
士每拿教會的監督，坡旅甲(Polycarp)在殉道前說的一句名言：“我服事他(主耶穌)八十六年，他從未虧待過我，現今我怎能褻瀆那拯救我的主呢？”於是慷慨赴義，為受逼迫的教會留下丹青榜樣。
結語-
士每拿教會是啟示錄七個教會中至今猶存的惟一教會。當年逼迫他們的羅馬帝國已經不在。浴火重生一般，他們死過又活，不受第二次的死，並得到“生命的冠冕”，啟示我們，主耶穌的話語，永不落空！
（傳講於二00四年八月廿二日）
「分享異象」箴言二九章十八節 講道：江孟哲牧師
一、異象
¡教人眼見的意思（人的角度）
¡有默示之意，特別是向先知的默示
（上帝的角度）
二、民就放肆-看見什麼？？教會的需要？還是個人的名利權勢？
¡1若充耳不聞或不理會上帝的異象，信仰的團體中間，就會大亂！
（人的角度）
¡2 若上帝不再教人看見異象，或上帝不再通過先知神喻，不再啟示自己，那麼這信仰團體是被上帝棄絕了，不再有盼望了！
（上帝的角度）
三、教會的比喻-看見什麼？上帝？還是人？
¡眾信徒之母（管教, 養育）
¡天上真教會 vs 地上基督的身體
¡教會的記號-
1宣揚聖道
2施行聖禮
¡紀律,第三記號
四、教會四種職分-看見什麼？僕人？還是領袖？
¡1牧師
¡2教師
¡3長老
¡4執事
五、教會五大功能-看見什麼？看見上帝的旨意？還世人的心意？
禮拜,傳道,教育,交誼,服事
六、
台中民族路教會-
{迎向一甲子}
1 2 3方案
¡迎向一甲子（1947-2007）
¡二大範疇
¡三大領域
二大範疇- 信仰生活的二大範疇-
¡1個人生活
¡2社區生活
三大領域- 教區內三大事奉領域-
¡1文藝事奉
¡2信徒生活
¡3教會治理
【具體方案】
A文藝事奉
¡文藝事奉：
¡1週報社區化雜誌化(成立編輯小組)
¡2研經寫作
¡3史料展館（digi化）
¡4六十週年史刊
¡5教會網路內化（mail/人力銀行）
B信徒生活
¡信徒生活：
¡1探訪關懷
¡2友愛交誼
¡3操練教導
¡4松年事奉
¡5青少年教養中心
¡6宣教活動信徒化
C教會治理
¡教會治理：
¡1敬拜正名
（台語禮拜-傳統禮拜多元化模式）
（華語禮拜-學生工作活潑化模式）
¡2專職事奉（年少教養、青壯侍奉、松年看顧）
¡3精簡組織（五大功能分組+總務組-總務與財務）
¡4鈴蘭通社區宣教中心
（傳講於二00四年八月八日）
「溪邊的樹」詩篇第一篇一~五節 講道：江孟哲牧師
題旨-
詩篇一詞，希伯來原文只是歌曲的意思。它本來並沒有任何特別之『宗教』意義，對於希伯來人來說，全人生命都是上帝賜予的。於是，所有的詩篇都是向上帝傾吐，或是向上帝說出敬愛與神美意的頌揚。內容或是懺悔自己的罪惡；或是當詩人領受到恩典時，所作出的讚美；事實上，隨著作者的心境，內容包羅萬象，然而，這些都在於那位，在生命中首先向我們美善行動的上帝。
在詩篇中，藉著摩西，上帝曾給予以色列律法，即妥拉，是教導之意，也是啟示之意，啟示上帝的心思與目的。
詩篇也提醒我們，立約的關係；上帝揀選以色列，成為選民。隨凓上帝與亞伯拉罕所立的約（創十七1-8），上帝在西乃山腳下，與以色列全民立約（出十九3-6），祂曾宣告說：『你們要作我的子民，我要作你們的上帝。』而且，昭順者昌、被逆者亡！
詩篇第一篇，正是這樣一部巨著的序言，簡潔明白的題旨，說出昭順與被逆之間的抉擇，提點幸福源泉的所在之處…
上帝判斷人是看人的信心和對其所信的回應。那些殷勤服事上帝的人，就好像根基穩當的樹，生長勇壯、又結果實纍纍。相反地，那些不肯順服神的人，如糠秕被風吹散，生命沒有什麼意義。本篇的作者提醒我們，有兩條生命的道路可以選擇：或是順服，或是背逆的路，一旦當你選擇了，也決定了你對永恆的生命的態度。
二、釋經-
1:1-2詩人告訴我們不該做甚麼——不要與褻慢神的罪人為伍；馬上（第二節）他又告訴我們要做甚麼——要喜愛上帝的話語。這是關於個人幸福的問題。詩人的時代，藉著閱讀和思考上帝的律法，可以學習如何跟隨祂；並且知道如何改變自己，使我們的生命可以合乎上帝的旨意。
認識和思想上帝的話就是把上帝的話，化成日常生活的每一步。倘若你希望更加幸福，就要更加親近上帝，也就更要必須認識祂的話語，勤讀聖經。
這兩節經文給了我們生活的智慧──喜愛與上帝親近，享受上帝話語中的光輝的人，在聖靈裡的喜樂就愈增長；反之，愈是容允褻慢的罪人影響我們，這幸福源頭就會被阻斷。
1:3 聖經所應許的“凡他所做的，盡都順利”，所指的順利是有其前提的，就是當上帝成為我們的生活中心，就會結出好果子，使我們獲得”順利”。正如一棵樹得到水分滋潤，可結出豐盛的果實，同樣，我們深根在幸福的源頭，吸收了上帝話語的養分，便生岀真正的順利與茂盛的果子！反之，若連生命的源頭都枯乾斷絕，更遑論順遂亨通。
1:4 糠就是穀實的外殼，秕是空心或不飽滿熟成的籽粒，都是無用的！必須除去！穀粒才是可食用。除去糠秕的過程，稱為打場或揚場。穀物收割後，放在曬穀場上用輥輪碾壓，然後用筢子向空中揚起，因為糠秕非常輕，即使微風也可以把它帶走，飽滿的穀粒則會掉回地上。糠秕象徵那些沒有信心的生命，沒有方向地隨風飄蕩；飽滿的穀粒象徵充滿信心的生命，是可以被上帝使用的。
1:5-6 今天眼前多不公平的人和事，但有一天，上帝必審判，雖然惡人可能在許多時候佔上風，但上帝向我們保證，審判的一天必定要來臨，他們的罪必被懲罰。
三、信息-
1詩歌
大在耶路撒冷作王時，把耶路撒冷定為首都。他的兒子所羅門，建造聖殿、王宮，也建造許多殿院及公眾活動的場所，大興土木建設，以示國家富強，民生樂利。為要治理王國，需要許多管理人才，擔任行政事務。所以，猶大王朝大量招募人才，設立訓練學校，之後並起用這些受過教育的青年人。這樣，這些管理人員，到聖殿敬拜，唱他們在學校裏所學到的詩篇。這些青年人認識到，是放任公僕生涯隨波逐流？還是堅持道德信念，就是持守忠於律法的教導與上帝啟示的道，昭順與被逆必須作一抉擇？我們驚覺詩歌的果效，大過我們的想像，文以載道，風行草偃，教化人心！
早前的日子，許多人加入教會，是因為受到天之神韻般的美妙詩歌與樂音的吸引，
聆聽聖歌隊的讚美，為聖歌隊所吸引，加入參與聖歌隊的侍奉，進而決志成為基督徒，深化信仰與生活。
總會訂定聖樂主日的目的，無非是鼓勵參與聖樂的服事，尋回以詩歌音樂侍奉上帝的愛心；本教會依照侍奉的需要，也以造就的程度區分，以年齡及同質性作參考；分別有聖歌隊，婦女及松年詩班，敬拜讚美團，青年聖歌隊，少年獻聲隊及主日學詩班，都歡迎鼓勵兄弟姊妹們分別投入參與造就與侍奉。
2律法
律法一詞在希伯來文是妥拉（Torah），這個詞包括教訓與啟示的意思，也是舊約聖經首五卷書『五經』的統稱。在列王時代，創世記中的故事──包括上帝與挪亞所立的約、上帝與亞伯拉罕立約、上帝如向他的後裔照祂的應許守約──已作為管理訓練年輕人才的教材。
學生閱讀這些偉大的故事，上帝如何施行拯救，如何在西乃山與以色列人立約，摩西如何傳律法，十誡以及其他律例。之後，上帝奇異的恩典，將這塊流奶與蜜之地給予祂的百姓。現在，這位受教的青年榮幸地協助管理這地，以及上帝之城。喜愛耶和華的妥拉，那人真是有福。
上帝的話語是命令，是律法，也是啟示與智慧；以口傳，掌故，文字，規條，傳遞以教化人文，也幻化成詩歌，音樂及各種藝術形式感動心性，然而，所有的目的都指向認識這位創造天地的上帝。
3果效
那些嘗試誠實遵從上帝所啟示的生命之道而工作的人，他們認識到耶和華知道他們所行的道路，並且知道上帝愛護和關懷喜愛遵行祂旨意的兒女，這是何等的安慰！就像栽種在水邊的樹，枝葉茂盛，結實累累。栽種，可以解釋作『移植』，聖經也常常用水，象徵新的生命；一棵樹被移往溪水邊，必定是從乾凅之地移向水源，充足不斷的水源供給樹木的生長，這是一個新的生命旅程，是一個新的機會。但是揀選在上帝之約以外的人，是無用、膚淺、空虛的人。他們的工作，乃像糠秕被風吹散。糠秕不能作充饑之用。他們選擇的生活方式毀滅了自己，不能被檢驗，審判也站立不住，他們被風吹就銷散了。
台灣民間早期曾有「勸世歌」的傳唱，「我來唸歌囉，使你聽阿咦，虎死留皮阿，人留名…」為的也是傳文義於詩賦，使其發生教化人心，風行草偃的果效，今天我們也許不再看到，撥弄著月琴、傳唱著小曲的街頭走唱人；但是，我們卻每週在敬拜讚美上帝的同時，領受著這些聖樂侍奉者，聖歌隊傳唱著上帝的偉大奇妙作為與恩典；惟願上主聖名永彰頌讚，惟願聖樂傳唱永恆不息！
（傳講於二00四年八月一日）
「分 享〈６〉」 哥林多後書十三章十四節 講道：張宗隆牧師
在本月底就要結束在本教會的服事了，無法將有關分享〈koinonia〉的信息講得完整，深感抱歉。
本日的主題經文經常被牧師用來作祝禱禱詞，其中也提到koinonia。此處這個字，和合本譯為「感動」，台譯本和天主教思高本譯為「相通」，現中本修訂版譯為「團契」﹔這些都是koinonia所包含的涵義。本經課宣告並祝福，人能有聖靈的相通和／或聖靈的團契，是很大的祝福。聖靈的分享是我們能與上帝和與人相通、契合、連結的動力和幫助。
基督徒縱的分享
人本來不配與上帝有分享的關係。在舊約時代，以色列人很希望能和上帝有相通、連結的關係，也的確與上帝曾有這種經驗，可是他們總覺得不配，因為上帝和人之間有距離，以及上帝是聖潔的。基本上，舊約聖經對人與上帝的關係不用相通和連結來表達。舊約往往用「〈上帝的〉僕人」、「在耶和華面前」表達這種與上帝相通的關係。
Koinonia在聖經當代希臘社會的用法，是指同伴〈路五７、10〉，商業上的夥伴，婚姻生活中的凡事分享。這個字主要表達人與人之間的親密關係，雖然曾有人用它指人和神明有關係。
由於耶穌基督「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」，人可以分享上帝的恩典、應許和性情，分享基督的福音、祂的身體和血。在葡萄樹和身體的隱喻中，指出基督徒可以與基督相通、分享、連結。這是對舊約的神人關係最大的突破和祝福。
可是人可以與在基督裡的上帝有親密的關係，可以分享上帝在基督裡的恩典和生命，可以親近在基督裡的上帝，都是出於聖靈的作工。因著聖靈，人才能認識耶穌基督，而認識上帝﹔親近耶穌基督，而親近上帝。聖靈是人因信耶穌基督而領受的，亦即我們因信耶穌分享了聖靈，並且，人能相信耶穌基督，也是聖靈在人自知、決志之前，已經在人心裡動工了〈林前十二３〉。
不但如此，凡順著聖靈引導的人，還能參與耶穌的苦難，分擔祂的苦楚﹔在生活中與祂同活，同釘十字架，一同復活，一同掌權，同作上帝的後嗣，同得上帝的榮耀。
基督徒橫的關係
基督徒因為有縱的關係，也有了橫的關係﹔亦即，基督徒因為都在基督裡，分享祂的恩惠，所以彼此有分享、連結、契合的橫的關係。縱的關係是橫的關係的起點，橫的關係的表現是縱的關係之實在的記號和保證。
１.教會間和信徒間的分享、相通、契合，是以共同認識基督，與基督連結為基礎〈約壹一３〉。我們要彼此相愛，同心，同情〈感同身受，tang^ cheng^〉，互相協助，乃以我們在基督和祂的恩賜裡一同有份為根據。基督徒要彼此相愛，因為基督愛他們。我們要互相洗腳，因為耶穌洗了我們的腳。要分享財物，因為「耶穌基督本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮可以成為富足」。我們要合而為一，因為我們是上帝的殿，是基督的身體。
２.基督徒既然分享了基督和聖靈，彼此就可以開口作信心的分享。基督徒在受苦當中，知道自己也參與基督的受苦，就能互相扶持，彼此同情。既參與基督，又同享聖靈的恩賜，就互相成為同工﹔保羅為腓立比的教會參與傳福音的工作而感謝上帝。我們能一同當兵，一同勞苦〈齊心努力〉，一同效法基督，一同喜樂，同得安息，聯絡得合適，同被建造，同為一體。
３.因為聖靈住在每位基督徒裡面，也住在教會當中，以及祂還引導基督徒和教會，所以我們乃可以有仁愛、喜樂〈歡喜〉、和平、忍耐〈吞惀〉、恩慈〈慈悲〉、良善〈善良〉、信實〈忠信，誠信〉、溫柔、節制〈撙節〉的品格，也就是可以將所分享基督的生命活出來，才能活出耶穌基督的樣式。
分享，需要有實際的有無相通，不分對方或有或無，自己或富或貧，本身或憂或喜﹔對不幸者或欠缺者更需要有財物的分享。馬其頓眾教會，在受大試煉和在極窮之中，「再三的求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有份」〈林後八１~４〉。錢和物資當然需要，可是根本的是對教會和信徒要做分享〈捐輸〉的事〈來十三16〉。
４.與上帝有相通、契合、連結，這是教會間、信徒間分享的基礎。這有賴於有聖靈的相通，領受聖靈的引導。與基督、與教會、以及與信徒有相交，能分享，都是聖靈動工的結果。
話說一位尤太教的拉比，酷愛打高爾夫球。
在一個安息日，他覺得手癢，很想去揮桿。可是尤太教規定，信徒必須守安息日﹔那一天什麼事都不可做。
這位拉比終於忍不住，決定偷偷到高爾夫球場，打個九洞就好了。反正，在安息日尤太教徒不會到球場來，沒有人會知道他違反規定。
但是，當拉比打第二洞的時候，被天使發現了。天使到上帝面前告狀，說某某拉比不守教規，居然在安息日出門打高爾夫球。上帝聽了，就對天使說，祂會好好懲罰這個拉比。
從第三洞開始，拉比打出超水準的成績，幾乎都一桿進洞。拉比興奮莫名。到打第七洞時，天使又去找上帝：「上帝啊，你不是要懲罰拉比嗎？為什麼還不見懲罰呢？」
上帝輕輕地說：「我已經在懲罰他了。」
直到打完第九洞，拉比都是一桿進洞。因為打得太神乎其技勒，拉比決定再打個九洞。
天使跑到上帝那裡，說：「上帝，到底懲罰在哪裡？」
上帝只是笑而不答。
打完十八洞，成績比任何一個世界級的高爾夫手都優秀，把拉比樂壞了。
天使生氣地問上帝：「這就是你對拉比的懲罰嗎？」
上帝說：「正是！他有這麼的驚人成績，以及興奮的心情，卻不能跟任何人說，這不是最好的懲罰嗎？」
彼此相通，互相分享，是生命的流露。教會和教會、信徒和信徒之間沒有相通，沒有分享，就是死的〈加利利海vs.死海〉。三位一體的上帝讓我們與祂分享，我們也要經常彼此分享。分享是上帝賜給人最好的禮物。聖靈會感動我們分享，也是我們分享的動力。
（傳講於二00四年七月廿五日）
「分 享〈５〉」腓立比書四章十五~二十節 羅馬書十五章廿五~卅三節 講道：張宗隆牧師
新約聖經中的koinonia很難用一個單一的中文或台語詞彙表達；我們暫且用「分享」代表。我們已經領受四個有關koinonia的信息：
１.要去除貧窮感和自私獨享的心態，以及要斬斷這些心態所造成的惡性循環，把自己微薄的五餅二魚交給耶穌，為主所用，成為別人的祝福。這樣彼此分享，將再現五餅二魚的神跡。[二月１日週報頁15~17]
２.要與人分享耶穌基督。祂是世人不分種族終極需要的生命之糧，也是我們與人永遠分享不盡的生命之糧。在五餅二魚的事跡裡，主耶穌就是要我們把祂分享出去，並且我們越與人分享祂，祂就更充滿我們。[二月８日週報頁22~23]
３.效法上帝的慷慨，去除「資深的」、「優先的」的心態〈會產生忌恨和怨妒心理〉，要有成人之美。[二月15日週報頁27~30]
４.信徒與教會都是基督的身體，信徒和信徒、教會和教會就是祂的肢體，具有合一性和多樣性，乃彼此需要，要互相眷顧，分擔苦難，同得歡樂。[二月29日週報頁37~39]
分享是聖靈臨在於教會，以及聖靈的能力顯明的明證。我們要通過這兩段經文繼續領受有關分享的信息。
分享，要純然出於愛或情誼
腓立比的教會從保羅聽到福音而建立。他們通過關懷保羅和支持保羅，表達對耶穌基督的愛。保羅在第二次宣教旅行時第一次踏上歐洲，在馬其頓省和亞該亞省傳福音，都只得到腓立比的教會的支援和資助。如今，保羅被監禁了〈軟禁？〉，腓立比的教會又供應他物資，並且差派以巴弗提來照顧他，服務他。腓立比的教會因愛主而愛教會和愛上帝的僕人，是美好的模範。
可是保羅的回應可能使腓立比的教會大失所望。對於腓立比教會的供應，保羅似乎不太需要：「我在任何景況都可知足」﹔「我並不求什麼餽送」﹔「我樣樣都有，並且有餘。我已經充足」。頂多，保羅只用婉轉的話表示他的欣賞〈四10、13、18〉。保羅面對教會和信徒的服務和資助，大概都抱持這樣的態度吧。然而顯然地，腓立比的教會並未因為保羅悖乎常理的回應而切斷對保羅的供給，以及終止和他分享他們得自上帝的種種恩典。
分享，包括對人、對教會的供應和資助，也就是將得自上帝的賞賜分享出去〈代上廿九14﹔申八10、18﹔傳五19〉。可是我們這樣的供應和付出，要純然出乎愛和情誼----親情、友情、基督肢體之情，因愛主而樂意以不相干的人為「鄰舍」而愛他們。「無論作什麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的。」〈西三23﹔弗六７〉
這次得孫女和四、六月生病，都得到弟兄姊妹的祝福、關懷和供給，心裡非常感激，很想回報，想在美國購買禮物回來表達謝意。可是因為跟女、孫「作月內」，生病，種種不便，沒有時間，心裡著急﹔但又了解弟兄姊妹，無論是記名或寫英文名字，都是單純出於愛和情誼與我們分享，供給、資助我們，並無期待回報。我們就十分感謝地領受。
分享，也是謙卑的，其中沒有優越感，也不在建立人情債。我們出於愛和情誼的分享，上帝都知道，都記念，都要悅納為我們在祂面前的獻祭。「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子，叫你們凡事富足，可以多多施捨。」〈林後九10~11〉
分享，尊重對方是否接納
在羅馬書本段經文中，保羅提到他帶著從馬其頓省〈含腓立比、帖撒羅尼迦等地〉和亞該亞省〈含哥林多、雅典等地〉的眾教會募得的捐款要到耶路撒冷去，供給當地貧困的信徒。
這筆捐款出自歐洲的眾教會，其主要成員是外邦人信徒。保羅非常重視教會間和信徒間的分享，認為這是教會合一，同屬基督肢體，作基督見證的標誌﹔尤其外邦人的教會能供給耶路撒冷和尤太人的教會，一方面是對福音所出的尤太人教會的反哺〈27節〉，一方面見證教會的普世性，以及普世教會在基督裡是一個愛的共同體。
保羅積極鼓勵歐洲的教會為耶路撒冷的教會捐獻，純然是出於對基督的愛，並有極深刻的用意。可是在31節b，保羅請羅馬的教會為他祈求上帝，「叫我為耶路撒冷所辦的捐項，可蒙聖徒悅納」。
保羅擔心耶路撒冷的教會會因為種種原因推辭他和歐洲教會出於好意和愛的美事〈參：腓四14〉。他和歐洲的教會都不能強迫耶路撒冷的教會非接受這筆款項不可。
人家不接受我們的餽贈，真令我們失望、難堪。或許我們會因為對方的拒絕而生氣。可是既然是koinonia，我們就尊重對方是否接受的意願﹔對方沒有要接受的義務。保羅為著所愛、所想念的耶路撒冷的教會費了很大的心力，他將當地的聖徒能悅納這些捐項交託給上帝。
要接受別人的關懷、資助和種種分享，對某些人並不簡單﹔對我也不容易。比如，當我們有特殊狀況時，教會的關懷部或團契會贈送我們慰安金，使我們感謝教會，感謝上帝。不過可能有兄姊覺得不應該接受這樣的供給或資助。實際上，在教會中，我們可以寬心接受這樣的分享和供應。
分享的另一層面
我們會發現，保羅是個會向人家討人情的人。有個實例，他對腓利門討恩情。然而，保羅不是為自己的利益向對方討人情。保羅要腓利門善待阿尼西母﹔後者是腓利門的奴隸，逃脫了，後來卻從保羅信了主耶穌，得到更新。保羅請求腓利門因著他對腓利門的恩情，接納阿尼西母為主內親愛的弟兄。腓利門果然就釋放了阿尼西母，給他自由。阿尼西母後來成為以弗所地區的主教。
保羅也向幾個教會述說他對他們有多好，如：以無虧的良心﹔為他們多麼受苦﹔如父如母般地牧養教導他們﹔等等。保羅向教會討人情債，也不是為他個人的益處。主要是，那些教會偏離福音了，隨從社會的風氣和潮流了，聽從後來的教師錯誤的信息了，把他以前對他們的教導棄絕了。保羅就對他們追述他在他們當中的愛和對主的忠誠，訴諸感情〈所謂人情攻勢〉，以挽回這些教會回歸基督純正的福音和對主純正的信仰。
或許我們也可以向人家討人情債吧？但必須在幾個前提之下：１.不求自己的利益，包括起先的動機，以及事後不抱怨對方不敷我們所望﹔２.為挽回或堅固對方信而順服基督。這才是適宜的分享。
分享，要純然出於愛，要尊重對方是否接納。或許我們可以向人討人情債，但是必須不為求自己的利益，乃為求別人的益處，以及為使對方在基督的救恩和正道上蒙福並成長。 （傳講於二00四年七月十八日）
訂正：二月十五日週報講章《分享〈３〉》，頁29上欄第四、五行「我們能以高的標準要求【別人】，這很好，也可以以此【互相勉勵】。可是……」應為「我們能以高的標準要求【自己】，這很好，也可以以此【提昇自己】。
可是……」。
「看見上帝國帶著能力來臨」馬可福音八章廿七節~九章一節（下）講道：張宗隆牧師
關鍵性的經節
在馬可福音八章22~38節中，耶穌首次預告祂將受難受死而復活。可是耶穌指出，當時的尤太人並不認識祂，連祂的門徒----以彼得為代表----也未真正認識祂。作者藉著這樣的記載點出，他著作當代的尤太人還是不認識耶穌，外邦人倒更容易相信耶穌﹔不但如此，當代有不少教會，有很多信徒，也未正確認識耶穌。這些人都像伯賽大那個盲人，需要再三接受耶穌的醫治，需要「定睛」看耶穌，才能真正看見耶穌。
之後，作者就記載，作耶穌的門徒進一步應盡的本分和應付的代價。作者也逐漸帶入主耶穌卑苦的受難和榮耀的復活。
我們可以看見上帝國降臨
今天我們要集中在九章１節：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必要看見上帝的國大有能力臨到。」
這句話是主耶穌恩典的話。當時在場的門徒，起先聽到師傅指出彼得〈其實是代表他們〉是撒旦，只體貼人的意思，不專注於上帝的心意﹔要作祂的門徒，必須捨己〈看無家己〉，背起自己的十字架跟從祂。門徒們一定覺得，原先跟隨耶穌的指望絕了〈參：十35~40〉，怎能做到耶穌的標準，必定被排拒在得救之門外了。
對福音書作者當代的、和每個時代〈包括我們今天〉的教會和信徒，這也是恩典的話。我們可以隨時開放、謙卑地到耶穌跟前，接受祂的感動、調整和教導，則在我們去世之前，必要看見上帝國帶著能力降臨〈參：羅十８﹔林後三12~18，六１~２﹔申卅11~14〉。
上帝國何時降臨
主耶穌說，我們必要看見上帝國帶著能力降臨。到底，上帝國何時降臨可以讓我們看見啊？
１.上帝國帶著能力已經降臨了
不是說耶穌基督降生之前，上帝缺乏主權而沒有統治世界。上帝乃藉著耶穌基督的降生，讓世人看見祂權能的統治，讓世人了解祂的主權勝過人的籌算和運作〈有如俗語所說，千算萬算不值天一劃、人在做天在chhiau^〉，也勝過罪和撒旦的權勢。
耶穌道成肉身降臨世間，順服上帝的旨意而言而行，並且將上帝國帶到世界。「我若靠著上帝的能力趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。」〈路十一20=太十二28：靠著上帝的靈〉所謂趕鬼不僅指驅逐邪靈，還包括排除所有敵對上帝、不順服上帝主權的人事物、思想、和勢力。耶穌傳揚福音，醫治人的身心靈，使凡信靠祂的人〈們〉都能學像祂順服上帝。這樣，上帝國就臨在，並拓展出去了。
２.大有能力的上帝國已經降臨但未完全實現
上帝帶有權能的主權和統治已經來臨了，可是還沒完全實現。上帝大能的統治已迫近眉睫，已進入世界，已帶動人類的歷史了。可是人仍未全相信耶穌，未全效法耶穌對上帝的順服，還未全心悅誠服地接受「上帝作王」。人將耶穌審判，把祂釘在十字架上，這是人悖逆上帝的醜陋歷史的焦點。上帝國尚未完全實現，所以耶穌基督雖然已靠上帝的能力趕鬼，醫治，教導，傳福音，可是祂還要受苦，被棄絕。十字架讓我們到上帝似乎是軟弱的，甚至是失敗的。
上帝國已降臨卻未完全實現，所以已經信耶穌得祂救贖的人仍處在喜樂和愁苦、得釋放和被罪綑綁、勝過邪惡和被撒旦打敗、順著聖靈生活和取悅肉體的欲求、……的游離和掙扎之中。由於世人尚未全然信服權能的上帝，以致受造之物仍然陷於敗壞的狀態之下，無法完成上帝創造的目的和意義〈羅八20〉，自然界也在環境美化和大地反撲的矛盾之中。
但是，上帝必全然治理人類和世界，祂的主權必然使萬物都屈服在祂腳下，使萬物都與祂復和，都在祂裡面有完全的平安。
３.大有能力的上帝國必完全完成
上帝終必貫徹祂的主權，完全統治人類和宇宙。
上帝國完全降臨時，主耶穌要在父上帝的能力和榮耀裡，同聖天使降臨。這是上帝的兒子耶穌基督第二次降臨。這位耶穌基督在道成肉身，為愛世人和救贖凡信祂的人而被釘十字架之後，上帝使祂復活，「將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸於父上帝」。上帝國完全完成時，信徒要復活得拯救，成為上帝的兒女，得享上帝榮耀的自由﹔受造物也要跟著分享自由〈羅八19~23〉。撒旦、死亡、陰間，和敵對基督的勢力都要受審判，要接受永遠的懲罰。
４.上帝國帶著能力降臨是可預見的
上帝國的降臨不是以前降臨後來卻終止了，也不是要等到我們死後或世界末日才降臨，也不是以前來臨、末日實現而現在中斷的。上帝國通過耶穌基督的降生帶著能力來臨一直就是具有權柄地帶領人類和支配歷史。
在上帝國已經降臨而尚未完全實現的這過渡時期〈末世〉中，我們可以預見上帝國的實現，可以預嚐上帝國實現的滋味。
下一段經節記載耶穌在山上變貌，表明祂有從上帝而來的能力和榮耀，是上帝所揀選要實現上帝旨意的人﹔但祂乃要順服上帝的旨意，以受難和受死來完成舊約律法和先知的應許，使上帝國實現於地上。耶穌山上榮耀變貌是上帝國完全實現的預見。
當主耶穌死而復活之後，經過聖靈的降臨，福音要傳到天涯海角。這顯明上帝國帶著能力拓展，越來越多的人信服基督。福音遍傳和聖靈的大能作為是上帝國必完全實現的預告和預見。
主後七十年，上帝藉著羅馬軍隊攻破耶路撒冷，和拆毀聖殿，也彰顯上帝的主權，使人可以預見末日上帝的審判。這可使人預嚐上帝國的完全實現。
上帝國帶著能力降臨有其層次和階段性，誰能看見它的降臨？耶穌基督已經將上帝國帶來了，我們看見了嗎？目前是上帝國已經來臨又尚未完全成就的過渡時期，雖然我們有爭戰和掙扎，甚至覺得上帝似乎是軟弱的、失敗的，可是上帝的主權仍然彰顯，上帝仍是世界獨一無二的王。我們看見了嗎？上帝國要完全實現，我們相信嗎？看見了嗎〈羅八24~25﹔林後四18﹔來十一１、６〉？
怎樣才能看見上帝國降臨
上帝國已經降臨在彼得和其他門徒眼前了。耶穌就是上帝國！可是他們並未看見。很多人沒有信服耶穌基督，他們自然也看不上帝國已經在耶穌身上臨到了。
在這末世，人們失望於耶穌不能在十字架上救自己，抱怨耶穌不能從十字架上下來，認為上帝是軟弱的而讓罪惡猖狂。他們看不見上帝今天仍掌權，上帝也帶著能力與受難的人同受苦，上帝讓耶穌的十字架作苦難之人類的贖價。
對於末日，人們等不及了，也不在乎，也認為遙不可及。人們對終末的拯救和審判不能把握，也不能肯定。他們看不到上帝必帶著能力完全實現。
上帝國的降臨不必依附權力，不必有成颺〈chhiann^-iann~〉的態勢，不是見諸於信徒豐衣食足、有名望和高地位。上帝國的降臨只在於上帝的主權和祂自己的時間〈表〉〈可十三32~33=太廿四36〉，只在於上帝國的福音被傳遍，對萬民作見證〈太廿四14﹔可十三10〉。
有人問葛理翰〈Billy Graham，葛培理〉牧師，怎樣作基督徒？他回答說，要相信耶穌基督，實踐祂的教訓，以及為祂受苦。怎樣作主耶穌的門徒？乃要捨己〈看無家己〉，背起自己的十字架，樂意為祂和福音〈道〉受苦，以耶穌和祂的道〈福音〉為榮。這樣做並非難事〈太十一28~30﹔羅十８﹔林後三12~18﹔申卅11~14〉，因為耶穌是人子的彌賽亞，是受苦的基督，如此順服上帝來救贖人類。這樣的人必要看見上帝國帶著能力來臨：已經藉著耶穌的誕生而來臨﹔在末日必完全實現﹔在目前上帝國已經來臨而尚未完全實現的過渡時期，上帝仍大有能力地掌權，我們可以預嚐上帝國的完全成就。
所以，我們「當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望[原意：注視﹔和可八25「定睛一看」同字根]為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在上帝寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的[耶穌]，你們要思想，免得疲倦灰心」〈來十二１~３〉。
（傳講於二00四年七月十八日）
「朋友，你當真嗎？」路加褔音十章廿五~廿九節 馬太褔音十九章十六廿二 講道：阮宗興長老
一、前言：
我想，咱一定聽過二個遊客在山內遇見豹的故事，真多人將這個故事，當做笑話在看，但是，當咱若詳細來想，當咱若用另外一種角度來看的時，咱就會發現，故事中的主角，是真清楚他面對的實況是什麼，他也真認真來看，來思考，他要怎樣做才可解除目前的問題。
剛才，咱所讀的二段經節，相信咱隴真熟悉，一個是少年財主的故事，一個是律法師的故事。這二個故事，好親像同款，但是，實際上，卻有不相同的所在，咱若將他們拿來做比較，就會發現一些真趣味的現象：
第一項，就是態度的問題
這二個故事的開始隴是相款，少年財主問主耶穌說：「先生，我著行甚麼好通得著永活？」，律法師試探耶穌說：「先生啊，我著個樣做才會得著永活？」但是，耶穌的回答卻不相同，這裡，我們可說耶穌是尚好的老師，所以他「因材施教」，對土財主說卡簡單的答案，對律法師講卡難的答案。但是，咱麻可說，或者是因為他們的態度，使耶穌的答案產生不同。
當耶穌對少年財主說：「莫得台死人，莫得行淫，莫得偷提，莫得濫糝做干証，敬你的父母，著疼你的厝邊親像家己。」時，少年財主馬上應講：「諸個我隴有守伊，猶久欠甚麼？」他應卡真輕鬆，想也免想，但是當耶穌叫他去賣他所有的，來互喪鄉人的時，和合本聖經說，他就「憂憂愁愁的走了」。這種情形，剛好像二隻雞的故事一樣。對此，咱可看出，這個少年財主的態度是真隨便，表面上，若親像真熱心，真想欲知永生的問題，但是，實際上，他根本是欲在別人的面前，証明他是好人、是義人而已。他根本沒將永活的問題看做重要，當做真的，他對永活的問題，是青菜講講ｅ而已。
相反的，那個律法師，雖然起頭是欲試探耶穌，但是，咱若注意看他與耶穌的對話，不管所問所講的，攏是重點，攏是經過思考才講的話。
在80年前，在英國鄉下有一間五、六百年歷史的小禮拜堂，因為會友增加，禮拜堂已經不敷使用，經過會員大會決議，決定改建。有人說，禮拜堂的牆壁全是很有歷史，且堅硬漂亮的石塊做成的，建議拿來做新拜堂的地板，全體會友無異議通過；又有人建議，在新拜堂完工前，應在舊禮拜堂禮拜，全體會友又無異議通過。但是，當新拜堂的地基挖好之後，要拆舊拜堂，拿古早石頭當地基時，馬上遭到教會精英反對，因為早有決議：「在新拜堂完工前，應該在舊禮拜堂禮拜」。於是，建築委員會就決定去買石塊來當做地基，可是又遭到教會精英的強烈譴責，說為什麼捨棄具歷史價值的石塊不用，而浪費公款？甚至有人憤慨的說，寧可沒有新拜堂，也不准用新石塊做地基。最後，建築委員會主委就說：「乾塔靠一張嘴說話的人最行」！
照我所知，在咱台灣的教會有真多這種的情形，真多人用「青菜講講的」，或者「乾塔靠一張嘴說話的人最行」的態度來參與教會的事工。
態度的英文叫做Attitude，若咱將Attitude拆開，用1~26個數字相加，總數剛好是100 （A—1, T—20, I—9, U—21, D—4, E—5），所以，美國人常說Attitude is 100%，態度就是百分之百。
記得3~4年前，當我還住在新化統一社區時，有一次，新化教會聯絡我，講教會欲來探訪，結果，竟然一次來7~8個長老，新化教會長執這種認真的態度，真正使我感動，我相信，咱若用這種認真態度，無論教會遇到什麼挫折，攏可平安克服。
第二項，就是金錢的問題
主耶穌對少年財主說：「著去賣你所有的，來互喪鄉人，就有財寶在天裡」，這個少年財主聽後，憂悶就去，因為他產業真多。我相信，咱大家攏相信，若咱奉獻金錢做主的路用，就會有財寶在天裡。在這裡，我想要問的是，咱敢有將這當做真的？這亦就是咱所講的十一奉獻的問題。當然，這的意思不是在說，咱所信的上帝真笨，真欠錢，若咱沒奉獻，祂就會綁腳綁手，沒法度做代誌。在路加褔音十二章34節，主耶穌有講：「因為恁的財寶佇遐，恁的心也欲佇遐。」巔倒來說，恁的財寶若無佇遐，恁的心也無佇遐。
我曾調查過五間教會的十一奉獻的情形，在中部一間、台南中會三間、美國一間，全教會十一奉獻的比例
，尚低的有40%，尚高的有59%。在這，我所調查的，不過是什一奉獻而已，是收入的十分之一的奉獻而已，就有一半的會友做不到了，咱看，在21節耶穌說的卻是：「著去賣你所有的，來互喪鄉人，就有財寶在天裡」，咱想，若主耶穌叫咱按呢做，有多少人不會「憂憂愁愁的走了」？
或者，咱會懷疑這種代誌，有多少人做得到呢？實際上，初代的教會就是按呢。現在，在以色列，有一種團體叫做Kibbutz，中文有人翻譯做屯墾區，住在裡面的人，是過著共產方式的生活，沒有家己的錢財，沒薪水，但是，你欲吃，欲用的亦攏免錢，親像初代的教會一樣。在Kibbutz，他們的小孩是不與父母住在一起的，而統一由Kibbutz派專人照顧，所以，戰爭時，這些父母能無後顧之憂，勇敢作戰。因此，以色列人認為以色列建國的三大力量是：宗教、軍隊與Kibbutz。這個事實，剛好可印証耶穌的話：「恁的財寶佇遐，恁的心也欲佇遐。」
第三項，就是愛的問題
聖經內面講愛的問題，非常多，亦講不完，所以在這，我將愛的問題，縮在一個很小的範圍，來與咱大家作伙思考。
剛才，有講到當耶穌對少年財主說，「莫得台死人，莫得行淫，莫得偷提，莫得濫糝做干証，敬你的父母，著疼你的厝邊親像家己。」時，少年財主馬上應講：「諸個我隴有守伊」。咱若有看中文和合本的聖經，在這節所寫的是「愛人如己」，中文新譯本寫的是「要愛別人，像愛自己一樣」。但是，在翻譯律法師的話時，就變成「要疼厝邊親像家己」。但是，在原文聖經、英文聖經，或者白話字聖經，在這二節所講的攏是相款，因為，在北京語的翻譯者中，他們分不清「愛人如己」與「疼厝邊親像家己」有什麼不同。
當咱在說，「愛人如己」時，所在講的那個人，不是特別在指什麼人，這個人，不過是一個概念中的人而已，有可能是指黑人，或者是印度人，也有可能是指愛斯基摩人。若是按呢，就會產生一個真奇怪的現象，就是，咱會可去關心那些與咱沒關係的人，卻不會去愛咱身邊的人。像六四事件時，在台北中正堂的學生，或三毛。
所以，那個財主才會「青菜講講」，說這些我都遵守了。但是咱看，當耶穌回答律法師時，律法師馬上發現這是個大問題，馬上要求耶穌定義一下，「是誰是我的厝邊？」也因為按呢，引起耶穌說出，那個真出名的好的撒馬利亞人的比喻。
當咱在說厝邊的時，就已經真清楚指出是什麼種人：當你坐在教會禮拜的時，厝邊是指坐在你頭前后壁，右邊左邊的人；當你在家己的厝的時，是指你厝內的父母、某子，抑是厝邊頭尾的未信者。當你在上班上課的時，是指你的同事、同學。我相信，若那個少年財主有想到這，就不會應那麼快，說，這些我都遵守了。
第四項，亦是尚介重要的一項，就是信的問題
咱頭前所講的，無論是「態度的問題」，或者「金錢的問題」，抑是「愛的問題」，攏是釘根在信這個問題，也就是少年財主或是律法師所在問的問題：「先生，我著行甚麼好通得著永活？」。
咱敢有相信，主耶穌是「道路、真理、活命，信他的人不會沈淪，會得到永遠活？」
當咱有一天面對死亡的時，咱就會更加強列去感受信的問題。咱敢有人相信，信主的人祝福滿滿，不但祝福臨到在咱本身，甚至也會降臨到咱的子子孫孫？親像那首歌《耶和華祝福滿滿》所講一樣：耶和華祝福滿滿，親像海邊的土沙，恩典慈愛直到萬世代？咱敢知影，國科會今年有專款支持一個真趣味的歷史研究，題目是《基督徒的社會流動》，是在研究，百年來基督徒家族社會地位的變遷。現在，我舉幾個例子來說：
高長，第二代（牧2醫3），第三代（牧8醫20），第四代（牧9醫25）。
彭根，彭士藏，彭清靠（牧1醫3），彭明敏（牧2醫8博5），第五代（醫7博2）。
黃香（楠仔坑），別世之前，他說：「若跟我的腳步信上帝的，將來他的子孫必定如同茂盛的竹葉，若不跟我的腳步信上帝的，就要像竹頭枯槁。」他有個七子兒，但是，至今，只有信主的二、五、六、七房興旺，不信的一、三、四房，早就滅絕了。
其實，公報社嘛有真多這款的例可講，好比講，我的阿公阮韞玉，他因父早逝母改嫁，而改姓，在1989年6月，由大伯阮為仁傳道帶回（竹子腳、里港、東部），認祖歸宗。之後，他1900年1月曾在公報社做印刷工，後來又去讀神學院成做傳道，是信主的第二代。第三代，有1牧4醫；第四代，應有5~60醫生吧！
此外，像初代的傳道李豹、趙爵祥、林學恭牧師也都曾是教會公報社的同工；黃彰輝牧師的老爸黃俟命牧師、蕭清芬牧師的老爸，也都曾是教會公報社的同工呀！
有個牧師名叫做Morris Cerullo，出版了一本書，叫做《末日財富大翻轉》，也是在說明這種現況，他問一個問題，說：上帝將世界的財富奪來，重新分配給我們有什麼困難呢？例如，比爾蓋茲：
比爾蓋茲多有錢？(最後一句最好笑 )
※比爾蓋茲每秒鐘賺進 250 美元(以秒計費？)， 每天賺 2,000多萬美元，每年賺 78億美元，如果他不小心掉了一張仟元大鈔，他可別浪費時間去撿，因為在他彎下腰的四秒鐘內，他已經把這一千元美金賺回來了。
※美國國債共5.62兆美元，如果讓比爾蓋茲一個人來還的話，他可以在不到十年的時間內全部還清。
※他的財富比美國的黃金總存量多三倍.他可以分給全世界60億人口每人15美元，自己還有剩下500 萬美元(零用錢)。
※麥可喬登是美國最高薪的運動員，如果他不吃不喝，並把他每年3,000萬美元的收入存起來，那他要再277年以後，才可以和現在的比爾蓋茲一樣有錢。
※至於我國一般公務員，每月6萬薪水，而且也不吃不喝的話，需要2,600萬年後，才可能與比爾蓋茲媲美。
※如果比爾蓋茲是個國家的話，他是全世界第37個最富有的國家。或是美國第 13 大公司 ，比 IBM 還大。
※如果把比爾蓋茲的錢全部換成一元美鈔，可以從地球舖到月球，來回18 次，但是您要不眠不休的舖 1,400年，而且還得雇 713 架波音747飛機才能運完這些鈔票。
※比爾蓋茲已經四十歲了，按照美國男人的平均壽命來算， 他還可以活35年，他得每天花678萬美元，才能在告別人世之前把錢花光。
然而！
"如果windows的用戶每當機一次就可向微軟索賠一元，比爾蓋茲三年內就要破產"
咱可能講信主已經幾十年，但是咱豈有將主耶穌的話當做真的？我看到有的教會，牧師在台上講的他自己不相信，台下的長執會友也不相信，但是，大家卻都假裝相信。我相信，咱若真正相信上帝是一個活活的上帝，就咱在做教會事工的時，就不敢充滿私心，充滿惡意，勾心鬥角，不驚上帝。我相信，可能，咱在眼前會遇著真多挫折，真多困難，但是，咱若自一世人的角度來看，或者，對家族的歷史來看，我確信，你的信仰，會使你的家庭，你的家族，充滿上帝的恩典與慈悲，到你的杯滿出來。 （傳講於二00四年七月十一日）
「 認 祖 歸 宗」 箴言廿三章廿五節 約翰三書四節 講道：王武聰牧師
一、傳統民間祭祖的用意
１、 生命性：傳統認為祭祖有延續祖先生命的象徵，達成與祖先連結，薪火相傳的意義。
２、 文化性：祭祖也是傳統儒家孝道、慎終追遠的表達。孔子說：「生，事之以禮；死， 葬之以禮，祭之以禮。」
３、 家族性：祭祖亦含有非常濃厚的家庭觀念，它也是凝聚家庭力量，團結宗親的表現。
４．宗教性：祭祖的行為有很強「亡靈崇拜」，人害怕自己的祖先淪為餓鬼孤魂，影響家道繁榮、家庭平安，因此非拜祖先不可。
二、祭祖的迷思與再思
１、將過世祖先當成神明或鬼魂來祭拜，並視過世祖先與在世時一樣需要食、衣、住、行、育、樂。因此必需藉祭物來供應他們在陰間的需要，這與「祭天」（祭神）的本意有很大的出入。
２、祭祖祭幾代？愈長遠的祖先愈大，我們有祭到最大的祖先─人類生命的源頭嗎？
３．魂需要吃，數不完的祖先，我們能滿足他們的需要嗎？沒有拜到的祖先怎麼辦？為何唯獨台灣人的祖先需要吃，否則就變成餓鬼，而美國人的祖先不需要吃，卻沒有餓鬼呢？
４．過世祖先都得陽世子孫供應才得溫飽，否則就飢寒交迫難度日，他們都自身難保，怎能保佑賜福子孫呢？
５、祭祖的本意是孝順、紀念，但卻演變成恐懼轄制，無形中誤導人只在意對「逝世祖先祭拜」，欲忽略對「活著父母盡責」。
三、祭祖與輪迴的矛盾
１、 祖先去的地方，還需要陽間子孫供應一切需要，那鐵定不是「極樂世界」，不是值得我們去的地方。
２．祖先去的地方，若一直需要我們供應需要，那豈不表示民間宗教為死者所做的超渡、法會、功德都無效呢？並且，很明顯他並沒有輪迴轉世。
３、祖先被超渡成功輪迴去了，不管他輪為人或動物牲畜，他已重回陽間，有他的新家、有他的生活領域和覓食餬口的本能，那需要我們的祭物呢？
４、 相信輪迴和祭祖的人，有誰在用餐、開新車、住新屋時會認為這是「前世子孫」給你的「祭物」呢？
５、 用雞鴨魚肉來祭祖，而這些動物也是「祖先」轉世投胎來的，這樣豈不是用「祖先」祭「祖先」嗎？
６、 祖先不知輪為那一種人，或那一種動物，你一律用中餐給他們吃，他們會習慣、喜歡嗎？
７、 輪迴是在一個固定的生命數輪來輪去，但宇宙有生命的生物代代相傳是倍數的增加。這些增加的生命數從那裡「輪」來呢？
四、基督教信仰滿足台灣百姓死後的期待
１、 耶穌預備住處 耶穌說：「你們心裡不要憂愁，….在我父家裡有許多住處，….我去原為你們預備地方。」（約翰14：1-2）
２．耶穌引路回家 耶穌說：「我若去為你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裡去。」（約翰14：3）
３、耶穌應許團圓 耶穌說：「我在那裡，叫你們也在哪裡。」（約翰福音14：3）
五、基督教的孝道
１、生前盡孝，死後思念
２．認祖歸宗，敬拜真神 出埃及記20：12「當孝敬父母，使你的日子在耶和華│你 神所賜你的地上得以長久。」
以弗所書6：2「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。
箴 言23：25「你要使父母歡喜，使生你的快樂。」
約翰三書4「我聽見我的兒女們按真理而行、我的喜樂就沒有比這個大的。」
結論：１、基督教的信仰─「孝順父母、思念祖先、敬拜天父」
２、基督教的信仰是「認祖歸宗」不是「背祖叛教」 （傳講於二00四年五月三十日）
「上帝的歌」 約翰福音十六章卅一~卅三節 講道：江孟哲牧師
教會的司琴正在勤練孟德爾頌的曲子，但是因為都
彈不好而覺得非常沮喪，正想要回去，然而他卻未發現有一個人走進教堂坐在後座。當這司琴要離開時陌生人走向他問說，可否讓我彈奏這首曲子。但司琴的人卻說，我不喜歡讓別人碰這台琴。經過這陌生人一再懇請後，司琴只好勉強答應。
陌生人坐下來彈奏這曲子，忽然整個禮拜堂充滿了美妙的樂音。末了當演奏完畢時，司琴禁不住問他說，你是什麼人怎會彈奏的這麼好。結果那人回答說：「我是孟德爾頌！」
這位司琴差點錯過了，欣賞這曲子的原作者彈奏自己的作品的機會。我們許多人也都一樣，嘗試著要演奏出自己生命的樂章；但是卻忘記生命樂章的原創者是上帝，因而阻擋了造物主來生命中彈奏美妙的旋律。我們常常是在不甘願的情況下才將手從琴鍵上挪開！應該期待，讓上帝這原創作者親自在我們的生命來演奏上帝之歌。
（１.）你們信嗎？
「耶穌說：“現在你們信嗎？」約翰福音十六31
「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」約翰福音十六32
這是我們的處境--這個世界表現的行為與習俗，絕大部分是自私而且敗壞的，這個世界是與基督、祂的福音、祂的子民為敵的，我們作基督徒應該明白與這個不信的世界之間，是存在著持續不斷的緊張。當我們明白這個真實的景況，就如羅馬書十二2所說的「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。」上帝對祂的兒女有一個最完善、最美好的計劃。祂希望我們再主耶穌裡成為新造的人，心意更新，並且榮耀祂、順服祂。同時，我們既與基督同一陣線，就應該真的深切期望在基督裡得著平安與安慰。現在你信嗎？那得勝復活的主如是問！
（２.）我已經勝了世界！
「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。” 」 約翰福音十六33
耶穌告訴門徒要有勇氣，雖然他們一定會面對苦難磨煉，卻不孤單，何況祂已獲得最後的勝利！如果我們牢記耶穌已經得勝，即使在最苦惱的時候，也可以因信靠基督的平安而安然度過。我們發現，聖經—上帝的話語，這是教會之所以稱為教會的原因；也是教會在世俗紅塵中，能夠不隨波逐流，人云亦云的原則，因為教會是建立在上帝話語的基礎上，學習上帝的話，就是在學習以上帝為信仰的中心，這樣人不會被當作是教會的中心，也不會盲目的高舉人而不榮耀上帝了！
（３.）在上帝的手中！
今日，我們生活的光景如何？過的是什麼樣的日子？對生活的滿意度如何？其實，生活是享受的上帝恩典！。生活是可以美妙樂音而不是噪音；端看在誰的手中，在誰的掌管之中？是耶穌使我們能白白領受祂在十字架上的救恩，一個亙古不變的拯救計畫中，我們只因著相信便被接納，得以參與在救恩的樂譜中，永生上帝吟唱的就恩之歌中。
人們傳說偉大的提琴家帕格尼尼有六個手指，並且都能運用自如，這自然是笑話。不過，他的《女巫之舞》卻是一首在一根弦上演奏的作品，帕格尼尼還創造了，也可以說是發明了一些特殊的弓法和指法。他的演奏本身也無懈可擊。有一則著名的傳奇軼事，說某天某一個演奏會要開始了，帕格尼尼站在來賓的面前，忽然發現手中的提琴，不是平時珍愛慣用於演奏的那一把名琴；於是，他不得不請求聽眾的諒解，當他退下後台更換時，才驚覺他的琴被偷了！回到舞台上，帕格尼尼說：「朋友們！今天的機會，容我向各位證明，音樂的生命，並不在貴重的樂器裡，乃在人的心裡！」說罷，悠揚的樂音，從帕格尼尼手中的樂器傾泄而出，深深感動每一個聆聽的人…
結語-
我們在上帝的面前是無能的，上帝在我們面前是無限的；我們要放棄用自己的方式演奏生命的歌，放棄所選擇的計畫，停止無果效的作為，如此，上帝的恩典和權能就可進入我們的生命，掌管生命，作我們生命的主宰，於是上帝可以在我們的生命裡，悠揚感動的完成上帝的歌。（傳講於二00四年六月六日）
「作耶穌的門徒」馬可福音八章廿七節~九章一節〈中〉 講道：張宗隆牧師
在鄰近該撒利亞‧腓立比的地方，彼得告白耶穌是基督〈彌賽亞〉。可是彼得觀念中的基督，和耶穌真正基督的身分完全不同。因此，耶穌禁戒他們不要把祂是基督的身分傳出去。
耶穌說，祂不是作政治的、軍事的、財經的和有權力的民族救星，乃是受苦的基督，被尤太人棄絕並殺害，但是要復活。彼得〈和門徒們〉雖然跟隨祂有一段時間了，可是尚未正確認識耶穌，有如雖得醫治，但未完全復原的瞎子。耶穌需要繼續「醫治」他〈22~26節〉。本段經文就是耶穌醫治他的記事。
耶穌向門徒顯示祂的身分，預告祂的命運，他們應當還是不了解，因為後來祂還這樣告訴他們兩三次。不過，主耶穌叫彼得「退我後邊去吧」----要追隨祂〈33節〉。緊緊跟隨主，才會認識祂，了解祂。
如何追隨主耶穌？就是，如何作耶穌的門徒----徒弟、學徒？這跟祂作為受苦的基督很有關係。
第一、當捨己。
捨己，就是看無家己，否定自己。主耶穌就是這樣要求祂的門徒，因為祂作為受苦的基督就是這樣：本有上帝的形像，卻不爭取和上帝相同的權利à虛己à取奴僕的形像à成為人à自己卑微à順服上帝以至於死à死在十字架上。捨己，有幾個層次。
１.不以自己的利益和成功為人生的目的
近三十年來，有一種所謂成功神學。人們說，耶穌是得勝的主，是權能的主，信祂的人可以康健得意，平步青雲，飛黃騰達，否則就是信心不夠。若是這樣，耶穌的人生是最失敗的人生。耶穌確是政治、軍事、財經專才，可是當民眾要擁護祂為王時，祂反而退去了。祂為愛人，為救贖人類，而捨棄自己。我們也要效法祂，不以佔有權益，達到成功，為自己人生的最高目標。
２.不我執
不再以自己的標準、興趣、意願、期待、了解、權益為中心，亦即不再以自我為中心。自我中心是人性。因此，我們需要在追隨主耶穌的過程中，逐漸克服我們自我中心的天性。不要以為人性都是好的，對了，乃要以基督的心為心。
３.獻身給耶穌
從不據己為自己所有，到把自己奉獻給主。以耶穌的心意／上帝國的益處為優先。
我們要像那隻驢子﹔好像主耶穌沒有了這隻驢子，就無法榮耀進耶路撒冷〈約十二14〉，完成祂救贖世人的大業。耶穌借用彼得的船，站在上面傳講上帝的道。可是後來彼得聽從耶穌的吩咐，把船開到水深之處，就得魚滿載而歸。我們不要堅持自己是自己的主人，乃要獻身為主所用。
第二、背起自己的十字架跟從耶穌。
對所謂背負十字架，我們要有一些了解。〈基督徒〉學生不能說，原訂今晚要去看電影，可是老師突然宣佈明天要考試，不得不放棄計劃，「這就是我的十字架」。
教會在演化中，曾在某個時期有一種想法，認為凡是殉教的就是聖徒，死後必可進天堂。有個羅馬兵士在某個晚上突然抓狂，大肆擾亂軍紀﹔口裡嚷著說：「來抓我！來殺我！你們都逼迫我。我是聖徒。我為基督受苦。你們殺了我，我就得救了。」這也不是背十字架。
背十字架，也不是我們自認為對某人有多好，後來卻對方辜負了，而積怨，而向對方討人情，而四處向人抱怨。
我們各人有自己應當擔當的擔子〈加六５〉。然而，我們作耶穌的門徒有作祂門徒的任務，要背起自己的十字架追隨祂。
十字架是對叛國者、汪洋大盜和嚴重之逃奴的極刑，是最殘酷、最痛苦、最羞辱的刑罰。耶穌卻承受它。耶穌承受十字架的苦難，至少因為人不悔改〈可能有認罪，卻不悔改〉，要獨享或佔有權益，不願順從上帝〈含介意人的意思，不專注於上帝的意思〉。耶穌的死難都是人的罪所造成。耶穌被釘十字架，作受苦的基督，就是要承擔人的罪，為人贖罪，使凡信祂，接受祂救贖的人，罪得赦免，得以和上帝親密（參：彼前二21~24）。
１.贖人----承擔人的罪責
父母為病中的子女不眠不休地辛勞照顧。這也是一種贖。在以前，父母為受刑的兒子服苦役，以減少兒子的刑期。這也是一種贖。
布袋戲的劇情，常常是要死了很多正派的俠士，那個興風作浪的元兇或最壞的主角才會被終結。那些俠士的死對壞蛋也是一種贖。在人生和社會的百態中，往往是善良者、守法者在承擔奸巧者、霸道者、不法者的罪責。這也是一種贖。
耶穌是義人，是上帝的兒子，何必要為世人受苦受死？該受苦的是人類。應受上帝刑罰的是我們。但是，主耶穌為我們贖罪。上帝使凡相信耶穌，接受耶穌贖罪的人，得祂稱為義人。上帝「賜他們無罪」，赦免他們的罪。
我們不能背負耶穌的十架，只能背起自己的十架跟隨耶穌。要跟隨耶穌，看祂的十字架，才能知道背起自己的十字架是什麼意思。
背起自己的十架跟隨耶穌，就是為別人作「贖」的工作﹔承擔別人不願悔改，不順從上帝，要獨享權益等罪所造成的罪責。
社會似乎真不公道。拳頭大的，很會爭取自己權益的人，好像更成颺chhiann^-iann~。客氣的、含蓄的、服務人的反而較吃虧。但是，社會是由有愛，樂意服務人，能承擔別人的罪責的人所建立的﹔由願意為別人贖罪的人支撐，擴散的。
我們可以威嚇人，指責人，指使人，用更兇的話頂回去，但這不是主耶穌的樣式，祂也不教導我們這樣。誠如，「這是我的，我何必分給別人」，但是上帝就是要我們彼此分享。主耶穌要祂的門徒效法祂，以愛的行動贖人，承擔別人的罪責。
２.為耶穌和祂的道／福音喪掉性命
耶穌和祂的道，耶穌和祂的福音，是一。主耶穌本身就是道，就是福音。
背起自己的十字架追隨耶穌，就是樂意為主耶穌／道／福音而吃虧，受羞辱，被拒絕，遭逼迫。
帶領人信主的弟兄姊妹有美好的見證。他們也關懷所要帶領的人的家人，也操心所要帶領的人的家計。有時候還會遭受對方的抱怨。他們何必如此？乃因愛，為耶穌和福音的緣故。有兄姊在服務單位被視為異類[不是與同事隔絕]，權益受損，行事被掣肘，乃為堅持對耶穌的信仰和祂的道。他們必得榮耀和喜樂（參：彼前四13~14）
靠主恩典走這條不歸路
被判要受釘十字架的犯人，都要背負自己的刑具到刑場，沿途還會遭受民眾的羞辱。這是一條不歸路。我們在平時的講道和見證中，大多聽到上帝的恩典或祝福。今天，主耶穌向我們宣告要如何作祂的門徒。捨己和背起自己的十架跟隨耶穌，是二而一、一而二的事﹔是耶穌的門徒終生不能放下，不能回頭的「命運」〈參：帖前三３﹔徒十四22〉。
但是要作耶穌的門徒，不是單憑我們的力量和意志，乃要倚靠主的恩典和生命。聖餐在告訴我們，吃耶穌的身體和喝祂的血〈餅和杯〉，就是領受主耶穌的生命。在聖餐禮中，藉著我們對耶穌的信，聖靈將耶穌的生命帶到我們裡面，讓我們倚靠祂的救恩活出祂的樣式。「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著﹔並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活﹔祂愛我，並為我捨己。」〈加二20〉
今後我們還是會自我中心，據己為自己所有，以爭取我們的權益為優先，威嚇別人，指使別人，不願意順服於耶穌，不甘願作主的門徒。但是我們要隨時接受聖靈的感化而求主赦免，領受聖靈所帶來耶穌的生命，來取代我們的舊生命，使我們不至於退步，乃越有耶穌的樣式，越像耶穌。
願主藉著聖靈繼續醫治我們的心眼，使我們真確認識耶穌是基督。這樣，我們才能真實捨己，背起自己的十字架追隨主耶穌，讓主救贖的光透過我們照耀世人。
（傳講於二00四年四月廿五日）
「盡所能來作！」馬可十四章八節 講道：江孟哲牧師
名佈道家慕迪 ( Dwight Lyman Moody 1837 - 1899 )的母親，她的墓誌銘雋刻著這一段經文 [她所做的，是盡她所能的！馬可十四8]
在美國麻州（Massachuetts）近北田的森林間，有一個父親，在工作中突然感覺疼痛，勉強回家，就在床邊死去，未遺留半點贍養費用，卻留下九個小孩待哺。鄰居都勸這名寡婦送掉幾個孩子，以減輕家計負擔。
晚上當孩子們睡熟後，她俯首哭泣禱告許久，之後打開聖經。擺在面前的，乃是耶利米書四十九11：“你撇下孤兒，我必保全他們的命；你的寡婦可以倚靠我。”她就哭泣著說，“哦上帝，我知道，是你把這些孩子給我的，若我盡我作母親的責任，你必作他們的父親。” 這個人就是慕迪的母親。
十九世紀的愛德華金寶先生，他只是一位普通的主日學老師，他經常為他主日學班上頑皮吵鬧的孩子們頭痛與煩惱，他曾一度想放棄這班孩子，但他最終決定為他們禱告，並試著帶領每一位信主。班上有位孩子似乎不懂得什麼是福音，所以金寶決心去他工作的鞋店向他解說。在鞋店後面的倉庫架旁，金寶先生向這個孩子解說與耶穌基督建立個人關係的重要性，並帶領他悔罪禱告。
那位年輕人就是慕迪。那個星期六就在鞋店的倉庫內，慕迪接受了耶穌基督作他個人的救主。從此慕迪的一生影響了兩大洲的人歸主，他的講道帶領成千上萬的人信靠神。這是這個福音菜瓜藤故事的開始。
因慕迪之影響，另外有一個名叫查普曼的，他的心被神得著，並且成為一位大佈道家向數千人講道。有一天，在他的佈道會中，有位職業棒球員「桑第」受聖靈感動而歸主，並且決定放棄職業球員的生涯，加入查普曼佈道團成為一員。當查普曼接受一大教堂邀請成為駐堂牧師後，桑第就開始了他自己的佈道團。
又由於桑第之佈道，另一位青年人叫莫迪蓋韓悔改信主。他是位斯文、高雅、學者型的紳士，他租了一部運棺材的靈車到處遊行，以宣傳吸引人來聽道。
當韓先生來到北卡州的查洛佈道時，他宣稱知道當地高中的對街有一所名聲不佳的房子，他決定要去那裡開佈道會。一些男學生知道後，連中飯也顧不得吃，就蜂湧地去這所房子，準備在佈道會中搗蛋，其中包括一位比利，也就是後來舉世聞名的比利葛培理；也決定去看熱鬧。
那晚，葛培理被所聽的道吸引震懾住。他第二天再回去聽道，並接受呼召成為基督徒。葛培理成為全世界空前有名的佈道家。而這件驚人的連鎖事件，卻開始於一位母親及主日學老師的盡力作為。
２．[母親的偉大]│在於盡她所能的來作
馬可福音十四章本段，是著名的馬利亞打破玉瓶將真哪噠香油高抹耶穌的故事，耶穌稱讚這位姊妹的所作是[她所做的，是盡她所能的!]是為耶穌的埋葬作預備。而耶穌降生時，母親馬利亞也是盡她所能的來作，我們看見母親的偉大！
１．重-當天使長加百列向馬利亞報佳音時，馬利亞對天使說：“我沒有出嫁，怎麼有這事呢？”路一34；後來，明白這上帝救贖的大繼化之後，馬利亞說：“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。”天使就離開她去了。路一38用我們今天的標準，按照世人的眼光，人言可畏，情何以堪。
２．辛-馬利亞期待自己的孩子長大成人，成就彌賽亞的使命。然而，要讓自己一手栽培的孩子離開自己，並不容易。看到孩子長大成人，事實都令人憂喜参半。十二歲的耶穌在聖殿中的軼事，是這種憂歡心情的開始，而馬利亞只有將這等百般滋味囫圇親嚐。(他父母看見就很希奇。他母親對他說：“我兒，為甚麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你！”路二48耶穌說：“為甚麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？路二49他母親把這一切的事都存在心裡。路二51)
３．結論-
[出埃及記二十12當孝敬父母，使你的日子在耶和華你 神所賜你的地上得以長久。] 天底下的父母親都是疼愛子女的，都竭盡所能的來呵護照顧，深怕有疏忽遺漏之處。就像慕迪牧師的寡母，撫養九個兒女，必定倍其艱辛；主耶穌的母親更是忍辱負重，含辛茹苦，撫養著既是聖子又是庶出的兒子，必定飽受煎熬；然而，天下父母心，誰人不是彈精竭慮，盡其所能呢？為人子女能不結草銜環，以報親恩嗎？祝福媽媽，母親節快樂！（傳講於二00四年五月九日）
「你是基督」馬可福音八章廿七節~九章一節〈上〉講道：張宗隆牧師
我們有時候會問人家：這件事我做的怎樣？你覺得我這個人怎樣？人家說我怎樣？我們透過這些問話來作自我認識，或自我評估，或自我肯定。
在本段經文中，耶穌問門徒：「人說我是誰？」「你們說我是誰？」耶穌不是在關心自己，乃要教導門徒，並且啟示祂自己。
人說我是誰
耶穌問：「人說我是誰？」門徒答道，有人說耶穌是施洗的約翰，是以利亞，是先知中的一位。耶穌是先知中的一位，這是當時人普遍對祂的看法，連祂的門徒也有人這麼以為〈路廿四19 〉。以利亞是舊約中與摩西並列最偉大的先知。他藉著上帝給他的權柄，指責當政者的罪，要他們行公義﹔藉著上帝給他的能力行神跡，勸誡以色列人不可拜神明，要他們惟獨專心事奉上帝。舊約聖經記載，上帝用旋風接以利亞升天，後來先知預言以利亞還要為上帝所派，來到世間，帶來新的時代。以利亞是終末時代的先鋒〈瑪四５〉。施洗約翰，勇於指責當時的罪惡，也指摘當政者不正當的生活﹔叫人要悔改，以免遭受上帝的懲罰。希律也聽說耶穌是被他殺害卻復活的約翰〈路九７~９〉。人們認定，約翰是彌賽亞〈基督〉的先鋒。
人們認為耶穌是傳達上帝的話的先知之一，也是新時代和彌賽亞的前鋒。的確，耶穌和這些人有相似之處。但是，耶穌是不能用這些人來類比祂的。祂不只是先知，也不是彌賽亞／某個新時代兩者的先鋒。
你們說我是誰
耶穌接著切入：「你們說我是誰？」當時門徒可能楞了一下，不過彼得說出：「你是基督。」
彼得這樣回答，表達著他對耶穌的認識和期望，不過也可能受到那時候的地理位置和氣氛的影響，有感而發。
耶穌和門徒的這段對話是在靠近凱撒利亞‧腓立比的地方說的。這個城市是新興都市，由分封王希律‧腓利所建，為記念，也可說是要獻給羅馬的凱撒〈即皇帝〉﹔由此可見腓利對羅馬的效忠。為要與已有在撒馬利亞地區的凱撒利亞作區隔，該城就叫作凱撒利亞‧腓立比。
對尤太人而言，凱撒利亞‧腓立比有羅馬政權管轄非常濃厚的氣氛。尤太人已亡國數百年，當時又被羅馬統治。大多數尤太人非常盼望他們能早日復國，擺脫外來統治者的轄制。他們的復國有賴於一位彌賽亞的帶領，他統領全民推翻外來政權，就像大衛或馬加比那樣。彼得很可能在面對羅馬的權力，及為自己民族的命運和處境，說出對耶穌的期盼。
基督，就是舊約聖經中「彌賽亞」的翻譯。它的意思是被膏抹的人。尤太人相信上帝在特定的時機，或終末的時期，要膏抹一個人為基督，差遣他來帶領尤太人起義，推翻外來政權，使他們復國。這位基督一定是軍事家和政治家，是眾望所歸的民族救星，並要恢復大衛和所羅門時代的疆域。
基督是誰
彼得說，耶穌是基督，得到耶穌的讚許〈參：太十六17〉。可是，耶穌竟然禁戒他們，不要告訴人﹔接著說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」耶穌這樣說自己，和彼得說祂是基督，以及尤太人所認為的民族救星大相逕庭。
耶穌常常自稱為人子----人的兒子，就是人，是當代不少拉比自謙的說法。另一方面，人子有舊約聖經的背景，代表對上帝忠誠的人或團體，他〈們〉要建立一個尊上帝為大的國家〈但七13~14〉。
耶穌接納彼得所說「你是基督」，可是祂作為基督，不是要騎白馬，手執武器，征服別國，並用政治和武力統治一個大的國家，反而要受苦，被棄絕，被殺害，卻要復活。
耶穌說祂要被棄絕，是引自詩篇一一八篇22節。這詩篇是說，以色列國〈或尤大國〉被侵犯，國王遭受敵國的羞辱，有如一塊大石塊被建築的石匠斷定為廢石，幸虧後來得到上帝的救助，擊退敵國﹔他復興自己的國家，並使國家更強盛。上帝使這國王成為這個國家名符其實的房角石。
耶穌說祂要被長老、祭司長和文士棄絕。這三者是尤太公會的成員，即代表尤太人。耶穌說祂會被尤太人棄絕，暗示他們「不識貨」，但是上帝要恢復祂正式的身分和應有的價值。祂的確要遭受苦難，被羞辱，被殺害，可是上帝要平反祂，使祂復活。
耶穌說祂要被殺害，則是引自「第二以賽亞」中上帝的受苦之僕。他為宣揚真理而受苦，為替世人背叛上帝之罪而贖罪。「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安﹔因他受的鞭傷，我們得醫治。….耶和華使我們的眾人的罪孽都歸在他身上。」〈賽五三５、６〉
耶穌預告祂不久之後的遭遇，呈現祂是「謙卑，對上帝忠誠、順服，因著被拒絕，羞辱，殺害，但是要復活，如此來救贖人類」的受苦之基督。
撒旦，退我後邊去吧
當時，耶穌對門徒只作簡單的陳述，並未像現在我們所作一番的說明。彼得對耶穌所說的，完全無法了解，無法接受。耶穌能行神跡，能言善道，有很多追隨者，關心上帝「國」，是尤太人的寄望，應當是具政治、軍事、財經權力，又是必勝的民族救星。如今耶穌竟然說祂要受難、受死。彼得就「勸」耶穌，原文是斥責耶穌。老師，你是彌賽亞，豈可受難，受死。你一死，我們民族就絕望了。你不對。不可這樣！
說到這裡，我們回看本經文的前段記事，耶穌醫治一個瞎子〈22~26節〉[參見四月18日週報頁62~65，講章：食物‧酵‧曉悟]。那人接受了耶穌第一次治療，會看了，可是「我看見人了，他們好像樹木，並且行走」，尚未完全復原。這人豈不是彼得／門徒的寫照。其實彼得就是那盲人，並未正確認識耶穌。
於是，主耶穌反過來責備彼得：「撒旦，退我後邊去吧！因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」
這時，彼得不只是撒旦的工具，並且已經成為撒旦。彼得只介意，只專注於人的想法，不是關心上帝的事，不是尊上帝的旨意為大。
耶穌開始出來宣教的時候，撒旦就來試探祂。按馬可福音的記載〈一12~13〉，撒旦並未就此離開耶穌。如今耶穌顯現祂真實的身分和使命之時，撒旦又出來試探祂，還斥責祂，要阻擋祂順從上帝的旨意，以免祂完成救贖人類的任務，否則牠的權勢就完全崩潰，牠要被貶逐到地獄。
現在耶穌斥責彼得：「撒旦，退去吧！」〈參：太四10〉
主耶穌叫彼得：「退我後邊去吧！」退到耶穌後邊去做什麼？就是要放棄對耶穌錯誤的想法、期望和認識﹔不要按照他自己和人的做法及所好，乃要專注於上帝的旨意和做法。並且，到耶穌的後面跟隨祂----效法祂，順從祂。
耶穌是基督。沒錯。可是，我們所以為的基督是怎樣的基督？是政治的、軍事的、征服的基督嗎？也是權謀的、掌握權力的、操控人的、使人無所置喙的基督嗎？還是為愛，及為順服上帝旨意而受苦、受難的基督？耶穌即使在世上傳福音，醫病，趕鬼，救助人，親近罪人，愛人，行善事，可是祂道成肉身的人生，自聖靈在馬利亞腹中感孕開始，就被人棄絕，受苦，被殺，卻復活，而完成救贖人類的使命。
看看教會歷史。教會在歷史中深受迫害，可是當她掌權，教權勝過政權，就反而逼迫人，轄制人的自由，使人的生活和文化幾乎窒息﹔教會本身也腐化了。此乃因沒有正確認識耶穌基督，沒有跟隨耶穌。教會不應成為掌權者。
教會在傳福音上，也不要成為強迫者﹔不要一手聖經，一手刀劍。我們在帶領人，和作主見證，乃以謙卑，以犧牲﹔受難，仍為對方祈禱：「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」
主耶穌後來復活了。這是上帝給耶穌的平反，還祂公道。耶穌重開我們的眼睛，也重新呼召我們。讓我們彼此勉勵，同心跟隨耶穌基督走上十字架的道路﹔這是愛而受苦之路，並要與主耶穌同復活。（傳講於二00四年四月十八日）
「我們是與上帝同工的」哥林多前書三章五~十一節 講道：李怡茹牧師
很多人愛聽人講「見証」、愛看「見證集」，因為這些是基督信徒中間真實、活活的生命經歷，互咱會得到感動、得到信心與勇氣。就有一篇見證講：「有一位寡婦有三個兒子，大兒子大學畢業後志願到非洲傳福音，不久卻傳回消息說，他在當地遇害為主殉道了。二兒子大學畢業後仍奉獻到非洲去，過了一段時間同樣傳回壞消息，最後第三個兒子也選擇繼續哥哥們未完成的心願，想不到過沒多久竟然也為主犧牲了。牧師想到寡婦遇到這種情形，必定需要人的安慰，就到她家去探訪，兩人一起禱告時，寡婦禱告說：『我的上帝阿，我不知道你的旨意如何？但是我沒有怨言，求你安慰我的牧師，因為他為了我喪失三個兒子內心痛苦。………』牧師原本是想要安慰寡婦的心，反而被寡婦的祈禱所感動，當牧師要離開時問她說：『姐妹，妳的心裏不會後悔嗎﹖因為妳的三個兒子都到非洲傳道而喪命。』寡婦說：『我只有後悔沒有第四個兒子可以再到非洲傳福音，與上帝同工。』牧師受到這番話的激勵，於是在講道中呼籲會眾是否願意與上帝同工、前仆後繼到非洲宣教？其中竟有十幾個人回應了這份的呼召！成就了福音在非洲的大復興。」
這個見證激盪了你的心嗎？也許你、我志不在到海外宣教，也還沒有為主殉道的心志，但是咱卻是已經受呼召成做上帝的同工。因為當咱成做基督徒的時，主耶穌就願意邀請咱成做祂上帝國的同工，在約翰福音十五14~15耶穌講：「你們若遵守我的命令，就是我的朋友。我不再把你們當作奴僕人，因為僕人不知道主人所做的事。我把你們當作朋友，因為我已經把從我的父那裡所聽到的一切都告訴了你們。」這時，請你向旁邊的人講：「咱是與上帝同工的！」
「我們是與上帝同工的！」是使徒保羅傳福音事工上，對自己角色最重要的定位。一方面肯定自己所做的福音工作是出自上帝的恩典、有份於上帝國；一方面謙卑順服主、不敢高舉自己、誇口自己的功勞。這對每一位事奉的人實在是真大的提醒。
經文背景
保羅寫信互哥林多教會，為著處理教會內面信徒紛爭、不合一的問題，因為在那裡有人分「我是屬保羅的」、「我是屬亞波羅的」、「我是屬磯法（彼得）的」、「我是屬基督的」等等，所以保羅在第一章13節很不客氣問他們：「基督是分開的嗎？保羅為你們釘十字架嗎？你們是奉保羅的名受洗嗎？」
其實早期哥林多教會所遇到的問題，仍然是現今教會的挑戰，因為人結黨、分派的事實，從國家政治、社會族群、宗教團體到咱每一間教會內的兄弟姊妹都存在，保羅深知哥林多教會有紛爭、無合一的真正原因，不是出佇教會的制度、組織抑是儀式上，乃是信徒無真正明白耶穌基督十字架福音的道理。十字架的本質是使人無可誇口，它互世界上所有的人，無分任何階級，攏平平站佇罪人的地位，接受上帝的救恩，無有一個人感覺自己比別人較好。所以，保羅解決哥林多教會有紛爭、無合一的方法，就是叫他們重新認識十字架的道理，在耶穌的十字架下面，無有一個人會凍自誇來看輕任何一人，因為平平攏是罪人；也無有一人會凍自卑來看輕自己，因為平平攏受耶穌的救贖。期待按呢，哥林多教會的信徒又一次悔改，謙卑自己，同心合意興旺福音。
我們是與上帝同工的
咱今天所讀的經文，第三章1~4節保羅就嚴嚴責備哥林多教會的信徒，他們仍然照著人的標準生活，這樣，跟屬世的人有甚麼不同呢？這種信仰表現完全脫離保羅所傳耶穌基督十字架的真理了，因此，保羅沒因為有人自認是屬於他的系統、可以壯大自己來高興，他拒絕在教會裡有這樣分黨結派的情形發生。他真清楚自己的角色（５，９節）。
保羅在此指出他和亞波羅「只不過是上帝的僕人」、「是與上帝同工的」，目的就是引導人歸信上帝；又信徒是上帝耕作的田園、是上帝所起造的厝，保羅只是像聰明的師傅，先下好地基│就是耶穌基督，別人才在上面建造。所以，當他以強硬的語氣甚至藐視的語氣說出：「到底亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？」是強調他自己和亞波羅都只是人，真正重要的是上帝。以栽種做比喻，人撒種、人澆灌，但是使它生長的卻是上帝。所以俗語說：「謀事在人、成事在天」。人只不過是上帝的工人，為上帝作工、與上帝同工。不僅咱的教會牧長、兄姊需要用這款的心志與態度來服事，咱做大專生校園宣教更加是這樣，在大專紀念主日的時，阮非常願意藉此與大家共同分享這份「看不見，卻非常重要」的撒種與澆灌工作。
專心撒種、用心澆灌
現在的長榮大學校長陳錦生教授，在咱的簡訊上寫了一篇題目叫「看不見，卻非常重要」的文章，他從過去在中興大學就讀就參加中興長青團契，到他畢業教書、在東海大學擔任教授，他攏繼續參與關懷大專團契、協助東海長青團契、也曾擔任台中中會大專部長以及總會大專事工委員會的主委好幾年，現在他擔任大學的校長更加看見這些大專宣教的重要性和迫切性。他的文章這樣寫：
過去幾年，參與大專事工，常常碰到人問說：「為什麼需要大專事工？」、「大專事工到底在做什麼？我們都看不到什麼成果。」。的確，大專事工的工場不在教會內，一般信徒看不到它的需要性；大專事工服事的對象多數不是來自本地的青年，或是慕道友，因此教會也比較感受不到需求感；更何況，大專生來來去去，每年都在迎新送舊，也不容易看到它的增長。事實上，這些年來，除了校園團契外，學園傳道會、導航會、聖教會、召會、靈糧堂、思恩堂、錫安堂等教會也積極在從事校園事工。既然，有那麼多教會在做，我們還需要去做嗎﹖
過去幾年來，台灣的大學急速增長，大學數目從八十年的50所到今年的168所，短短幾年間，大學生的人數從八十學年的253,462人到九十一學年的770,915人，足足增加了三倍。許多教會的青年，離鄉背井到各地的大學求學，他們的生活，特別是信仰生活，誰來照顧？他們離開了父母，離開了教會，來到新的環境，沒有父母的叮嚀，沒有牧師的關心，很容易就迷失在課業、情感、打工、電玩等花花世界中，信仰的事，通常很容易被擺在一邊，當然，畢業以後大概也不會再回到教會了。這樣的事情很多，而且一再重演，大學畢業之日，通常也是離開教會之時。
真的這麼悲慘嗎？其實「危機也是轉機」。如果這些學生我們可以好好照顧，好好栽培，這是一個很大的工場，值得投入最大的心力去服事。我們常說：「今日青年，明日教會。」想想看，未來十年、廿年我們的教會會變成什麼樣子？青年一直流失，信徒漸漸老化，像許多歐美的教會一樣自動關門？或是像許多所謂新興的教會一樣，以各種世俗化的花招去吸引信徒，辦各種吸引人的活動，卻沒有深層的信仰反省，好像「泡麵信仰」，快速辛辣，沒有營養，熱鬧有餘，興旺不足？
其實大學階段是一個青年裝備造就自己，教會培養未來領袖最好的黃金時段。高中時期，忙著準備大學學測，大學畢業以後，忙著事業、婚姻、家庭，大概都不會有時間去認真思考生命的問題。但是，大學四年，除了學業外，我們的青年人開始會有時間去思考、去接觸不同的思想和信仰，這可能是影響他日後一輩子的關鍵時刻。因此，我們在大學校園，成立了團契，成立了查經班。每年，花了很多錢，辦「神學研究班」、「靈修營」、「教育營」等事工。為了要照顧這些「明日教會的領袖」，教他們學習信仰生活、教會生活、學習靈修、學習服事，希望他們真的有朝一日成為教會的中堅。另一方面，大學事工也成為教會進入校園的橋頭堡，在大學世界傳福音，將好消息帶入校園。因此，我們看到許多的教會青年，透過這些事工，成為教會的牧師、長執、主日學老師、輔導等新的力量。我們也看到一些從來不曾接觸福音的青年，變成了神的兒女，甚至成了傳道人。
我們看到大學世界對福音的需求，我們看到我們對大學世界的負擔，但是我們很難看到它的成果。因為它是撒種的工作，我們撒種、澆灌、上帝使他生長，至於收成，也許很快，也許很慢，我們不知道。我們的工場在校園，不在教會，我們的同工不一定按時上下班，因為他們要配合學生的時間，因此他們為了福音的緣故，要犧牲個人的休息時間，犧牲家庭生活。我們輔導的學生，甚至到畢業以後仍然需要跟進，為的是不願意放棄任何一隻羊。大專事工不是在建造看得到教堂，而是在建造看不見的信仰；不是追求立即的成效，而是在培養未來的領航員。」所以，正如陳錦生校長那麼詳細的說明，我們現在與上帝同工在大專世界認真撒種、用心澆灌，就是要為主來得到更多上帝國的同工，互咱整體的教會得到祝福。
培育上帝國的工人
從事大專的宣教工作，不但是在與上帝同工，同時也在培養上帝國的工人。我們用聖經的話語來引導與訓練學生，使他們的信仰有根有基，是建立在耶穌基督十字架的福音上，通過各種服事的機會使他們受激勵，願意成做上帝的同工，向校園內面自己的老師、同學來分享信仰，在將來畢業後也能找到自己獻身的祭壇。我們幫助他們看見「一、能與上帝同工是憑著恩典，二、能與上帝同工需謙卑順服，三、要與上帝同工需明辨真理，四、與上帝同工要堅持到底」，這些也是根據今天我們所讀的這段聖經的信息：
一、能與上帝同工是憑著恩典
「我們是與上帝同工的」，只要是為福音而做，就是
上帝的伙伴。這句話也可用這樣的句子來說：沒有上帝，我們就不能做甚麼。如果我們不做，上帝也不會想要在我們身上做甚麼。也就是說，只要我們願意和上帝同工，上帝就會在我們生命中行出創造的神蹟。如果我們拒絕，上帝也不會強迫我們。因為同工是以心甘情願的態度作伙伴，這裡使徒保羅可說將福音工作者的位階提升了，這也是猶太人不敢奢想的事—人怎能與上帝相配同工？不可能。但是，使徒保羅卻清楚地說，為了福音的緣故，上帝願意揀選我們成為祂的伙伴，有份於拯救生命的行列，我們能與上帝同工完全是憑著耶穌基督的恩典。
二、能與上帝同工需謙卑順服
既然我們是與上帝同工的，就要謙卑順服我們的主，即使有些成就，也當知道我們的職分是撒種與澆灌的，使它生長的卻是上帝的大能，如同保羅在林前三5~11所說一般。
三、與上帝同工要明辨真理
與上帝同工需要清楚明辨信仰真理的根基是起造在耶穌基督上面，要將人完完全全引到上帝面前（9~11節）。
四、與上帝同工要堅持到底
最後，與上帝同工就要堅持到底，因為攏要面對上帝最後的審判。使徒保羅將傳福音的工作，看成是如同一個建築師在建造房子一樣，要知道到底是要建造怎樣的房子（12~17節）。
在這描寫三種工程所得到的三種結果：
１． 得起考驗者，要得賞賜（三12~14）
２． 不起考驗者，要受虧損（三15）
３． 破壞上帝的殿（教會/福音工作）者，必被毀滅（三16~17）
結論
感謝上帝，互咱通過聖經再一次確信「咱是與上帝同工的」，無論咱做什麼攏是要為主來做，特別是參與在咱台灣大專世界的宣教是咱必然的任務。日本的內村鑑三先生，他用一生的力量推動讀聖經的工作，他很看重自己能夠與上帝同工、參與福音工作。他生前曾說過很美的話：「我為日本、日本為世界、世界為基督、所有一切都為上帝。」（I for Japan; Japan for the world; the world for Christ; And all for God.）這些話就刻在他的墓碑上。期待咱所有與上帝同工的，以及咱所培育的上帝工人有同樣的心志講：「我為台灣、台灣為世界、世界為基督、所有一切都為上帝」。
（傳講於二00四年四月十八日）
「食物，酵，曉悟」馬可福音八章十四~廿六節 講道：張宗隆牧師
食 物
有一次，耶穌和門徒在加利利海中航行。耶穌忽然說：「要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」門徒心虛了，或許因為出發之前，門徒是順手抓起行李袋就走，裡面只剩下一塊大麥餅，這怎夠一行十三個人吃？他們知道耶穌能知隱密之事，以為那時候耶穌用客氣、間接的方式在責備他們沒有預備足夠的食物。
對於門徒以為，耶穌在責備他們沒有好好預備食物，主耶穌很不高興。主耶穌曾告訴門徒，他們出去宣教的時候，不必添購或多取食物，不必多帶食物袋〈六８〉。門徒已經經歷過主耶穌分別以五餅二魚和七餅幾魚餵養成千上萬的人的事跡了，如今卻以為主耶穌在為區區十三個人的食物操心，耶穌感到很失望。
基本上，門徒並未在五餅二魚和七餅幾魚的事件中，認識耶穌是誰。那兩件神跡，對他們而言，毫無意義。〈凡是人能從中看到上帝的作為／認識耶穌基督的人、事、物，就是神跡。〉門徒並未曉悟：耶穌就是創造萬物的上帝，自然能供應糧食給人類﹔耶穌就是生命之糧，吃祂----相信祂，接納祂----的人，會與祂有生命的交流，要得永生，並要復活〈約六35、40、48~51、56~58〉﹔凡認識祂的，曉得要為耶穌所賜存到永生的食物付出更多的勞力，超過為必壞的食物勞力〈約六27〉。
對於門徒的愚頑〈17節，六52﹔台：心鈍〉，耶穌的回應是：「你們還不醒悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見[不看]嗎？有耳朵，聽不見[不聽]嗎？也不記得麼？……你們還是不明白〈曉悟〉嗎？」〈17、18、21節〉耶穌憂傷又責備說。
我們為自己會陷入匱乏的困境而輕易焦慮嗎？主耶穌說：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能事奉上帝，又事奉錢財。……不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮﹔一天的難處一天當就夠了。」〈太六24~34〉
我們為宣教而擔心經費不夠嗎？我們為錢和教會本身的維持而扼殺在傳福音和宣教的工作嗎？耶穌是供應的上帝，在我們把祂分出去時，豈不是更綽綽有餘〈四23~25〉。我們擔心不知道如何跟人家分享耶穌嗎？祂本身就是生命的糧。當我們與別人分享耶穌時，心靈飢渴的人就要欣慕主，何況，「福音必須先傳給萬民。人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麼﹔到那時候，賜給你們什麼話，你們就說什麼﹔因為說話的不是你們，乃是聖靈」〈十三10~11〉。
酵
耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」耶穌的教訓很直接，祂的意思就是照字面這樣。
酵，在猶太人看來，通常指惡性和破壞性的事物﹔它具有感染性。[耶穌並不被這種觀念所束縛。祂曾用酵比喻天國的增長和影響力〈太十三33＝路十三21〉。]耶穌的意思是，勿要受到法利賽人和希律的邪惡影響。法利賽人和希律有幾個共同點：
１.偽善
希律〈安提帕，主前四年至主後卅九年〉，耶穌叫他作狐狸〈路十三31、32〉，可見他的狡猾。希律只知向羅馬政權獻媚，壓制、剝削人民，卻裝作是勤政愛民。
法利賽人的偽善，主要在於自以為很好，卻不是真的那麼好。他們自以為作人很公義、正直，就隨處指摘別人的缺點，卻缺乏自省〈路十八11~12〉。他們自以為對上帝很敬虔，卻是出於裝作，只是外表的表現〈十二40，七11~12﹔太六５﹔〉。
２.對上帝國的看法
法利賽人在等候一個政治性的彌賽亞，來帶領尤太人推翻羅馬政權，重建尤太人為一個國家，並且只要嚴守律法，這樣就是上帝國臨到了。
希律並不考慮上帝國，只要他的家族能永續統治尤太人就好了，雖然還要受羅馬政權管轄。對他而言，上帝只會妨礙他處理政事，權力就是真理，他就是真理〈參：約十八38〉。
３.不信
希律「久已想要見他[耶穌]，並且指望看他行一個神跡」〈路廿三８〉。對他說來，耶穌不過是一個供他觀賞的傳奇人物。他只要耶穌表演特異功能給他看。在耶穌受審時，耶穌從比拉多那邊過來，既狼狽又遍體鱗傷，幾近被判死刑了，希律就藐視祂。耶穌怎是彌賽亞？怎會是上帝的兒子？
法利賽人不信耶穌有赦罪之權〈二６~７〉，不信耶穌是基督〈彌賽亞〉，是上帝的兒子，是上帝的獨生子〈十一１~十二12﹔路廿二66~67〉。他們窺探耶穌，要殺害耶穌。他們不認同耶穌傳福音給外邦人，要求祂行神跡，證明使外邦人得救是上帝的旨意﹔終究是不信祂〈八11~12〉。法利賽人「把天國關了，自己不進去﹔正要進去的人，你們也不容他們進去」〈太廿三13〉。
對法利賽人的不信，耶穌斷然說沒有神跡給他們看，並且「就離開他們，又上船往海那邊去了」〈八12~13〉。對希律的不信，耶穌一言不答〈路廿三９〉。
我們豈不是很容易被法利賽人和希律的酵所感染。我們偽善，不只是掩飾自己的不良動機，還認為自己有多好、多清高。我們是多麼自我中心，用自己的標準衡量別人，為自己的方便或利益要求別人，會說不能行〈即使行了，也沒有達到要求別人的標準〉，要握有操控別人的權力。
曉 悟
「要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」我們若被那兩種酵所沾染，甚至成為法利賽人／希律，就難以曉悟耶穌的神跡，難以相信耶穌。
我們要怎樣才能曉悟，才能相信耶穌？22~26節記載耶穌醫治一個瞎子。耶穌牽著那瞎子的手到村外，吐唾沫在他眼上，兩次按著他，他才復明。主耶穌的動作富有象徵意義。
這個瞎子代表法利賽人和像希律的尤太人，以及不／未信耶穌，要求祂展顯神跡的人，其實也代表著我們。
吐唾沫在他眼上：唾沫表示主耶穌的口所出上帝的話。「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出一切的話。」〈太四４﹔申八３〉這瞎子要看上帝的話。上帝的話具創造力。在今天，看上帝的話乃指讀聖經，聆聽講道，與耶穌面遇。
到村外去：那裡人少，安靜。要面遇耶穌，讀經，聆聽講道，祈禱，我們要在安寧的環境中，尤其要保持心靈的恬靜〈有時週遭安靜，內心卻翻騰不安〉。
耶穌拉，按手：我們為自己的難以入信，為自己的瞎眼而難過，只要我們求，尋找，叩門，耶穌慈愛的雙手要牽我們，要觸摸我們的心，按手在我們身上和心靈的眼睛上面，使我們看見。
看的過程：看山是山，看山不是山，看山是山。
這個瞎子原來是明眼人，不過當時是視而不見﹔看到了耶穌，卻不認識祂，也不信祂〈----看山是山〉。耶穌第一次按手在他身上之後，他往上看，表示他的賣力，可是看見人好像是行走的樹木〈----看山不是山〉。第二次按手在他眼上，他定睛一看〈注神看，是決定性的動作〉，就復原，都看得清楚，也清楚看到耶穌了。這也顯示，對耶穌的認識需要一再有新的經歷、體會和相交。
耶穌醫治這盲友，頗費周章，像祂醫治那個耳聾舌結的人那樣〈七31~37〉。我們不信耶穌，卻只想看耶穌行神跡〈魔術、特異功能〉﹔我們不認同傳福音，對慕道友和初信者無動於衷﹔我們只把耶穌當作傳奇性偉人，不願讓是真理本身的祂所治理﹔我們不能謙卑，卻自視優越／掩飾自我，耶穌要醫治或改變我們，非常不簡單。但是只要我們肯來到耶穌面前，祂要牽著我們的手，要領我們，要按手在我們身上。我們就必看見祂，主耶穌！
主耶穌是生命的糧。我們若信祂，祂的生命要和我們的生命交流，並且越來越取代我們的生命。我們信祂，就會得到提醒，要為祂所賜存到永生的食物付出更多勞力，超過為必壞的食物勞力。
在聖餐禮中，我們要照著主耶穌的榜樣，把餅擘開，象徵祂為救贖我們而捨生，而破碎自己。主耶穌藉受難，被釘在十字架上受死，而復活，完成救贖世人的工作，這就是最大的神跡。透過這神跡，祂彰顯自己是永世充充足足供應世人的生命之糧。
雖然我們有軟弱，有信不足〈九24〉之處，只要來到耶穌面前，祂要牽我們，撫摸我們，要按手在我們身上，讓我們的眼睛復原，越來越清楚看見祂。
（傳講於二00四年四月八日，受難週）
「賙濟窮人vs.為主的安葬存留」約翰福音十二章一~十一節 講道：張宗隆牧師
在逾越節的好幾天前，耶穌已經先來到伯大尼。那時候，耶路撒冷已有緊張的氣氛，有人要捉拿耶穌〈十一55~57〉。
有一天黃昏，耶穌接受某位人士的宴請〈可十四３∥太廿六６〉。在晚筵中，〈伯大尼的〉馬利亞用昂價又高貴的哪噠香油抹耶穌的腳。這件事引起耶穌的門徒之一加略人猶大的不滿，他有所批評。耶穌隨即有所回應。接著，馬利亞的兄弟拉撒路因為得到耶穌的拯救，從死裡復活，成為耶穌很好的見證。
我們要從這段經文，分兩方面來領受上帝的啟示，一是人，二是事。
一、人：猶大vs.馬利亞
Ａ.猶 大
猶大說的也是。耶穌本來就很關心貧困人，又主張要過簡樸的生活。猶大說這些話，很符合耶穌的為人和教訓。可是經文對猶大有一些著墨。
１.猶大批評馬利亞，用那珍貴的香油抹耶穌，是一種浪費。可能猶大覺得，耶穌是很謙卑、很樸素的人，不重外貌，不必人家抬舉祂，所以認為對耶穌簡簡單單，有些表示就好。猶大也可能認為，耶穌既然教導要關懷貧困人，賙濟窮人應當比禮遇耶穌來得更實際、更重要。基本上，猶大並不敬重他的老師，認為耶穌不配得到禮遇和尊崇。
２.猶大並不是真實關懷貧困人。猶大說那些話，表示自己多麼關心某些人或事情，其實是偽善。他說那些冠冕堂皇的理由，阻止馬利亞做她受感動要做的事，其實是在掩飾自己的無心。
３.猶大「是個賊，又帶著錢囊[錢箱]，常取其中所存的」。他受耶穌交託，管理這個宣教團隊的錢財，可是他常取其中所存的。取，是「偷」的婉轉說法，是以撿到，或順手牽羊的方式拿走。猶大反對馬利亞這樣對待耶穌，背後的理由是貪婪，而不是有奉獻的善心。
有人說：「一個人的專長在哪裡，試探也在那裡。」一個人長於理財，他的試探就是把金錢當作最重要的東西。有的人負責理財，會用金錢當作控制人的利器﹔比如說，某人因為作了一些事，我們就說：扣他錢，或扣他薪水。在教會最常看到的，是因為錢的問題，就限制事工，連傳福音或宣教事工也受限制。
不只是理財有試探。當我們有某些才能，或有了某些服事，我們會利用這些籠絡或作人情給別人，影響或控制別人。我們有意地、下意識地從理財，或上帝所託付其他的才能，從中如順手牽羊地「撿取」自己的利益〈如名聲、人情、地位、權力〉，這樣是在服事自己，而不是在服事主，更沒有歸榮耀給主。
Ａ.馬利亞
馬利亞真心深愛耶穌，並尊崇祂。
１.她流露出她的謙卑。馬利亞屈身，低頭，膏抹耶穌的腳。福音書有三次記載馬利亞，每次都和耶穌的腳有關係。她一心想給主耶穌尊榮，可是她覺得自己不配。
２.她體會耶穌的心意。馬利亞平時就花時間在耶穌腳前聆聽祂的話〈路十39〉。她體會主耶穌的心意，並能覺察當在何時何地如何事奉主。雖然當時是在筵席的歡愉氣氛中，可是馬利亞知道耶穌的心是沉重的、憂傷的。祂了解耶穌把自己全然奉獻給世人，所以她也盡心、盡性、盡意、盡力獻上高貴的香油，藉此奉獻她的心給主。馬利亞有份於主耶穌的奉獻。
３.她作奢華的奉獻。愛一個人，若還計算所付出的代價，就算不得是愛了。尤太女子非常珍惜真哪噠香膏，那是他們從小慢慢儲蓄而購買的，以作嫁妝。馬利亞把這個奉獻給耶穌，在別人眼中雖是浪費，可是她就是這樣獻上。馬利亞用頭髮擦主耶穌的腳。尤太人的婦女不願意在公眾面前鬆散頭髮，因為鬆散頭髮是妓女的記號。馬利亞深愛耶穌，她的奉獻是「看無家己」的奉獻，撇開別人的看法和社會一般的觀念。
４.她作及時的奉獻。相對於門徒不了解，或反對耶穌所預告祂的受難受死，馬利亞卻聽進去了。她體會主耶穌就要結束在這世上的日子。她把握機會，及時並刻意用香油抹耶穌。當代尤太人的社會，以香油膏抹人家的頭表示對對方的尊敬﹔膏抹腳只有對死人。耶穌說：「她是為我安葬之日留存的。」再過一個禮拜，主耶穌就要受難受死了。當前是奉獻給主耶穌的最後機會。馬利亞也有份於主耶穌的受死。
蘇格蘭著名的歷史家和哲學家卡萊爾Thomas Carlyle很愛他的妻子珍Jane，可是他的個性倔強，容易發脾氣，使珍的婚姻生活都覺得不幸福。有一天，珍突然死了。卡萊爾感到無比傷心。他讀珍遺留的文件、隨筆、和日記，往事歷歷在目。他每憶起亡妻因為他不穩定的脾氣而受苦，他無法成眠。但是太遲了。他懊悔，自責，陷於無助的懺悔之中。他說：「假使我能夠再見到珍一面，哪怕只是五分鐘，我也要讓她知道我始終愛著她。這是她永遠不知道的。她永遠不知道我愛她。」
馬利亞對主耶穌的奉獻和事奉，「屋裡就滿了膏的香氣」。
二、事：賙濟窮人vs.為主的安葬存留
新約聖經中，主耶穌的死和復活是一體的。本經文先提到馬利亞為主的安葬而留存香油，後段則提到拉撒路，他得到主耶穌的拯救，得以從死人中復活。主耶穌是使人復活的主﹔祂經過犧牲、受死，也必復活。主耶穌的死而復活是我們信仰和宣教的中心。
Ａ.社會關懷與宣揚主的死和復活
賙濟窮人，我們可以把它擴大為社會關懷〈或社會服務〉。它本身就是很重要，又高貴的工作，也是教會應作的事工。可是就教會而言，光是社會服務是不夠的。社會關懷必須指向宣教。一方面，社會關懷的出發點必須根植於主耶穌的犧牲和奉獻的愛。一方面，社會服務的目標必須帶領人接受耶穌為主﹔祂因愛人，要救贖人，而受難受死，卻復活了，是每個人都要信服的主。
或許有人會說，我們在作社會關懷如果別有目的，那我們的服務和關懷就不真實。這些人認為，服務和愛應當是沒有目的的。請問，父母愛子女有沒有目的？父母愛我們，豈不是也期待我們健康、用功讀書、走上正途，和作有益於社會的人。難道因為父母對我們有期望，我們就說父母的愛不真實？上帝愛世人，豈不是期待世人都認識祂，也能愛祂，與祂建立適確的關係，能信而順服祂。我們豈可因為上帝的旨意是這樣，就否定或拒絕上帝的愛，何況當人信而順服耶穌基督，就更體會上帝的愛，更得到祂的祝福，而且上帝對人並非採取強迫的手段。
耶穌以祂的死與復活來服務、關懷人，也以對人的服務和關懷指向祂的死而復活。主耶穌要人知道祂為世人受死而復活，能信而順服祂。
Ｂ.社會關懷＋宣揚耶穌的死和復活
如果教會將社會關懷與宣揚耶穌的死和復活分開，教會就只作社會服務機構好了。若我們把重點放在賙濟窮人，或社會服務，我們將陷於經費不夠就縮減服務的對象，沒錢就做不下去，還會產生「猶大心態」。幾乎沒有在賙濟窮人和社會服務的事上，人提起馬利亞既奢侈又浪費的奉獻。
倒是主耶穌針對馬利亞的奉獻，說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。」〈可十四９∥太廿六13〉當我們在社會服務加上傳福音，我們會常常想起馬利亞，也會成為「馬利亞」。我們帶領人信主，往往會對對方作〈別人看來〉奢侈，又浪費的關懷和付出，因為我們期望他〈她〉信耶穌得拯救。
社會關懷是顧念人生活的滿足，進而提供需求。耶穌的受難受死是慈父上帝對人生命狀況的悲傷〈因為人有罪〉，祂的復活則指出人重生和生命的修補之道。社會關懷應當與宣揚耶穌的死和復活連結一起。不然，社會關懷只是社會關懷﹔若然，就是宣教。
馬利亞的謙卑，和她體會主的心意，對主作奢華和及時的奉獻，就是愛主並尊榮祂。實質上，這是敬拜。她是我們的典範。願我們也如此奉獻給主，如此敬拜主。
常有窮人與我們同在，我們隨時都可作善事，但是必須記得，主耶穌奉獻自己來服務人，乃要人知道祂的愛，進而信而順服祂。
在這受難節期中，讓我們ａ.自省對主耶穌的態度，是「猶大」還是「馬利亞」？ｂ.實踐在生活中藉服務、關懷，分享十字架的救贖。
（傳講於二00四年四月四日）