「檢視對耶穌的態度」馬可福音八章一~十三節 講道：張宗隆牧師
有句俗語，「肥水不入外人田」。這句話表達人的排他性，也顯示人權利的獨享和獨占。
本經文的後段〈11~13節〉記載法利賽人來和耶穌辯論，還要求祂行一個來自天上的神跡，意思是要祂證明自己所行的是出於上帝。他們如此試探耶穌。
七餅幾魚的神跡
法利賽人來試探耶穌之前，耶穌以七餅幾魚讓四千人吃飽。這就是一個神跡，可是法利賽人卻看不出，或者不承認那是神跡，還要求耶穌另行神跡。
主耶穌行這神跡，已在預告，以後福音要傳到外邦人當中。剩下的零碎〈８節，六43〉，含有耶穌是外邦人的生命之糧的意涵，是教會應當分享出去，不是尤太人所可以獨占、孤賞的。若將這個記事與五餅二魚的事件〈六34~44〉加以比較，我們可看到本記事重餅不重魚，已淡化加利利或尤太的色彩。初代教會發現，七餅和餅碎七筐似乎預示原始教會的七個執事﹔他們是在耶路撒冷希利尼化〈或從外邦回來的〉尤太人的教會領袖〈徒六１~７〉，他們所帶領的教會要向外邦人傳耶穌。
在本記事之前，耶穌到過推羅、西頓地區，繞過低加波利，這些都是外邦人的地域，然後回到加利利。耶穌向外邦人傳福音，宣教，然後做七餅幾魚的事件，在表示祂也是外邦人的生命之糧，要供應外邦人，使外邦人的生命得飽足。
法利賽人的試探
七餅幾魚的事件之後，緊接著，法利賽人開始〈和合本未譯〉和耶穌辯論。他們和耶穌辯論什麼？辯論的主題為什麼需要耶穌行神跡來加以佐證？
對耶穌的宣教最不以為然的是法利賽人。他們平時就質疑耶穌。祂為什麼可以赦免人的罪？祂不是上帝啊。祂怎麼可以醫治罹患重病的人？這些罹患難治之病的人一定是犯了重罪，遭受上帝的責罰，何必醫治他們。他們說耶穌能醫病，趕鬼，是靠著鬼王別西卜，並且祂是被鬼王附身〈三22〉。
耶穌到外邦人地區向外邦人宣教，法利賽人也難以接受。[參見三月７日週報頁40~42講章「小狗也吃孩子剩下的碎屑」。]如今，耶穌又在七餅幾魚的事件中表達向外邦人宣教的心志，使法利賽人難以容忍，就來和耶穌辯論：何必向外邦人宣教？外邦人不潔淨，有如流浪狗，不是上帝的選民，哪有資格得到上帝的拯救？
法利賽人來試探耶穌。試探，和一章13節耶穌受撒旦的試探同一字。這些法利賽人不但是撒旦的差役〈林後十二７〉，也是撒旦的化身〈參：可八30~33〉。耶穌出來宣教時，撒旦就試探祂〈太四１~11﹔路一１~13〉。法利賽人／撒旦仍質疑耶穌的身分，如今還要耶穌行神跡，來證明外邦人得救是出自上帝的旨意。
以色列人也曾多次為食物試探上帝〈出十六３、20﹔民十一４~６﹔參：民十四22〉。試探上帝，就是不相信上帝，也就是褻瀆上帝。耶穌就是上帝〈六30~52﹔約六27~35〉，可是法利賽人不相信祂，還試探祂，也就是褻瀆祂。這種心態，即使主耶穌行了神跡，他們還是不會相信祂。
神跡，也可翻譯為記號。神跡就是上帝的記號。凡是能從一個人、或一個東西、或一件事情，看到上帝的權能，看到耶穌基督，那就是神跡了。
這些法利賽人已經看到耶穌用七餅幾魚給數千人吃飽的事實，也已經看到耶穌為外邦人所嚮往和渴慕，以及外邦人已經得到耶穌的赦免、醫治、趕鬼、教訓、使人復活，和上帝國的福音。但是法利賽人總是不信祂。即使耶穌行再多的神跡，他們也看不到上帝在耶穌身上所彰顯的權能和愛。耶穌本來就是上帝的兒子了，這毋庸再藉神跡來證明自己的身分﹔即使行了神跡，在法利賽人眼中頂多不過是稀奇的事，卻看不到這位就是上帝的耶穌。
我們不要以為只有耶穌當時遭遇法利賽人的質疑、責備，和阻擋。初代教會保羅的時期，也有和法利賽人一樣觀念的基督徒﹔那時候，尤太人的基督徒扮演法利賽人的角色〈參：腓三５~６〉。尤太人越來越多人信耶穌〈徒二41、47，四４，五12~16，六７，廿三９〉。接著，耶穌也在外邦人中被傳開了，有成千上萬的外邦人前仆後繼地接受耶穌的拯救，但是尤太派的基督徒，或是法利賽型的基督徒還是對外邦人基督徒加以輕視。他們破壞保羅的宣教，反對保羅因信稱義的福音，逼迫保羅。他們認為外邦人信耶穌基督而受洗〈可十六15〉還不夠，還要遵守律法----受割禮並遵行尤太人的生活方式----才能得救。這類基督徒沒有、或不願意為上帝的救恩為眾民所接受而高興，而讚美上帝，倒設定重重門檻，對慕道的和初信的充滿疑慮。
耶穌的回絕
耶穌對那些法利賽人直接了當地說：「我實實在在告訴你們，沒有神跡給這世代看！」耶穌直接回絕那些懷疑祂，不樂意讓更多人分享祂的救恩的人。耶穌直接回絕那些不能認同祂要拯救世人之心意，而要將救恩獨占或孤賞的人。耶穌回絕那些不能為著人享受上帝的愛和救恩而喜樂的人。耶穌回絕那些只要看稀奇的事，卻不願意領人來信耶穌得到祂拯救或更新的人。
沒有人會反對傳福音。每個人都會說，我們要把耶穌傳出去。但是，我們真的喜歡與人分享耶穌？真的樂意向人傳福音？我們歡迎新來教會的人，並願意和他們相交？我們豈不是對新來教會的人有所疑慮？我們豈不是私底下只歡迎「屆高尚」的人、成績好的學生？我們豈不是認為，要優先把福音顧在教會裡？基本上，這些心態都和我們對耶穌的態度如何有關。
我們若抱持那種心態，主耶穌就對我們說，我們再也看不到神跡，上帝的記號。
我們要與人分享福音，要把耶穌傳給人，不是出於可憐他們。不是。我們需要耶穌，也看到別人需要耶穌，也知道主耶穌的心意。我們需要耶穌的救贖和祝福，也看到別人需要耶穌的救贖和祝福，也知道耶穌是為救贖世人而降生，而成為上帝要給世人的禮物。我們把耶穌分享出去，就要不斷地看到神跡。
跟從主往海那邊去
耶穌就離開那些法利賽人，又上船往海那邊去了。海邊，是接近撒旦掌權的區域，在那裡有好多人受到邪惡勢力的迷惑、綑綁、傷害，他們需要耶穌，等候著耶穌的拯救或幫助。
我們也不要理會那些質疑耶穌的人﹔不必理會對未信者來教會覺得不爽或有所疑慮的人﹔不要再理會對福音廣傳有所批評、抗拒的人。讓我們跟從主耶穌進到「海的那邊」去吧！
關鍵在於，我們所認識的耶穌是誰？我們對這位耶穌抱著什麼樣的態度？起來，跟從祂到海那邊去吧！
（傳講於二00四年三月廿八日）
「割禮．除辱．聖地」約書亞記五章一~十五節 講道：張宗隆牧師
當陳水扁先生在二０００年從李登輝弟兄接任為總統，很多人以為，李登輝就是「摩西」，阿扁就是「約書亞」﹔台灣已經跨過約旦河，進入約書亞時代了。不久，我們就發現，假使把李登輝弟兄類比為摩西，阿扁擔任總統卻並未成為約書亞，他和李登輝弟兄是「連體摩西」。台灣人民並未從出埃及記進入約書亞記。台灣人民仍舊逗留在曠野，既缺乏決斷的意志進入迦南地，又在曠野中百般糾葛這個連體摩西，要重回埃及----中國／舊政權。整個台灣留滯在曠野。台灣人民實際上是在埋怨上帝，與上帝敵對。上帝說：「這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神跡，仍然試探我這十次，不聽從我的話。」〈民十四22〉這四年中，台灣人民一直是在「民數記」的階段或狀態。
但是，上帝使事情有完全出乎人預料之外的翻轉。
昨天〈2004, 3, 20〉，可說是台灣人民憑信心走過約旦河的一天。我們要把這一天記住，有如以色列人走過約旦河之後，就立石為記，永遠把這一天和這件事記住〈書四〉。在此之前，上帝已經在我們不知不覺中把泛藍的河水截斷了〈參：啟十二15~16〉：使所謂鳥籠公投法留了第十七條，二二八的手護台灣，17日〈三〉愛國同心會發表要「慶祝連宋當選，活捉李登輝」，19日〈五〉陳呂被刺，……。台灣人民接受聖靈的感動，以堅定的信心潦liau^過約旦河，亦即每人毅然決然投下一票給台灣，上帝就成就了這事。
諸王對台灣不再有膽氣了〈１節〉
如今，世界各國要對台灣嘖嘖稱奇。他們要「聽見耶和華在以色列人前面使約旦河的水乾了，等到我們過去，他們的心因以色列人的緣故就消化了，不再有膽氣」。有不少國家藉批評公投，中國再作文攻武嚇，在在對台灣的選舉作負面的干擾。如今他們不能再囂張了，不能再低估台灣了。他們應當閉嘴了。
這次總統選舉雖然過程曲折、險惡，但上帝並未遺忘台灣，還讓台灣勝利。
以色列人重受割禮〈２~７節〉
過約旦河之後，以色列人到吉甲安營。他們在那裡行割禮。出埃及之前受割禮的，都死在曠野了﹔在曠野出生的，則未受過割禮。如今，那些在曠野出生的接受割禮。以色列人行割禮，台灣人民選總統，具有以下的意義和啟示：
１.確認大家都是這新民族的一份子。
亞伯拉罕遵從上帝的命令，以行割禮接受上帝與他立契約。亞伯拉罕的後裔以受割禮確認他們是上帝之選民。
亞伯拉罕的後裔在埃及時，幾乎遺忘，甚至離棄上帝〈參：出三13﹔結廿７，廿三〉。他們又分了十二個支派，在曠野裡簡直是烏合之眾。如今他們再次接受割禮，確認他們因信耶和華上帝而接受祂的契約，成為一個同心敬拜上帝、一體的新民族。他們當中有一部份人並非原生以色列人，可是他們也接受割禮，表達信靠上帝的決志，因此而認同以色列人，也得以色列接納為上帝選民的一份子。
台灣大多數人未相信獨一上帝，不過，這次總統選舉仍可類比為，既跨過約旦河，也接受割禮。台灣的族群非常融洽，只存在著認同台灣的人和認同中國的人兩個陣營。經過這次選舉，我們要盡力使台灣人民確認自己是一個新的民族。今後，全體台灣人要釘根在台灣，形成台灣民族，就像以色列民族在進入迦南地之後豁然成形。
２.全體人民參與過去的歷史經驗。
以色列人包括原有的十二支派，一起從埃及出來的人〈含埃及人、被埃及奴役的外族人〉，也有原居巴勒斯坦的迦南人。這些人都共同接納在埃及為奴的記憶，認同過紅海的經歷，感念在曠野背叛上帝卻仍得上帝憐憫和供應的經驗，並接納在西乃山與上帝所立的契約。這些都成為他們共同的財產和共同不可磨滅的記憶。
台灣有原住民〈含平埔族〉、舊住民〈客家人+福佬人〉、新住民〈外省人〉，和混血台灣人，這些台灣人今後要共同接納過黑水溝、霧社事件、族群鬥爭、二二八事件、白色恐怖、高雄事件、台灣人抑中國人的掙扎、等等歷史經驗，共同記憶和承擔這些經歷。這些都要促進台灣避免重蹈歷史的錯誤，而更注重人權，更民主化，族群更融洽和更會互相疼惜，同心抗拒外國的侵侮。
３.新生或世代的更新。
埃及人也行割禮，不過只是劃傷包皮。當初從埃及出來的民眾已按埃及的方式接受割禮，而這些人都死在曠野的路上了。如今，這些在曠野新生的要行割禮，把包皮完全割除。
當年出埃及的眾民雖受過割禮，但是他們敵對上帝的僕人，企圖重回埃及，埋怨並背叛上帝。上帝不許他們進入應許之地。這些新生代必須透過接受新的割禮，表白親身領受上帝的契約。
台灣人民經過這次總統選舉，就要擺脫大中國的意識，和對中國的國家認同，以及中國的醬缸文化〈柏楊語〉。就像舊世代的以色列人必須死在曠野，台灣民族必須拋棄中國文化的包袱和舊的思維----這就是割禮。台灣人民必須成為新的民族，才能建立開放、包容、活力的海洋文化，承受一個真正新而主權獨立的國家。
４.與上帝立約。
至今絕大多數的台灣人民，若非拜很多神明，就是無神論者，從未敬拜這位獨一真神上帝，也就未能和祂建立適確的關係。台灣的教會和基督徒必須努力讓越來越多的台灣人民認識基督，敬拜上帝，接受上帝的契約。
台灣的住民喜歡為所欲為，一直是一盤散沙。台灣的過去可說是一篇罔顧上帝的歷史。近幾十年來在追求民主，卻未脫草莽、內鬥、各行其是、互相比大、山頭主義的作風。
割禮是每個人都要接受的，如此而個別與上帝立約。同樣，台灣人民必須每個人個別地與上帝建立契約的關係。光是爭取「民」主，不會有真正的民主。你大，我比你更大﹔你有權，我的權比你的更要優先﹔你要人家尊重你，我更要你尊重我。割禮，是把生殖權交給上帝，表示將生命的主權交給上帝。台灣人民需要行割禮，互相謙卑，彼此順服，才會有民主。台灣人民必須會敬畏上帝，樂意學習遵從上帝的旨意，認知人人在上帝面前都是平等了，才能建立民主的台灣。在這點意義上，台灣的教會和基督徒對同胞負有極大的使命。
除掉埃及的羞辱〈８、９節〉
以色列人重新接受割禮，上帝就從他們身上將埃及的羞辱除掉：
１.上帝除掉他們在埃及所受的凌辱〈台譯本〉，就是作埃及奴隸的恥辱。
以色列人被埃及奴役大約有四百多年之久。在為奴期間，以色列人毫無尊嚴﹔在歷史的記憶中，以色列人也難抬起頭來。一個人或一個民族被奴役，他〈們〉的人性會受到扭曲，這是極大的羞恥。以色列人接受割禮，上帝除掉他們所受埃及的羞辱。今後他們可抬頭挺胸，作個堂堂正正的新國家的人民。
再過二十年，台灣就可以作被外來政權統治四百週年的紀念〈以一六二四年被荷蘭人統治算起〉。經過這次總統選舉，我們認知了，台灣不是寄「一中」籬下，不再有「背後站著一個手拿皮鞭的嚴酷主人或官長」的感覺。我們可以除去被奴彶心態。我們是更新、自主、有尊嚴、主權獨立的新國家和新民族。
２.上帝除掉他們忤逆上帝的羞辱。
以色列人在埃及，既忘記上帝，還拜埃及的神明﹔生活上是「日頭赤炎炎，隨人顧生命」，專打小報告，仗勢凌弱。在曠野的日子，經常為飲食抗爭摩西，埋怨上帝，忤逆上帝的旨意和教訓。
台灣人民和以色列人相差不多。把國際景氣低迷的影響歸咎於阿扁，輕易地為個人和團體的利益而抗爭，順遂自己的感情和方便超過遵守法律，為自己／政黨的利益杯葛正當的法案、或不肯修改不合時宜的條文，無不顯示在忤逆上帝。
近代民主政治的開始，一個重要的推動力是加爾文的[改革宗]教會制度。台灣的教會和基督徒在帶領台灣民族信而順服上帝的事上，有不容怠惰的任務。
吃迦南地的出產〈10~12節〉
以色列人過約旦河，接受割禮之後，第一次守逾越節，這是出埃及以來第二次守逾越節〈民九１~５〉
。在曠野中，他們都倚賴上帝的供應，包括水、鵪鶉和嗎哪。以色列人稍不滿足，就向摩西要「債」，就埋怨上帝，有如肚子餓，或吃不到零食，就賴在地上大哭大鬧的小孩。如今他們踏進迦南地，上帝讓他們以當地的出產為食物，慶祝逾越節。
以色列人在曠野那種小孩子氣的模樣，豈不是台灣人民過去〈尤其四年來〉的寫照﹔試以遭受天災要求救濟、股市下跌的批鬥為例，加以檢討。
台灣這美麗寶島，是上帝賜給台灣祖先的應許之地。經過這次總統選舉，台灣人民要覺知，這是真正流奶與蜜之地。我們要自力更生。即使經歷天災地變，不再賴賬給政府，或倚賴政府的供應，乃要懷抱對上帝的感恩，無怨無悔地吃親手勞碌從這應許之地得來的糧食。
你所站的地方是聖地〈13~15節〉
約書亞在異像中與上帝軍隊的元帥面遇。這位元帥是約書亞要順服、跟從的。祂對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」聖地，不是只指約書亞當時所站的一丁點地方，而是整個應許之地，雖然以色列人尚未完全進入整個地方。
台灣，過去是我們寄居之地〈不是要反攻大陸，就是要遷居新大陸〉，是被我們嫌棄的地方，也經常被我們糟蹋。台灣，是上帝賜給我們台灣民族的聖地----上帝分別為聖之地，異於世界其他各處之地。經過這次總統選舉，這裡就是我們的祖國，我們在這裡落地生根，釘根於此。
這裡就是聖地，是上帝特地為台灣民族預備的寶島。在這裡，我們不容再隨處濫倒廢水，濫墾這塊土地
，亂砍樹木森林，濫殺保育類動物。在人與人之間、族群與族群之間，我們不再以酸溜諷刺、尖酸刻薄的言詞相對﹔也不再說話斲傷台灣民族的自信、尊嚴、和諧、努力、奮鬥，和憨直又純真的心靈。
就像當年約書亞和以色列人才要開始在迦南各地爭戰，台灣人民雖經過了總統選舉，仍需面對許多問題和困難。「約書亞就照著行了。」台灣人民也應當照著上帝的命令行，在這流奶與蜜之地，大家彼此尊重，互相疼惜；追隨上帝軍隊的元帥，同心經營上帝所賜的這聖地。
在總統選舉中，每個人投下卑微的一票。這是台灣人民小小的一步，卻是台灣的一大步。經過這次也是行動，也是儀式的總統選舉，台灣有如以色列過約旦河，和受割禮，過去的經歷都要成為我們共同的記憶和認同，學會敬畏上帝，讓上帝除去我們過去被外力統治的羞辱，建造與上帝立約的新民族和正常的國家，大家珍惜、努力經營上帝所賜的這塊聖地。如此，台灣必成為世界各國的祝福。
（傳講於二00四年三月廿一日）
「立誰作國家領袖」申命記十七章十四~二十節 馬可福音一章十四~十五節 講道：張宗隆牧師
上帝國迫近了！
可能有人說，教會不得插chhap政治，教會不可以發表任何有關政治和政府的聲明及言論，本日的經課對他們就是一個啟發，尤其申命記十七章14~20節竟然明確記載有關國家和政府的事。事實上，整本聖經就是充滿對政治的啟示，至少舊約的先知書和主耶穌的言論，滿是插政治的記載。
新約的書信看似只是針對個人的信仰和品格、教會信仰和問題作處理。其實書信中所用的「主」，就是在向當時的社會和執政者宣告：「你們總以皇帝〈凱撒〉為主，但是我們教會和基督徒、以及全世界只有一個主，就是耶穌基督，就是上帝。」
依照馬可福音的記載，主耶穌信息的中心是：「時機成熟了，上帝國迫近眉睫了。要悔改，信從福音！」〈可一15〉上帝國，就是上帝作王。惟獨上帝是全世界的王。上帝統治全世界了。人以及所有的政權都要悔改，從不尊上帝為大，不順從祂，改變為信從主上帝，就會得到上帝祝福。
立誰作國家領袖
申命記十七章14~20節教導我們如何選立國家領袖。第15a節「你總要立耶和華你上帝所揀選的人為王治理你」，告訴我們「王」的基本條件和權限。王，不是絕對的領袖，而是受限制的王〈參：撒上九16，十１，十三14﹔撒下六21，七８〉。國家的領袖需要在上帝底下執掌權柄，也要接受上帝的審判，因為只有上帝才是國家的王〈參：撒上八７〉。
這禮拜六，三月二十日，就是台灣選舉總統的日子了。我們盼望，在這選舉總統的事上，我們也能順從上帝的意思〈參：可十四36〉，使我們台灣能蒙受上帝的祝福。按照聖經的教導，要被選立為台灣總統的人必須符合以下的資格：
１.必從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人治理你〈15節〉。
這是最基本的資格，就是國家認同。
弟兄，就是同胞。不可立外國人作我們的總統。美國憲法還規定，美國的總統必須出生在美國。
今天我們要選的是中國的總統？是隸屬於中國的「台灣特首」？還是台灣的總統？我們要選「純種的中國人」，和在「一中屋頂下」，以及在與中國談判時可以擱置台灣國家主權的人作總統嗎？
我們豈不是要選土生土長、唯獨認同台灣為祖國的台灣人作總統？！他既然認同這塊土地，就真實、誠心地愛這個國家和這裡的人民。
２.不可為自己加添馬匹〈16節〉。
馬表示戰爭和武力〈驢子則代表和平〉。
國家需要有軍備，可是王不可為自己加添馬匹﹔用今天的話說，就是不可將軍、警、情、治資源占為自己和執政黨之私用﹔不可假借國家的安全和利益的名義，利用軍、警、情、治力量壓制和剝削人民，以及囤積統治者、執政黨、執政團隊的利益和資源。五十多年來，台灣有二二八事變、白色恐怖、白金勾結等，都是在當時政府佔用軍警情治力量的狀況下的必然副作用。
王不可為自己加添馬匹，就是要讓軍、警、情、治國家化。我們歡迎讓這些資源國家化已然成形的團隊。
３.不可再回〈往埃及的〉那條路去〈16節〉。
埃及是曾經奴役以色列人之地。上帝垂聽在水深火熱之中的以色列人的呼求，把他們解放出來，使他們獲得自由。
台灣平地人----福佬人和客家人----的祖先受不了明、清的專制統治，不願意再作明、清的農奴，就跨過險惡的黑水溝〈台灣海峽〉。他們感受到，無自由，毋寧死！他們離開中國，就不打算再回中國了。他們來到台灣就釘根在這塊土地。這些祖先的經歷是一個真真實實的出埃及記。
一九四五年〈尤其一九四七年----民卅六年〉以後來台灣的新住民，也是為逃避殘忍的中國共產黨的統治。這也是另一幅出埃及的圖畫。
埃及在舊約時代也可算是一個次帝國，土地遼闊、肥沃，武力強盛。她一直使以色列人畏懼又嚮往。每當以色列人遭受來自北方的壓力或侵略，他們就想要向埃及求援。但是，上帝告誡，命令，以色列人不得「回埃及」！
以色列曾多次向埃及乞援，靠攏，其結局都非常悲慘，既被埃及剝削，又反而遭受北方強國的加重懲罰，還終致滅亡。
我們要選釘根在這塊土地，要與這塊土地共存亡的候選人和團隊。
４.不可為要加添馬匹，而使百姓回埃及去〈16節〉。
埃及馬非常著名，是各國爭相需要的戰馬。所羅門曾作埃及馬的國際貿易，賺取外匯。但是他答應埃及法老的要求，以以色列的精練戰士〈壯丁〉換取馬匹。
埃及自古以來就處心積慮，要擁有對以色列的掌控權，或佔領以色列，以作為第一線國防，好和亞述、巴比倫、波斯抗衡，以及將國力延伸到整個中東。埃及是以色列時隱時顯的敵國，可是以色列對她毫無戒心。埃及經常透過經濟利益換取以色列的人才和人力，並作文化和宗教的侵略，在以色列國裡培植親埃及的勢力，而這股親埃及的勢力每次總是成為對以色列國「成事不足，敗事有餘」的禍源。
在歷史上，除了以色列對埃及的不介意之外，再也沒有像台灣如此天真naïve卻是愚昧的了〈參：賽四二25〉。台灣的領袖不可為本身和人民的經濟利益，致使台灣人才外流〈brain drain〉，以及國家認同混淆。
５.不可為自己多立妃嬪〈17節〉。
就是要尊重女性和女權，並取用女才。台灣過去的政府不重視女性，縱容色情﹔既有色情，就有黑金。以前的政府人事，女性往往是萬綠叢中一點紅。台灣的領袖務必尊重女性，提昇女權，取用女才。
６.不可為自己多積金銀〈17節〉。
執政者要清廉﹔不可貪污，不可侵占國家財產，又在外國置產。不可有黨產，不可「國庫通黨庫」。台灣不容許自己是黑金，卻又以指別的候選人為「黑金」來為自己漂白。
７.謹守遵行這律法書〈19節〉。
「中華民國」從未在台灣實施「中華民國憲法」的內容。這部憲法在一九四六〈民卅五〉十二月廿五日年通過，可是在一九四八年五月國民黨政權就公佈「動員戡亂時期臨時條款」，凍結憲法，一年後在台灣施行戒嚴令。雖然在一九八七年解除解嚴令，但同日施行「動員戡亂時期國家安全法」，以限制人權。
至今，台灣社會充斥關說，靠人情辦事，仍屬人治的社會。台灣需要有要建設台灣為法治的國家之意志，和要為台灣制訂〈新〉憲法之決心的領袖。
８.不可向弟兄姊妹心高氣傲〈20節〉。
舊政權移植到台灣來，其人員就以征服者的心態壓境，長期輕視台灣的原住民和舊住民，至今仍認為台灣人理當被中國人〈含在台的中國人〉所統治。
以前的政府限制人權，使人民一直不能享受自由﹔為政權本身的利益，踐踏國民主權，使政治一直不能民主化，使司法不能獨立﹔濫用軍警情治力量，壓制人民的抵抗〈權〉。
懷抱舊政府心態的人，平時以言論自由為防護罩，污辱執政團隊。可是當有人將他們過去不當、矛盾的言論加以匯集而公開，他們就要求取締，沒收。這種心態的人和團隊，只能使台灣的民主倒退。
９.學習敬畏上帝〈19節〉。
台灣的領袖要能敬為上帝〈神〉，而不是利用神明和宗教。他們要能從真實面對神，到敬畏上帝。既敬畏上帝，就遵行上帝的律例，並行祂所喜悅的事。
兩三千年前上帝對以色列的啟示，今天仍對我們台灣說話，並且是真實、沒有改變、切合今日台灣的話。願我們三思，並遵照上帝的話投票選立我們台灣國的領袖。願上帝的旨意得成，行在台灣如同行在天上。願我們選舉總統這事，能歸榮耀給主上帝。Amen！
（傳講於二00四年三月十四日）
「耳朵開了，舌頭鬆了」馬可福音七章卅一~卅七節 講道：張宗隆牧師
主耶穌在推羅〈泰爾〉、西頓地區接納一位堅定信靠祂的外邦婦人的祈求，醫治她被邪靈傷害的女兒。之後，耶穌繞道經過約旦河東的低加波利〈十城區〉，回到加利利。
推羅和西頓的區域完全是外邦人居住的地區﹔低加波利是尤太人居少數，外邦人佔多數的地區﹔加利利則是尤太人佔多數的省份。耶穌到外邦人地區宣教，顯示這些與上帝疏遠和被撒旦權勢籠罩的地區，已經有上帝國的福音和耶穌的權能介入了。後來，耶穌回到尤太人當中。
有人帶一個耳聾舌結的人到耶穌那裡，要耶穌醫治他。通常，耶穌醫治人以及平服自然界的災難，都是用簡潔的命令或宣告，邪靈和自然界就順服祂了。不但如此，在前段記事〈24~30節〉中，耶穌不用到那位外邦婦人的家，只在和她交談當中，就能治癒她被鬼傷害的女兒。這位媽媽回到家，她的女兒已經痊癒了。可是對目前這個人，耶穌好像不是簡單加以解決。
這個人耳聾舌結，主耶穌非常同情他，還用指頭探入他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭〈參：八23﹔約九６〉，望天，嘆息。祂望天，這是祈禱的動作。耶穌祈禱，可以做感謝的祈禱，正如祂在五餅二魚的事件中向上帝感謝，可是現在祂為這病人難過、忿怒、痛心〈參：羅八19~23〉。這人的病狀似乎滿嚴重的。
相對於前段記事，那位外邦媽媽因著信，她的女兒就得到痊癒﹔耶穌不必到她們家去。這位尤太人雖不在撒旦猖狂的外邦之地，卻需要耶穌大費周章。這人雖是尤太人，卻是在加利利「海」中〈31節〉，是在邪惡權勢之下，他的舌頭被綑綁住了﹔他的狀況和一位婦人被撒旦「綑綁」而駝背相似〈路十三11、16a〉。主耶穌用一連串嚴肅又嚴重的動作，最後宣告說：「張開！」這人就耳朵開了，舌頭也立刻鬆了〈thau’〉，是耶穌將撒旦對他的綑綁解開〈參：路十三16c〉。
這個尤太人耳聾舌結。是的，尤太人耳聾舌結。他們聽不懂耶穌的福音和教訓。耶穌說：「從外面進去的不能污穢人，唯有從裡面出來的乃能污穢人。」他們聽不明白〈七14~16〉。耶穌在尤太人當中說了恩典和具權柄的話，他們只是覺得不可思議，說：「這人從哪裡有這些事呢？所賜給他的是什麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？這不是那木匠嗎？……」他們聽不進去祂的話，亦即終歸不相信祂〈六１~６〉。
門徒也好不了多少。他們同樣不能明白耶穌所說「從裡面出來的才會污穢人」的話〈七17〉。他們經歷了五餅二魚和耶穌行走水面的事跡，心裡還是愚頑〈六51~52〉。
既然耳聾，自然舌結。尤太人聽不懂耶穌的福音和教訓，也不願意把上帝拯救世人的好消息傳出去，不願意與外邦人分享耶穌。這種情形延續到耶穌復活後的初代教會〈徒十28，十一１~３〉和保羅宣教之時，還延續到我們今天和我們台灣。相對於韓國的教會，台灣的基督徒是耳聾舌結的，其中台灣基督長老教會〈PCT〉的會友更是如此。兩國幾乎同時由長老教會把福音傳入，可是至今，台灣基督徒的百分比是６%，韓國則近30%。
我們台灣基督長老教會的會友，耳聾舌結，是很嚴重的病。我們自認為是得上帝拯救的，卻被撒旦綑綁，聽不進耶穌的話，也不能或不願意傳福音給人。我們需要你帶我、我帶你，到主耶穌的面前，祈求祂醫治我們。
讀聖經，主要不在於增加聖經知識﹔聽講道，主要不在於聽一場動聽或優秀的講道，乃要懷抱謙卑和願意聽從的心志。我們聽懂耶穌的教導，就可以認識祂﹔非只知識或理性的認知，乃要與祂有生命的連結，以及要順從祂，接受祂為救主和主，並且要開口把上帝愛世人的福音〈約三16〉傳給未信的人。我們要像這位耳聾舌結的人謙卑來到主耶穌面前，祈求祂開通我們的耳朵，和鬆開我們的舌頭，我們就可以傳揚耶穌，並祂為我們所做的大事〈參：五20〉。
事後，眾人很受感動，說：「他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。」在舊約時代，上帝就應許：「看哪，你們的上帝……必來拯救你們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。」〈賽卅五４~５〉主耶穌來到世上，乃要把被邪惡勢力壓制、綑綁的人解放出來。凡就近祂，甘願聽從祂話語的人，心就會開，也會開口。
眾人看到這位耳聾舌結的人恢復正常，就感嘆地說：「他所做的事都好。」〈37節〉這句話與上帝創造了光，看光是「好的」〈創一３~４〉相呼應。耶穌說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」〈約八12〉一個人的耳朵、舌頭得到開通，就像一個盲胞看到光明〈參：約九〉。人的心耳通了，就像人的心眼開了，也就可以開口，熱心傳揚耶穌。耶穌能行這令人稀奇的大事。這是美好的事。耶穌乃是美好的主。關鍵就在，我們是否謙卑地向主祈求，並樂意聽從祂。
看到主耶穌如此用心開通這人的耳朵，鬆解這人的舌頭，就可知道，人從耳聾舌結，變成能曉悟並聽從耶穌的話〈含向人傳揚耶穌〉，並非易事。它是一個新的創造。
主耶穌有使人耳開舌鬆的權能。我們若非心存謙卑，和時時有要順從祂的話的心理準備，則耶穌的福音和教訓，對我們而言，不過是馬耳東風罷了。耳聾舌結的舊人成為耳開舌鬆的新創造〈林後五17〉，是需要耶穌大行其事的作為。我們是否能成為新的創造，端視，我們是否謙卑接受主耶穌的醫治，及樂意聽從祂的話？！
（傳講於二00四年三月七日）
「小狗也吃孩子剩下的碎屑」馬可福音七章廿四~三十節 講道：張宗隆牧師
在我們申請某些東西，或要領什麼贈品的時候，人家說我們條件不符，或沒有資格，那時我們的感受如何？我們要怎麼辦？
本經文提到，有位媽媽來找耶穌，請求耶穌醫治她的女兒。耶穌卻回答她：「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」〈27節〉這位媽媽的請求似乎被拒絕了。耶穌的話也實在很傷人。耶穌怎會說這話，令人費解。
耶穌排拒外邦人？
推羅〈泰爾〉、西頓境內，今屬黎巴嫩，在耶穌當時則屬敘利亞，純是外邦人居住之地。這次耶穌到那地區去，進了一家，應當是到尤太僑民的家。後來，這位媽媽才去找祂，俯伏在祂腳前求祂。
對於耶穌的回話〈27節〉，學者有各種解釋：在試探這位媽媽的信心和誠心﹔用激將法激發她更強的信心﹔耶穌在自言自語，表達祂對自己的宣教作一番省思﹔……。耶穌這句話有值得了解之處。
尤太人鄙視外邦人，叫他們為野狗或流浪犬，視他們為不潔淨，是不配得上帝拯救的種族〈參：七１~23 〉。耶穌在這裡所說的狗是家養的小狗。這些小狗也屬於上帝的家，和上帝的兒女同樣吃上帝的糧食。耶穌並不看輕外邦人，祂的話的意思是，「救恩是從尤太人出來的」〈約四22〉﹔「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是尤太人，後是希利尼人」〈羅一16〉。
先「吃飽」，正是在五餅二魚的事件〈六33~44〉中，民眾都吃，並且「吃飽」的同一個字。接著，門徒把碎餅碎魚收拾起來〈依約翰福音，是出於耶穌的吩咐〉。這位媽媽回應耶穌的話說：「但是，小狗也吃孩子剩下的碎屑。」碎屑，正指向那些碎餅碎魚。[參見二月８日週報講章「分享〈２〉」，頁22~23]
救恩先臨到尤太人，後來才到外邦人當中，這是歷史的自然順序，因為耶穌既道成肉身，有肉體的有限性，先從尤太人開始宣教。雖然如此，這並不表示耶穌有種族歧視。主耶穌的信息，或上帝國的福音，乃為全人類而預備，不分尤太人和外邦人，即使有時間的先後〈參：羅九~十一〉。
我們要就這段經文，思考它分別對基督徒和教會的教導，以及對未信耶穌的朋友的好消息。
若不傳福音，我便有禍了
經文記載，耶穌不願意人知道，卻隱藏不住〈24節〉。平時，有外邦人會自動來尋求耶穌〈如：路七２~10，十七11~19﹔約四46~54〉。他們真的是慕名而來。經文中的婦人亦是如此。耶穌到友人家裡，隨即〈和合本：當下〉這位媽媽前來祈求祂。
馬可福音記載主耶穌的話：「人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈台上嗎？掩藏的事沒有不顯出來的，隱瞞的事沒有不露出來的。」〈四21~22〉耶穌，這位世界的光，我們若要把祂隱藏起來而不將祂與人分享，祂會自己照射出去，使凡跟從祂的人不在黑暗裡走，並要得著生命的光〈約八12〉。祂也要自己吸引人來就近祂，使他們成為光明之子〈參：約十二32、36〉。
推羅、西頓地區之前尚未得耶穌來到，是在撒旦權勢之下的地區。後來耶穌來了，就是祂的救恩已經來到。我們把主耶穌的福音帶給人，也就是讓主耶穌的光照到對方的生命。我們若把主耶穌用斗蓋起來，我們就沒有參與祂的任務，就不能結福音的果實給祂收成。這豈不有違主的心意〈結十八32，卅三11﹔彼後三９〉？
主耶穌的心意是要人人得祂的拯救。祂今天還差遣教會和基督徒要向人傳福音。你、我、我們大家會不會還像尤太人那樣，對未信主的人有輕視----「外邦人」、「世俗人」，有意無意地認為他們不配信主〈參：路四25~29〉？「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經託付我了。」〈林前九16~17〉主耶穌給我們的命令是要「往普天下去，傳福音給萬民聽」〈十六15〉，包括向我們未信主的親友、同學、同事傳福音。
以謙卑和堅信親近耶穌
這位媽媽並不自覺倒楣，或心存怨嘆，怏怏而去。這位媽媽深愛她的女兒，也以謙卑和堅定的信心向主耶穌祈求〈28節〉，果然得到主的成就，超過她所求所想的〈弗三20〉。
耶穌介入撒旦控制的地區，還把被污鬼附著的女孩子解放出來。主耶穌已經突破邪惡勢力。祂的福音是上帝的大能。
或許我們遭受別人的輕視和排拒，或許我們家裡有極大的不平安，或許我們家裡有苦痛的事，求助無門，耶穌要幫助我們，要釋放我們，要給我們平安。只要我們渴慕祂。只要我們對祂有信心。來尋求耶穌吧！來親近祂吧。
可能我們未曾參加過教會的禮拜，可能我們只是聽人家提到耶穌，可是我們可以相信耶穌。曾有外邦人來求耶穌醫治他患病瀕死的僕人，還說：「你到我舍下，我不敢當。我也自以為不配去見你。只要你說一句話，我的僕人就必好了。」這位外邦人的信心使耶穌深感讚嘆：「這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。」當然那人的僕人也得到耶穌的醫治了〈路２~10﹔另參：約五46~54〉。只要我們以謙卑和相信來到耶穌面前，向祂祈求，祂必成就。主耶穌應許說：「你們祈求，就給你們﹔尋找，就尋見﹔叩門，就給你們開門。」〈太七７∥路十一９〉
也許我們覺得在信仰上至今尚不得其門而入，問題尚懸而未決。我們要耐心等候，因為「天國是努力進入的，努力的人就得著了」〈太十一12〉。耶穌滿懷慈悲，又有權能，主必成就我們謙卑、堅信的祈求。祂歡迎並接納我們對祂的尋求。 （傳講於二00四年二月廿九日）
「分 享」〈４〉哥林多前書十二章十二~廿七節 講道：張宗隆牧師
某天上午右腳的小趾兩次踢到桌腳。第一次痛得坐在椅子上，第二次痛得全身扭在一起蹲著。等到疼痛過去，身體各部分才再度發揮它不易被察覺的功能。聖經說，教會和身體很相似。
教會•身體，合一性和多樣性
本段經文以身體比喻基督的教會。信徒和教會的關係就像肢體和身體的關係﹔信徒彼此的關係就像身體裡肢體的互相關係。
１.我們彼此需要〈15~16、21節〉。有人感覺自己才能不足，有人感覺不被重視或不被需要，就想退縮，不想參與服事。有人以優越感的態度，看輕某些肢體的貢獻，或否定其他肢體的服事。實際上，無論是要撤退的腳、耳，或是被否定的手、腳，都不能因此而不隸屬於身子。我們既然一起成為基督的身體，就不能缺乏任何肢體。這不只各肢體要發揮功能和潛力，也為了整個身體的健康，不使身體退化或衰弱。
２.我們各不相同〈17、19 、21節〉。哥林多的教會有猶太人和希利尼人、自由人和奴隸、貧窮人和有錢人、文盲和有學問的人、……。一個教會同時需要傳統的和前進的、內向的和外向的，同時需要不同類型的人。各個肢體都是獨特的。上帝把各種不同的肢體混合又雕塑成一種獨特的合一體。但是，肢體間要能互相欣賞，而不是互相排斥。
３.我們必須彼此相眷顧〈22~25節〉。上帝創造我們的身體，建造祂的教會，祂的方式是，好像一位非常卓越的畫家，用很多顏色調和，使所有的顏色互相襯托、配搭，使整幅畫調和和諧。教會的肢體也互相襯托和搭配，就是要彼此相顧。相，有相同、平等的意思〈台譯本：平平〉，表示每位弟兄姊妹都要為教會整體努力，沒有卑微和優越之分。眷顧，是帶有強烈情緒化的字眼，表示弟兄姊妹若忽略對別人的關懷、保護，和不能同心配搭事奉主，就會像身體任由某肢體遭受傷害那樣，會導致教會像身體跌倒，或受傷，或半身不遂。教會中弟兄姊妹要平等、同心地彼此照顧，非如此不行，沒有如此則引起焦慮。
４.個體不能代表全體〈14、27節〉。教會和身體相似，既整體又各肢體有個別性。每位信徒都屬於這身體，可是也沒有一位可以自稱是整個身體。信徒各自具有個別性，但是不要抱持個人主義或自我中心的心態，也不要用自己的主張冠在教會之上。
我們之所以成為教會的一份子，就像在身體裡的肢體，都是因為我們因信耶穌基督而領受聖靈和洗禮〈12~13 節〉。聖靈使我們因著基督的救贖而合一〈參：弗四３~６〉。教會是一個群體，一群同認基督為救主、為主的人﹔他們互有關連，互相寶惜，以恩慈相待。教會就像身體，在合一中有多樣性diversity in unity，在多樣性中有合一unity in diversity。
分擔苦難，同得歡樂
我們要就22~26節領受有關「分享」的信息。
１.26節a：關於受苦，哥林多的教會有遭受外來的厭賤和逼迫，可是有很多是教會本身的問題所造成。該地區的教會分別認同不同的領袖，有注重理性和屬靈恩賜之分，有主張自由和遵守律法之分，……於是牛稠〈tiau^〉內觸〈tak〉牛母，造成傷害和苦難，導致整個教會都受苦。這就要信徒排除分門別類〈台譯本：無相合﹔不和諧discord〉的因素。大家可以認同不同的領袖，可以有不同的觀點，但是大家在言語、行為，和屬靈的恩賜上，要加上愛〈十二31~十三３，十二~十四章﹔八１：知識是叫人自高自大，唯有愛能造就人〉。如此，教會才能克服這種不和諧的狀況，互相修補，得到醫治，才能成為名符其實的基督之身體。
２. 24~25a節：哥林多的教會有很多人分別以身為猶太人、有錢人、知識份子、靈恩派人士……認為自己應當得到更多的稱讚和榮譽。沒錯，每個人都需要，或喜歡得到別人的欣賞或稱讚。但是，擔任長老、執事的人，以及社會精英和中產階層的人，應當不要依賴掌聲，或要求關愛的眼光，因為這類人是俊美的肢體。這類人假使要求掌聲、讚美，和多一點關愛，教會就更會形成分門別類。
一般的社會群體是看高不看低，但是教會到是比較關心、體貼、支持微弱的。對失敗的、犯罪的、在困境中的，不是批評、指責，而是關懷，勸勉，陪他們一起掙扎。倒要將光彩、體面加給缺欠的肢體，以及肢體間平等地----沒有優越感，也沒有埋怨和不平----互相眷顧。
３.一個肢體得榮耀，整個身體就同得歡樂〈26節b〉，如同一個肢體受苦，其他部分不可能平安無事，而是全身受苦。經文不是說同享榮耀，而是說：一個肢體得榮耀，所有的肢體就同得歡樂。「頭戴華冠，整個人就得光彩。」
雖然長老和執事、社會精英和中產階層的兄姊，基本上不必期望、要求掌聲和關愛的眼神，更不可有所傾分kheng-hun所得的掌聲和關愛多寡，可是，既然大家同屬基督的身體，我們應當不吝、衷心地表達對他們，以及對肢體的欣賞和肯定。「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的，若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些你們都要思念。」〈腓四８〉
結 語
教會沒有外人。若有人沒得關懷，我們會因而感到焦慮、不甘心〈m~-kam〉。分享，就是教會的肢體樂意效法上帝的慷慨，互相作「有量」、有成人之美的人，促成肢體和整個教會的成長、進步﹔他得榮耀，我們也同得歡樂。分享，就是教會的肢體平平相眷顧，互相填補，密切配搭，同心事奉基督和服務民眾，上帝就得榮耀，我們也同得歡樂。 （傳講於二00四年二月廿二日）
「分 享」〈３〉馬太福音二十章一~十六節 講道：張宗隆牧師
在農業還很落後，和物資缺乏的時代，失業是很普遍的事。這個比喻把耶穌當代的情況呈現出來。工人自備工具，聚集在市場，等候有人僱用他們。他們不是遊手好閒，而是等不到工作。有人一直等到下午三點、五點，雖然到那時候，有工作的希望很小了，可是只要一天有工作，第二天家裡的人，尤其是小孩，就不必挨餓。
主耶穌用當時社會的實況作題材，說起這個有關天國的比喻。不過，天國不是好像家主，也不是好像家主出去找工人來工作﹔就像我們有時候把天國簡化為「好像一粒芥菜種」、「好像人把種撒在地上」。我們要看比喻的整個內容和過程，才能了解天國像什麼樣子。
對於這個比喻的內容，我們也會站在那些早點來做工的工人那一邊吧。如果我們就是那些一大早就來，又盡力做工的工人，也會向葡萄園園主抗議他不公道吧。但是，天國就是上帝國，就是上帝作王。上帝在治理，在處理事情，我們不是只用人的經驗和做法，以及社會的方式就可理解，也不能用這些把上帝套起來。
這比喻在聖經時代的意義
主耶穌當初說這比喻，是在勸告門徒：「你們這跟從我的人，我已經應許你們，到復興的時候，你們要得到權柄和榮耀，〈詳見太十九28~29〉。但是以後還陸續會有人要作我的門徒。你們不可因為比他們先跟隨我，就要求特殊的榮耀和權利。所有的人，不論在什麼時候服事我，在上帝眼中都同樣珍貴，同樣有價值，也要同得這榮耀和應允。然而，你們要知道，有許多在前的將要在後，在後的將要在前〈十九30〉。」
耶穌也對那些法利賽人說，他們自以為是聖潔、正直，也以為努力遵守誡命就可進入天國，卻不重視夫妻間或人與人之間的愛，他們無法體會獻身跟隨主的真諦，並且排斥那些似乎一無所知卻渴慕耶穌的愛和救恩的人。法利賽人必定只會為上帝接納後來信靠耶穌的人，又祝福他們，而抗議上帝不公道。但是，他們相信自己理所當然可以進入天國，實際上正冒著居「在後的」的風險。
這個比喻只見於馬太福音。馬太福音主要是為尤太人教會而寫的。福音書的作者把這比喻記錄下來，警告尤太人教會和信徒。尤太人不要以為上帝只揀選他們。事實上，上帝也揀選外邦人〈萬民〉，並且外邦人不是以次等的身分進入教會，乃是上帝通過主耶穌所要拯救的人﹔上帝也呼召他們來服事祂。外邦人基督徒也要領受和尤太人基督徒所領受同樣的榮耀和權利，並且，上帝對他們的重視和愛護，與祂對尤太人基督徒一樣。尤太人基督徒不要仗著律法或優越感，敵擋上帝對外邦人的呼召和祝福。注意，有的外邦人基督徒和教會還要超越尤太人基督徒和教會呢。
這個比喻也告訴我們：資深的會友，不要以為教會是屬於他們的，以為可以控制教會的方向和策略；不重視教會的新成員、新肢體、新細胞，不重視有不同計劃、不同方法的新一代；自以為比新成員更認識主耶穌，比他們與主更親近。在教會裡，年資、出身、社會地位，都不足以作上帝國裡榮耀和權利的條件。年輕的教會和資淺的信徒有很多可資學習之處。
從「分享」看這比喻
我們還要就「分享」的觀點來領受這比喻對我們的教導。
一、上帝是分享的上帝，既恩典又慷慨。
失業是很悲慘的事。比喻中的工人仍在等候，因為沒有人僱用他們。園主居於同情，給他們工作。按公義而言，人工作少，工資就少。但是園主超越了公義，仍給晚來的工人一天的工資。
上帝所給的一切都出於祂的良善和恩典。我們無法賺到上帝的給予。上帝沒有虧欠我們任何東西，不是我們的債務人，我們不能認為祂理所當然要給我們什麼。祂所給我們的不是工資而是禮物，不是紅利而是恩典﹔主權在祂。
我們得到上帝的拯救，以及能參予上帝的工作，能服事教會，實際上是出於上帝的恩典，而不是對上帝的功德或恩惠﹔不要因為有所服事，就要求上帝對我們有所報賞。在與人分享----幫助人、服務人和給別人有所獲得，我們也不要期望得到報酬，包括獲得成就感和人的讚賞﹔當我們要得自己的成就感和人的讚賞，我們必失去上帝的賞賜〈太六１~４〉。
二、避免懷有那些「先雇的」的心態。
「那先雇的來了，他們以為必要多得﹔誰知也是各得一錢[即一天的工資]。他們……埋怨家主說：『我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？』」他們眼紅了〈10~12、15節〉。
聖經有兩個字，忌恨〈妒恨〉和嫉妒〈台：怨妒〉﹔這兩個字在台語和華語通常沒作清楚的分別。忌恨，以一己的利益為前提，看到別人也有我們自己所擁有的，而有苦澀感和不安感，就要對對方所得到或所擁有的加以破壞。嫉妒，別人有而自己沒有，就大為不悅，竭力要使別人也沒有我們自己所缺乏的。比喻中那些「先雇的」眼紅了，他們具有這兩個心態。
有時候我們會想不通，他們並沒有那麼好，做的也不夠，可是上帝為什麼對他們那麼好？
在事奉上帝和服務別人上，我們能以高的標準要求別人，這很好，也可以以此互相勉勵。可是，我們不要以此要求別人，論斷別人。我們若以自己的標準要求別人，審判別人，就會傷害這個受恩、相愛的教會。我們的服事，以及別人怎樣在服事，上帝都知道。
所謂「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去……智慧人的心在遭喪之家﹔愚昧人的心在快樂之家」〈傳七２、４〉。有人不去思考聖經深層的意義，只按字面而行。豈知，我們不但要與憂傷的人同憂傷，也要與快樂的人同快樂〈參：羅十五10＝申卅二43〉。有很多時候，與人同憂傷，易﹔與人同快樂，難。
有些人很「有量」〈iu’-liong~, iu’-liang~〉。有量的人不是可以任人宰割，他們對對方也有期待，可是對方如果要多拿，他們願意多給﹔他們不計較，也甘願吃虧。他們願意看到對方得到益處，得到幫助。
教會要成為榮耀的教會。榮耀的教會的一個面向就是，要作一個分享的教會，弟兄姊妹和整個教會要能與人分享。分享，我們在前兩講提過，就是：１.我們要去除貧窮感和自私心理，把自己這微薄的五餅二魚交給耶穌，為主所用，成為別人的祝福。２.我們樂意出去與未信主的人分享耶穌﹔祂就是那五餅二魚。上帝乃要我們把耶穌分享出去，並且，我們越與人分享耶穌，耶穌就更充滿我們。今天的信息告訴我們，分享就是，３.效法上帝的慷慨，以及去除「先雇的」的心態。
尤太人的一個故事
尤太人流傳著一個故事，「貧農三願」。
有一對貧窮的尤太農夫，他們生活困苦，膝下無子，無依無靠，每天嘆息，只得經常祈求上帝的憐憫。
上帝垂聽其中某甲的祈禱。有個晚上，上帝派一位天使對某甲說：「上帝的恩典臨到你了。祂過去祝福你祖先亞伯拉罕，今天也樂意祝福你。你可以祈求三件事，祂必應允。唯一的條件是，你所求的，上帝要雙倍賜予你的鄰居。」
天使離開後，某甲醒來，就搖醒妻子。兩人半信半疑，但是仍然決定一試。經過討論，想先解決經濟問題，就祈求上帝給他們一千隻羊。天一亮，農夫打開窗戶，看到一千隻活潑漂亮的羊。夫婦趕快跪下感謝上帝。
第二天，某甲想應該圈籬笆，就滿懷笑容地上山坡勘查地形。這時聽到另一邊山坡傳來羊叫聲，算算大概有兩千隻，看來是他鄰居剛剛獲得的。某甲看到鄰居臉上充滿喜樂，似乎也正忙著在圍籬笆。
笑容突然從某甲的臉上消失了。憑什麼鄰居可以得到兩千隻？為什麼還比我多了一千隻？晚餐吃不下了，感恩沒有了，覺也睡不好了﹔那兩千隻羊還在他眼前跳躍呢！
直到破曉，某甲想起天使說他可以祈求三件事，心裡總算恢復了喜樂。既然以後生活不用再擔心，他就重新感謝上帝賜祂一千隻羊，並為有孩子祈求上帝。
有了第一次經驗，當他知道太太懷孕，並不覺得太詫異，但是接下來的幾個月，兩人非常興奮。現在生活已經富裕，可以全心迎接孩子的來臨。到臨盆那一天，某甲高興得無法形容。
臨盆的第二天是安息日，某甲一早到會堂，在聚會中把這好消息分享給大家。只是他未坐下來，鄰居也站起來說：「上帝的恩典充滿我們的村莊。讚美主，昨天晚上我們也生了一對雙胞胎。」某甲一下愣住了。
到了晚上，某甲還心裡憤憤不平，未見好轉。夜深人靜時，某甲做了第三個祈求：「上帝啊，求你挖掉我一隻眼睛。」
這時天使出現了，問說：「亞伯拉罕的子孫啊，你為什麼作這樣可怕的要求呢？」某甲憤恨回答說：「我不能忍受看到我的鄰居比我富足。我寧可犧牲一半視力，來讓我的鄰居永遠看不到他所擁有的，這樣我才甘心。」
經過很長的沉默，某甲抬頭，看到天使滿眼淚水。天使說道：「亞伯拉罕的子孫啊，為什麼要把祝福變成傷害呢？上帝不會答應你的要求。不是上帝不守信，而是祂的祝福是要彰顯祂的恩典。愚昧的人啊，你把悲哀帶給你自己，還傷了上帝的心呢。」
「君子成人之美。」基督徒應當都能，為兄姊和教會更多得到上帝的恩待和祝福而喜樂。願弟兄姊妹都經常彼此祝福說：「願上帝加倍祝福你！」
（傳講於二00四年二月八日）
「分 享」〈２〉馬可福音六章三十~四四節〈下〉 講道：張宗隆牧師
耶穌的筵席vs.希律王的宴會
本經文記載耶穌作東請數千近萬的人吃飯。之前也記載另一個宴會，是分封王希律•安提怕主辦的宮廷之宴〈可六11~29〉。在這權力者的宴會中，上帝的先知施洗約翰被殺害，上帝的真理被否定﹔參加者只是一些專權份子，在他們眼中，民眾毫無存在。
希律和他的臣屬、宗教領導者以及社會精英本來是人民的牧人，但是他們是壞的牧者〈參：結卅四５〉，他們反而壓榨人民，殘害人民，使人民迷惘〈約十10a〉。在曠野中的這些民眾，「他們如同羊沒有牧人一般」。耶穌憐憫他們。
在耶穌的筵席中，祂邀請販夫走卒、普羅民眾參加。眾多的民眾竟都吃飽了，得到滿足。在這筵席中，主耶穌顯示，祂是好牧人，唯一的大牧者〈參：約十１~18〉。
在記事中，人們從耶穌得到供給﹔他們吃飽了。有很多人一定很盼望從耶穌得到各種供應，尤其在經濟、物質匱乏的時候。但是主耶穌的做法與我們的觀念有所不同。祂先用上帝國的福音和教訓教導他們〈可六34〉。因為他們已經渴慕耶穌，渴慕聽受耶穌的真理，結果，他們意外發現，耶穌竟然也供應他們物質的需要。物質的供給不是信耶穌的主要產品，那是上帝國福音的副產品。主耶穌的應許是：「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」〈太六32~33〉耶穌把祂自己給我們，我們領受了，才能發現祂也會把我們所缺乏的供給我們〈太五３、６〉。因著接受生命的糧耶穌，接著會有副產品給我們。
到底，耶穌用什麼給民眾吃？就是五餅二魚。
４+１塊餅兩條魚
對於五餅二魚，有一幅畫給我們很大的啟示。在以色列的Tabgha有一幅「五餅二魚」的石嵌畫〈mosaic〉。可是仔細一數，我們卻發現只有四塊餅。另外那一塊餅怎麼不見了？原來它就是耶穌基督。[這嵌畫另有意涵，參見２月１日週報頁15~17，講章「分享〈１〉」。]在本事件中，主耶穌藉著五餅二魚告訴民眾和我們，祂是生命之餅。祂獻上自己作為人的糧食，是人類生命之糧。
有一個廣告，聲稱是「明天的氣力」的飲料﹔說，我們喝了它，到明天還是會精力充沛。雖然廣告詞很吸引人，可是那只是個廣告！
耶穌基督才是人「明天的氣力」，也是人每天的力量和能力。有了主耶穌，我們的生命就不再需要尋找別的作我們人生終極的關懷和倚靠。我們每天吃耶穌基督，生命就得飽足。
耶穌是上帝的兒子，與天父上帝同質同體。「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」〈林後八９〉祂降世為拯救罪人﹔世人都犯了罪。罪使我們陷於匱乏之中，我們無力行善，無力拒絕行惡〈羅七18~19〉。罪使我們成為別人的絆腳石，使我們傷害自己，使我們成為阻擋上帝拯救別人的人，也導致我們在物質和心靈上都缺乏、軟弱。
虛心〈心貧〉的人有福了，因為天國是他們的。飢餓、飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。凡是欣慕耶穌，要親近耶穌的，都得主耶穌的邀請來領受祂的聖餐。我們要每天吃祂的身體，喝祂的血，接受祂到我們心裡，作我們的救主和主。在聖餐中，聖靈藉著我們對耶穌基督的信，讓耶穌基督的生命進到我們裡面來﹔我們的罪得到潔淨、塗抹，我們更有能力遵行天父上帝的旨意，也更體會上帝在基督裡的犧牲和救贖。
剩餘的魚餅裝滿十二個籃子
這個記事的最後，「他們都吃，並且吃飽了。門徒就把碎餅碎魚收拾起來，裝滿了十二個籃子」。還剩下十二個籃子！剩下的不可浪費〈約六12〉。
耶穌是永遠分享不完的生命之糧。把祂分享出去的人，耶穌在他裡面不會減少或缺乏，並且一直把祂分享出去，還是一直有剩餘。「你們用什麼量器量給人，[上帝]也必用什麼量器量給你們，並且要多給你們。因為有的，還要給他﹔沒有的，連他所有的也要奪去。」〈可四24~25〉祂是那麼豐盛，不但要在已經信祂的人裡面，還要把自己獻給渴慕祂卻未認識祂的人，並且讓他們得的更豐盛〈約十10b〉。
那些餅和魚還剩下「十二個籃子」，作什麼用？就是要與人分享，把耶穌分享出去。
十二個籃子指「新以色列」﹔不再只是尤太人那舊以色列，而是包括外邦人在內的普世教會。耶穌要門徒或信從祂的，把祂分享出去，分享到普天下萬民中〈可十六15 〉。世上有無數的人在飢渴中，沒有牧人牧養他們，他們需要耶穌，他們需要進入耶穌的羊圈裡。
耶穌本來就是分享的主，樂意把祂自己給我們，也要我們將從祂而得的與人分享。我們要遵行祂的命令把祂分享出去〈太廿八18~20〉。我們將耶穌基督分享出去，無數的人就要來共享祂。 （傳講於二00四年二月一日）
「洗手來吃飯」馬可福音六章一~廿三節 哥林多前書十一章廿七~卅二節 講道：張宗隆牧師
進餐之前要洗手，對我們而言，這是常識，可是在福音書中卻是一個爭論的話題。我們飯前洗手，是為著衛生。尤太人飯前洗手是一種宗教儀式。它之為儀式是，有一定的洗法或程序。它之有宗教性是，為實踐尤太人作為聖潔的民族〈利十九２〉。沒有這麼做，就是「污穢」了﹔不是骯髒或不衛生，而是禮儀上不潔淨。同樣地，所謂俗手，不是髒手，而是沒有按照傳統宗教儀式洗過的手。
洗自己的手來領受聖餐
飯前洗手，無論是為了衛生，或為了宗教性，在積極的意義上，我們可以用類比的方式應用在參加聖餐禮上。
保羅在哥林多前書這段經文提醒我們，我們要領受聖餐，即吃主的餅，喝主的杯，應當省察自己，分辨自己。保羅說，哥林多的教會有不少人不把聖餐當作一回事，視同一般的飯局﹔不自己省察，不分辨自己，以致有信徒身體變得虛弱，罹患疾病，甚至因而致死。
所謂省察自己，就是檢驗----像試驗金屬般----自己，看看自己配不配領受聖餐，自己是不是合宜地接受聖餐。所謂「分辨」自己，在這裡就是「審問」自己〈台譯本﹔31節〉。很重要的，不是省察別人，分辨別人，乃是檢驗自己，審問自己。
「有法利賽人和幾個文士從耶路撒冷來，到耶穌那裡聚集。」這些法利賽人和文士別具動機，來找耶穌的麻煩〈可二６~７、16、24，三22〉。他們是典型專門省察別人，分辨別人的人。他們的對象包括耶穌。他們透過檢驗門徒，達到審問耶穌，甚至審判耶穌的目的。
保羅告訴我們，我們來領受聖餐，就要先分辨自己，省察自己，自然包括要拋棄自己這種類似法利賽人的心思和心態。否則，我們領受聖餐，就是吃喝自己的罪了。
「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」〈太七３〉「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪﹔因你這論斷人的自己所行卻和別人一樣。我們知道這樣行的人，上帝必照真理審判他。」〈羅二１~２〉我們每個人都有盲點，惟有求聖靈光照我們，在主前求主憐憫、赦免我們，接納我們。
該洗掉哪些污穢
領受主餐之前，我們自己要洗手----省察自己，分別自己。到底我們有什麼污穢該洗掉？根據馬可福音本經文，主耶穌提到兩種污穢。
１.用教條和／或規則規避誡命和／或使命。
文士和法利賽人利用已經把財物奉獻給上帝了，逃避奉養父母的責任。主耶穌指出，他們實際上沒有以順服上帝的心尋求上帝的旨意，而是以違反人情且律法至上〈美其名，為了程序，為了秩序，為了公義〉的心態否定更為重要的責任和使命。
各耳板的傳統最初是為尊崇上帝，可是如今已經變成規避誡命〈孝敬父母〉的冠冕堂皇的藉口﹔其實這已經不是真正尊敬上帝，不是真正敬拜上帝。主耶穌還說過：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。……你們這瞎眼領路的，虻蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。」〈太廿三23、24〉
在團體中，有人說出冠冕堂皇的理由，實際上是為爭取私利，或為否定對方，或為掩飾自己，或為阻擋事情的進展，或不容得看見別人有好的建樹。這都有如文士、法利賽人的行徑言詞。
教會比較容易陷於相似的狀況的是，為節省金錢，為程序優先，反而阻擋事工的進行和宣教的推展，以及遂行傷害別人的存心。
２.心裡的污穢
人有很多裡面的污穢，就發出惡念、苟合〈台：私通﹔和未婚者私通〉、姦淫〈和已婚者私通〉、偷盜、殺害〈含怨恨或仇恨〉、貪婪、邪惡、詭詐、邪蕩〈台：好色〉、嫉妒〈台：眼紅〉、毀謗、驕傲〈因自己所擁有的而自大〉、狂妄〈台：猖狂﹔愚妄，自以為知或自以為有而囂張〉。這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人----玷污自己，也污染別人。
這兩類污穢，我們都要自己面對。要檢驗自己，要審問自己，有沒有對付這兩類罪惡？我們沒辦法潔淨自己，唯有帶到主的面前，求主憐憫，赦免。我們唯有來到主前洗手。
主說：「來！來就近我。」
這樣說來，我們都不被容許來領受主餐了？因我們的污穢，耶穌已拒我們於千里之外了？不是！反而是，主耶穌對我們罪人說：「來！來就近我。」如果主的聖餐只給完全人享用，就連一個人也不能前來領受了。
上帝就像耶穌的比喻中那位慈父〈路十五11~32〉，祂時時張開雙手等待我們歸回。雖然祂「不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代」，可是祂「是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡」〈出卅四６、７〉。「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」〈約壹一９〉我們滿是污穢，不是靠自己所能潔淨。我們滿是罪惡，不能用自己的善行和成就「將功補罪」，不能替自己贖罪﹔唯有謙卑來到耶穌面前，求祂用祂的寶血洗淨我們，塗抹我們的罪污。
人經常以「公義」檢驗別人，審問別人。如果上帝也像那類人那麼做，則在公義的上帝面前，沒有一個人可以站立得住，包括那些以公義省察、審判別人的人。但是到了耶穌基督降世，上帝的義加給一切相信耶穌基督的人。世上的罪人因著上帝的恩典，通過基督耶穌的救贖，就白白地得上帝稱他為義。耶穌已經完成了贖罪的工作，上帝的義就憑著耶穌的血，透過人的信彰顯出來。上帝以忍耐的心不追究人先時所犯的罪，顯明祂的義，並使人知道上帝這麼做是義，也稱信耶穌的人為義〈羅三21~26 〉。
耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」〈可二17〉如今主耶穌已為我們擺設聖餐了。祂跟我們說：「來！這是為罪人而設的，也為你而預備。拿去吃吧。」
讓我們在主耶穌面前謙卑認罪悔改，才不致辜負這位獻自己為贖罪祭的耶穌〈羅三25 〉，才能接受祂的潔淨和塗抹，才是按真理領受祂的聖餐，祂的生命才會替代我們的生命。（傳講於二00四年二月一日）
「有夢真好」以賽亞書四十章一~十一節 講道：張宗隆牧師
我們剛過新正，還在歡樂之中。新年難免都會有新的願望或新的志向。對新的年，我們每位有什麼願景----vision，異象，眠夢？我們來看，本經文對我們台灣說些什麼。
尤大人民在做夢，有夢真好
尤大國前後四次被巴比倫攻打﹔第三次，耶路撒冷城牆被攻破，聖殿被毀壞，尤大國滅亡﹔第二次到第四次，人民被俘虜，社會精英盡被充軍，其中有數萬人死在往巴比倫途中的曠野裡。留在祖國的平民，無法保持最起碼的生活水準，土地快速荒蕪，四鄰外邦人更常來侵擾、掠奪，他們完全生活在沒有保障，沒有安全，和貧飢屈辱之中。被俘虜到巴比倫去的人可以在消滅他們的國家結婚生子，購屋建業，可是一直是二等國民或亡國奴，成為取悅征服國人民的工具〈詩一三七１~６〉。
十年十年地過去，被俘虜和留在尤太地的尤大人盼望著上帝的拯救。他們懊惱，悲傷，自憐﹔在帝國強大的武力下，他們實在無能為力。他們向上帝說：「上帝，你為什麼讓我們遭受這麼大的苦難和恥辱？你把我們遺忘了嗎？你為什麼置我們民族的前途於不顧？你要到什麼時候才把我們從巴比倫的手中解救出來？就像以前你把我們的祖先從埃及為奴之地釋放出來一樣。」
就在尤大人幾近絕望的時候----他們彼此說：「我們無望了！巴比倫這麼強大，我們不可能歸回故土了。上帝根本沒有足夠的力量解救我們。」上帝透過一位不知名的先知向尤大人宣告，祂要行大事，就是要將尤大人從強大的巴比倫帝國手中解救出來，讓他們可以回歸故土。這位先知叫尤大人要預備心，信靠上帝，順服上帝的帶領。無論是上帝把他們從強大的帝國解救出來，或者他們可以安然越過上千里曠野之路回到尤太地，都像沙漠變為水池，曠野長滿花草樹木那樣神奇。預言的內容太神奇，太不可能了。當時相信的人實在少之又少〈賽五三１〉。但是，先知帶尤大人開始做夢。有夢真好。
尤大人懷著來自上帝的夢，事情也這樣成就了！上帝的話大有能力，決不落空。
台灣人的春風夢
滿清統治台灣〈1683~1895年〉，極盡剝削和虐待﹔治台共兩百十二年，到兩百零二年時〈1885年〉才建省，可是十年後，就將台灣割讓給日本。當時李鴻章對慈禧說：「台灣是化外之地。……男無情，女無義，棄之並無可惜。」
1900年，正在從事中國革命的孫逸仙東渡來台，與當時的台灣總督兒玉源太郎訂立密約，以台灣總督援助中國革命為條件，可以把廈門交給日本。孫逸仙對本土的廈門可以如此，對中國化外之地、為日本佔領的台灣又如何？
1924年孫逸仙在去世的一個月前，他主張台灣應獲得政治上的獨立。1938年蔣介石注釋孫逸仙的話，說：「總理生前為我黨提出革命政策，即是『恢復高、台，鞏固中華。』總理的意思是說，我們必須恢復高麗、台灣的獨立和自由，以便鞏固中華民國國防，並建立東亞的和平。」
1935年蔣介石派當時的福建省主席陳儀來台北，參加台灣總督府舉辦的布政四十週年紀念大會，向日本慶賀殖民統治台灣成功，並恭喜台灣人被日本統治，因為得到更好的生活條件。
1936年，毛澤東主張高麗和台灣獨立。1941年，周恩來用「獨立解放」形容台灣人反抗日本的行動。
1945年，日本戰敗。中華民國政府假藉「開羅宣言」，超越同盟國聯軍將台灣交給中華民國託管的命令，宣告接收台灣，宣稱「光復台灣」，「台灣回歸祖國懷抱」。如今我們已經知道，雖有開羅會談，世上絕無「開羅宣言」﹔ROC和PRC〈中華人民共和國〉都拿不出這文件。也知道，當時美國羅斯福總統和英國邱吉爾首相因擔心蔣介石向日本投降，只好以口頭加以敷延，但並未有任何簽署文件。
1949年，ROC因為背叛中國人民，被PRC趕出中國，逃亡來到台灣----投入台灣的懷抱。當時美國為防堵共產中國，以及不久韓戰爆發，只好放任ROC政府和軍隊佔領台灣。蔣介石來台不久，正式宣佈：「中華民國已經滅亡了！」從那時候起，中華民國乃「借身還魂」，竊據台灣，使已經滅亡的「中華民國」恢復存在。
歷經二二八事件、白色恐怖時期，和世界最長紀錄的戒嚴統治，以及至今仍在實施的大中國意識的教育﹔政治、軍隊、財經、情治系統，和教育大權、大眾傳播資源，都操縱在已亡猶存的政權及其人脈手中。台灣人民要站起來，要出頭天〈不只是由台灣人擔任總統〉談何容易？
自台灣被日本統治開始，台灣人一直寄望中國能有一天來解救台灣。台灣人總以中國為母國，所以蔣介石以謊言和以解救者的姿態君臨台灣時，台灣未加檢驗，就毫無保留地委身。實則，滿清和中華民國都腐敗、積弱，又在內戰和外侮之中，既民不聊生，又早已拋棄台灣。後來台灣以「病單思」之身，終為國民黨的政府所劫擄。
李秋臨先生的「望春風」，作於第二大戰中，描寫台灣人的心境。咱看著一個影，「果然標緻面肉白，啥家人子弟？想欲問伊驚歹勢，心內彈琵琶」。台灣人一心想嫁人﹔在當代表示找個依賴、倚靠、棲身的對象。「等待何時君來採，青春花當開。聽見外面有人來，開門給看覓﹔月娘笑阮憨大呆，互風騙不知。」台灣從日本時代就在作春風夢，到現在還作這樣的夢嗎？
中華民國政府到台灣之後，李秋臨先生又寫了一首詩「補破網」。台灣的漁網／希望破滅了！
今日台灣人作什麼夢
在日據時代，就有台灣人在作夢，台灣要獨立、建國。進入「中華民國」時代，有越來越多的人作台灣建國的夢﹔有不少人因之而被刑求，被放逐在海外，被監禁，被殺害，被跟監，被社會隔絕。但是，他們仍在做這個夢，並且向台灣人民宣告這個方向，雖然他們的聲音很小，或者被隔絕。有人聽到那聲音，大多斥為叛國，大逆不道﹔接受的，卻認為不可能。
有夢真好。1971年，台灣基督長老教會〈PCT〉發表國是聲明，主張台灣國會要全面改選﹔1975年發表我們的呼籲，主張台灣的前途由台灣人民自己決定﹔1977年發表人權宣言，主張台灣成為新而獨立的國家。PCT遭受了比以前更大的壓迫，但是她有如尤大被擄時期的那位先知，在向肉身在台灣、心靈或意識型態卻被俘虜到中國去的台灣人民說預言，說上帝要讓台灣人民身心整全地回歸並釘根台灣﹔說，台灣是上帝在幾百年前就應許給台灣人民之祖先的流奶與蜜之地，是今天台灣人民的唯一祖國﹔說，上帝在幾百年前就揀選台灣人民的祖先，和在幾十年前也揀選台灣的新住民，使他們離開中國到這裡來，在這島嶼落地生根，在這裡一起開墾新天地，建立新國家，雖然內部困難重重，外部恐嚇哄喝hang’-hoah、威脅嚴重。
上帝通過PCT告訴台灣人民要做夢，並且這個夢就要實現了。所有身在台灣、心志／意識〈型態〉卻被俘虜到中國去的人，都要回歸這唯一的祖國台灣。並且，台灣人民要獨立建國，當家作主。
四年前〈2000年〉的總統選舉，阿扁輸，台灣人民也輸，連上帝也輸，但是上帝讓台灣贏了。那次阿扁少數當選，是天意。過去我們已經給「中華民國」的政權五十多年的機會了，可是對新政府，執政不到四年，我們就嫌棄他﹔說要再給他四年或更長的機會，我們就變臉生氣嗎？今年，2004年，上帝再給我們一次機會，就看我們台灣人民的意志了。
三浦綾子原來是位老師。在日本戰敗後，她一邊留著眼淚，一邊奉新政府的命令，教學生把教科書錯誤的內容一句一行地刪掉，而這些錯誤是她長久以來以為是對的，也那樣教學生。信基督之後，她才知道要為過去日本政府的錯誤懺悔。希望台灣人民不要到以後才懊悔，2004年沒給台灣和上帝機會。
勇於為台灣建國做夢，有夢真好
我們剛過新年，對自己和家庭，對學業和工作，一定有夢。我們每位有沒有替台灣作夢？
我們教會的許世楷教授幾十年前就被中華民國政府流放海外。他從1970年代開始提筆書寫「台灣共和國憲法草案」，直到1989年出版。許教授寫台灣的憲法草案表示，他不只早就在為台灣的前途作夢，也相信這夢必然實現，並且上帝也成為他的力量。為台灣，有夢真好！
不只有很多人作著台灣獨立、建國的夢，上帝也藉著PCT叫台灣人民一起來作上帝所應許的夢。今天，上帝還藉著這經課的信息告訴台灣人民，上帝要安慰台灣人民，就像當年安慰尤大人民﹔台灣人民要信靠上帝，接受祂的教訓和引導。對台灣人民而言，PCT有如當代尤大人的耶路撒冷。我們要極力揚聲，告訴台灣人民：「上帝非常關心台灣的前途，上帝來釋放了！上帝就要使台灣成為新而獨立的國家，並要做台灣的牧人。」
讓我們同誦詩篇一二六篇，以這詩篇作我們為台灣的祈禱和宣告：
當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，我們好像做夢的人。我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候，外邦中就有人說：耶和華為他們行了大事！耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。
耶和華啊，求你使我們被擄的歸回，好像南地的河水復流。流淚撒種的，必歡呼收割！那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來！
（傳講於二00四年一月廿五日）
分 享〈上〉馬可福音六章三十~四四節〉 講道：張宗隆牧師
圍爐與逾越節筵席
今天弟兄姊妹們特別充滿喜樂，大概是再過幾天就是新正〈春節，新年〉的緣故。除夕，每個家庭也要圍爐，全家團員。這真是美好的時刻。
我們的新正相等於尤太人的逾越節〈在新曆三、四月〉。尤太人也有圍爐。尤太人對日子的算法是自前一天下午六點到次日下午六點。他們在逾越節的第一餐〈晚餐〉圍爐，恰似我們在廿九〈三十〉暝圍爐。
逾越節是在記念並感謝，上帝把以色列人從為奴之地埃及解放出來。華人的過年則在慶賀，把「年」這怪獸趕走，不再受牠殘害。不過，尤太人的逾越節晚餐可以幾個小家庭一起舉行〈為把逾越節的羔羊整隻吃光〉，也可以邀請外地人和歸信尤太教的外邦人共享。所以，逾越節的晚餐也是筵席。
耶穌付出之愛所締造的神蹟
本段記事這個神積，四福音書都有記載。事情不是發生在逾越節當天，不過和逾越節有密切的關係〈約六４〉。主耶穌在逾越節之前先公開邀請群眾共享逾越節的筵席。
經節記載，耶穌用很長的時間教訓他們許多事。耶穌知道這些民眾餓了，唯恐他們在路上困乏〈參：可八２~３〉。於是，耶穌要門徒給民眾供應食物。
那時民眾人數非常多。耶穌問門徒，他們有多少東西。門徒帶來五餅二魚〈約六９記由孩童提供〉，交給耶穌。主耶穌拿著這五餅二魚「望天祝福，擘開餅，遞給門徒擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人」。眾人都吃飽了，還剩下碎餅碎魚十二個籃子。
新約學者William Barclay注釋這個神蹟發生的經過，他的解釋得到不少人接受。他說，主耶穌拿出門徒微薄的所有〈加上那位小朋友獻上的〉五餅二魚，以明朗的信心為此感謝上帝，將食物分開，把這群自私、只想保留自己所有的民眾變成分享的團契。
是的，能彼此分享就是一個神積，何況讓自私的人成為樂意與人分享的人，讓只顧自己、只想留給自己享用的人們變成為彼此分享的團契。耶穌付出的愛感動了人，使人也樂意獻上他的所有，於是每個人都這樣做了，食物就足夠有餘。
斬斷貧窮感和自私的惡性循環
當初耶穌告訴門徒：「你們給他們吃吧。」實際上是強門徒之所難。耶穌在差遣門徒出去宣教的時候，雖然賜給他們權柄制伏污鬼，傳道，醫病，可是豈不是叫他們要輕裝如往常，不要多帶食物和金錢〈可六７、８〉？
當代的尤太人出門，總會帶著一個小籃子，裡面放些乾糧。這些出來聽耶穌教導的人，大概都會帶著乾糧。可是在關鍵時刻，沒有人拿食物出來。有的想，我只帶一點點，於事無補。有的想，自己吃都不夠了，怎可分給別人？有的想，這是我的東西，何必分給別人？有的想，我還要保留一些，以防萬一。有的想，他們自己沒帶，餓肚子，活該。……民眾聽耶穌教訓時，一定深受感動，可是在那切身的時刻，貧窮感和自私心理瀰漫整個群眾。
自感貧窮，自私，不願拿出來，不願與人分享，大家都在匱乏之中。你不願拿出來，我也不拿出來，大家也都這樣。這成為一種惡性循環。惡性循環的事情最難處理，但是只要有人在任何環節作愛的付出，整個惡性循環就會被打破，就得解決。
門徒知道他們所擁有的很少，那孩童所有的也不多﹔對那群民眾說來更是微不足道。他們願意／能夠這麼做是：１.順從耶穌的教訓。２.效法耶穌付出之愛的樣式。３.信靠豐盛和權能的耶穌〈詩廿三﹔約十10﹔申八18﹔太六25、32~33〉。有的可能出於其中的一、兩點，或根據全部三點。無論如何，他們將微薄的所有獻給主耶穌，出乎意料而美妙的事就發生了。
親愛的弟兄姊妹，貧窮感和自私心理，難能倖免。基督徒也會三不五時不由然地冒出來。這種狀況會產生在兄弟姊妹之間，甚至在夫妻之間和親子之間﹔也會發生在教會裡。
真的，我們會對未來缺乏不安全感，我們具有自私的人性。可是主耶穌要我們共享，還要分享出去。這對我們軟弱的人性----貧窮感和自私，以及以「為未來儲備」合理化自己而不願分享出去的心態，都是很大的挑戰。我們願不願意順服主耶穌的話？願不願意效法主為人付出，與人分享祂生命的榜樣？能不能信靠這位豐盛又權能的耶穌？
主耶穌不會對我們作過度的要求，使我們受累；祂是柔和謙遜的主〈太十一28~30﹔參：林前十13﹔林後八13〉。如果我們要幫助人，要與人分享，卻覺得能力不足，我們就可以祈求上帝供應我們，叫我們能將分享的愛心付諸行動〈路十一５~13：為招待半夜來訪的朋友向鄰居迫切求餅﹔太七７~12﹔林後八１~５〉。
當我們順服主耶穌的話，效法耶穌與人分享的模範，信靠這位豐盛、權能的主，以信心祈求祂把我們所願與人分享的供應我們，我們就可以斬斷貧窮感和自私的惡性循環。
分享的愛使曠野成青草地
分享從家庭開始，也從教會----上帝的家，普世的教會----開始。也要與社會，或未信主的人分享。
以色列的Tabgha有一塊石頭嵌畫〈mosaic〉：四餅二魚。一塊餅不見了！跑到哪裡去了？
我們教會有位姊妹，她的經濟情況很緊很弱。她長期認養惠明盲校的盲童﹔每個月五百元，半年匯寄一次，並且每次過年會另寄兩千塊的壓歲錢。前〈2002〉年匯錢的時間又到了，可是自己經濟拮据，就為這事祈禱。有一天到郵局辦事，突然有個靈感，購買公益彩券。當場刮一刮，中了五千元。發售的殘障朋友告訴她，五千元就要到台北去兌換。她覺得不划算，就當場領獎金。扣掉稅費，和當時別的支出，就剩下三千塊，正好夠她匯錢過去。這位姊妹說，這事對她是很大的震撼：上帝知道她所作的，知道她的心志，並供應她的需要。
那嵌畫的五餅二魚當中不見的另一塊，就是我們自己，就是你我每個人！
每當過年，我們都會有新的盼望或志向。盼望在新的年，我們都能成為與人分享的人。另外，在今年〈陽曆〉的第一個主日，我們展望，從今年起我們台中民族路教會能成為「榮耀的教會」。榮耀的教會的一個面向是分享的教會。
聖經以生花的文筆描述這個神跡的奇妙和美好。這神跡發生在曠野〈31、32節〉，就是又乾又枯、鳥不生蛋的地方。但是當門徒把五餅二魚交給主耶穌之後，曠野變成了青草地〈39節〉。
當我們把從上帝得來的，把微薄的所有，交給耶穌，或奉主的名與人分享，如曠野的人生和社會要成為生氣盎然、愉悅和煦的人生和國家。
（傳講於二00四年一月十八日）
「主要用他」馬可福音十一章一~十節講道：林淑容傳道
很感謝上帝，讓我可以代表一間弱小的教會，來此向各位請安，因為他們真的很需要各位的關心、代禱與奉獻。
壹、前言
一、 預言的應驗
以色列百姓所期待的彌賽亞是要以何種方式來進城呢？要像大衛王唱歌歡呼跳舞？或者像利未人，扛約櫃，以勝利的姿勢入城？撒迦利亞書九章９節提到「看哪！你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢的駒子。」今天我們所讀的這段經文應驗了撒迦利亞書的預言，我們的主，是騎著一匹代表謙卑、和平，願意與百姓親近的驢子進城。
二、 主角與配角
本段經文有五個人物角色：
１．耶穌│祂是王者之尊。當時若有爭戰，戰贏的一方要接管戰敗一方的城市時，其首領可以騎戰馬，威風地進城，亦可下馬，換騎驢子，表示和平與親近，主耶穌是王者，但祂不是以軍兵來建立權柄。
２．門徒│門徒靜默地聽從耶穌的命令，為其執行一切進城的事，包括牽驢、上鞍、進城、入聖殿與出城。
３．驢子│尚未被騎過的小驢代表聖潔與謙卑，也正是主耶穌身分與作為的象徵。
４． 人│驢子的主人任憑門徒牽走驢子，「任憑」
二字意指放棄或使其自由，即不再管轄驢子
了。
５．群眾│全猶太人最在意的事，莫不過是彌賽亞何時來？以何種方式來？當他們發現耶穌騎驢要進城，即大聲歡呼和散那，因認定耶穌就是那要來的彌賽亞。
耶穌是主角，其餘四個是配角，主角的權柄與配角的順服，成就了一件奇妙的事，就是我們的王，光榮的進城了。
貳、本題
一、 解開
１．門徒聽而行
整段經文我們可看出門徒的忙碌，他們聽了主耶穌的命令後，唯一的行動就是照著耶穌所說的去做，存著順服與相信的心，也因此有了勇敢和智慧，不只不怕驢子的主人為難他們，更看出主耶穌騎驢進城的榮耀。
２．權柄的轉移
小驢被拴住了，如何能被牽到主耶穌面前被祂使用呢？小驢必須被解開，但解開的不是小驢本身，而是繩子所拴住的物品，可能是一根柱子、一個重物或者是主人自己。
小驢被拴著，表示主人對他有所有權、管理權、使用權，而解開時，等於主人將他對小驢的主權交出來，給比自己更大的那位主。我們擁有許多東西，包括看得見的│金錢、房子、親人；也包括看不見的│權力、名聲、時間、才幹。這些都有許多條繩子互相和我們拴著，當主要用時，我們能放掉主權交出去給主的是什麼？拴著，只是一個手掌大，解開，主會成就更大更美的事。
３．解開的唯一理由│主要用他
為什麼主人願意放棄對小驢的主權？因為「主要用他」，羅馬字聖經翻成「主欠用他」，所謂「欠用」是指，這樣東西，這個人或者這件事情若加進去，就有比現在更美好的結果。
有一位姓林的牧師，讀神學院時，同學都喊他為「林到齊」，因為無論是上課、小組討論、祈禱會或外出郊遊，他總是最後一個到，等他一到，全部的人就到齊了，所以「林到齊」就成了他錯號了，當有集體行動時，欠他一人無法行動，他一到，行動就可以開始。我們事奉主，是否經常也有類似的情形呢？事工尚未推展，成果尚未顯明，是不是因為我們自己遲到？不趕快報到，欠我們一人，事工如何推展？
若我們緊緊抓著主要用的器皿不放，將失去主的榮耀。
二、 分別為聖
１．尚未被騎過
民數記十九章２節說：「…把一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛…」。
受揀選的小驢尚未被騎過，也沒負載過重物，牠可以被主來使用，因主是聖潔，歸給祂使用的一定得是聖潔的器皿。
２．主只使用聖潔的器皿
舊約聖經用了極大的篇幅來描述當如何獻祭來贖罪，以躲避聖潔主的懲罰。摩西看見未被燒毀的荊棘，正要走近前，上帝先要求摩西將鞋脫下，因該處為聖地。而輪番供職的祭司按抽籤進入至聖所時，還得在腰間繫一條繩子，萬一這名祭司不夠聖潔，被上帝擊打死了，就用繩子將他拉出來，因抽中籤的祭司都不夠聖潔，有哪一位祭司敢再進到至聖所處理屍體呢？
３．我們是主手中的工作
我們原都是罪人，身心都有殘疾，也事奉過別神，信了主受洗過，仍不時被罪牽絆，如何可以成為聖潔被上帝使用呢？
有一個牧羊人，死了一隻剛生產完的母羊，他將失去母親的小羊帶到另一隻母羊處吃奶，但母羊踢開這隻孤兒小羊，因母羊會分辨小羊身上的氣味，知道這隻小羊不是自己親生的。這時有一隻母羊剛生產完，牠的小羊就死了，牧羊人靈機一動，就將死去的小羊的羊皮剝下，披在孤兒小羊身上，然後抱到失去小羊的這隻母羊身旁，母羊聞聞小羊，確認是自己孩子的氣味後，就開始餵牠奶，養牠長大。
主耶穌的寶血就好像死去的小羊的羊皮，是一層遮蓋，覆庇我們這些罪人可以來到上帝面前稱義成聖，但我們有時軟弱，陷入罪惡之中，以弗所書二章10節提到「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝預備叫我們行的。」我們是上帝手中的工作！何等尊貴的一件事，但尚未完成，祂要不斷地雕琢我們，預備我們可以行善，是祂預備叫我們行的，我們是祂的器皿，要被祂使用。
三、 讓耶穌騎上
１．皂莢木上的金鉤│
上帝吩咐以色列百姓要用皂莢木作會幕的豎板（出埃及記卅六章20節），皂莢木是一種生長彎曲，不適合當建材的木頭，但上帝指定要用它，經過修整磨平後，被豎立在會幕內外間，頂著金鉤，表明主的尊貴，又披上細麻幔子，表明主的聖潔，它不再只是一塊被忽略的，沒有價值的木頭，當它被直直的立起來，因頂上的金鉤而成為上帝居所的分壘，為它加上不同凡響的尊貴。
２．Christopher│全世界最美的名字
英文男子名Christopher（克利斯多弗）是複合字│christ（基督）與topher（背負者），意即背負耶穌的人。中國古時封官賜爵，總以帽子來區分身分，越是象徵尊貴的帽子越能提昇自己，若是耶穌成為我們的帽子│總要披戴主耶穌（羅馬書十二章14節），那麼是不是更加的有榮耀呢？
３．榮耀的事發生了
如果衣服掉在地上被人踩著了，我們會很生氣地認為，對方沒避開衣服，是要故意弄髒它，但是若衣服舖在地上，被一匹小驢踏過，我們卻歡喜快樂，因這匹小驢正背著耶穌，而耶穌是我們的喜樂，會大聲喊著說「高高在上，和散那」。
若小驢沒有背著耶穌，牠名不見經傳，但耶穌騎著牠，便同享了加諸在耶穌身上的一切榮耀。詩篇九十篇10節：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩」。背負人生的重擔是勞苦愁煩，但背著主的十字架，卻是充滿榮光。
參、結論
１．綁在何處，從何處解開
福音書中記載一個主人要出遠門前，發銀子給僕人，銀子的單位是他連得│talent，翻出來為「才幹」。
當上帝呼召驢子時，驢子有沒有說：「請把我變成馬，再來服事你」？驢子即用上帝給牠的謙和來回應上帝。當上帝呼召我們將自己獻上時，我們有沒有說：「等我考上高考，一定服事你，祝福我考上吧！」或者說：「把我帶到美國，再服事你，否則在台灣服事如何有榮耀呢」？
不是金錢、環境或他人等外在的因素致使我們不能服事上帝，繩子綁在自己身上，願意放掉對這些屬於自己能力所擁有的事務之主權，主自己會將屬天的榮耀，賞賜給凡願意跟隨祂的人。
２．因有主，身份不同
有了主，一匹不顯眼的小驢，可以走在為萬王之王開的路上；有了主，原本被拒絕的孤兒小羊，可以進到豐盛的上帝家中，稱上帝為阿爸父；有了主，不被拿來當建材的皂莢木，可以成為上帝聖潔的居所。
我們一生努力，都是為了見證主，使祂得榮耀，那麼就讓主騎在我們的背上帶領方向，好叫我們沒有失去祂的榮耀。
３．權柄交託
主人將小驢的主權交出去後，我們不知道他有沒有憂愁小驢被使用的情形，煩惱牠還會不會回來，但今日在服事主的聖工上，我們看見許多人是帶著憂愁與擔心，或者是因不相信服事主的賞賜而失去平安。
交託多少，憂愁就減少多少，對上帝國主權的順服就有多少，也代表上帝在地上的旨意被成就了多少，願我們都成為上帝手中的工作，信心倚靠，權柄交託。
（傳講於二00四年一月十一日）
「處在耶穌的權能與政治權力之間」馬可福音六章十四~卅二節 講道：張宗隆牧師
上帝的選民自古就和政治有密切的關係。在舊約時代，上帝的選民本身就是一個國家﹔她後來分裂為二，又先亡其一，然後完全覆滅，接著有一千幾百年被外來政權統治。在新約時代，教會則一直在帝國政權的環繞、威權和逼迫之下建立和成長。
福音書記載耶穌降生的年代〈路二１~２〉，也記載耶穌開始出來傳福音是在「[施洗]約翰下監以後」〈可一14﹔參：路三１~２〉。兩者都隱含當代的政治、社會、歷史背景。至於約翰為什麼會被下監？他的結局如何？本段經文作了一番說明。
政治權力
或許我們會疑惑，約翰是先知，只傳悔改的洗禮，只是在為主耶穌鋪路，為什麼會被監禁？被監禁當然是被官方監禁的。約瑟弗Josephus的古尤太史就記載：
民眾受約翰之言的激動，都歸向他。希律[安提帕]怕約翰聲勢壯大，引起叛變，因為民眾似乎會服從約翰的號召。希律想，不如早將約翰處死，以免叛變發生，令自己陷於困境，後悔莫及。
希律•安提帕非常擔心約翰的號召力足以煽動群眾反抗
羅馬政權。
希律•安提帕統治加利利和約旦河東的比利亞﹔時間在4 B. C.~ A. D. 39。安提帕把他同父異母的兄弟腓力第一[安提帕的父親大希律另有一子腓力第二統治加利利海和米倫湖以東、比利亞之北的低加波利〈十城〉地區]的妻子希羅底橫刀奪愛。這事施洗約翰指為不正當，是不合法的婚姻〈利十八15~16，廿21〉。安提帕就以「妖言惑眾，糾群謀叛」逮捕約翰，囚禁於獄。本經文記載安提帕在享受荒淫宴樂中將約翰殺死。
能擁有政治權力，真好。若是為王，可享盡天下榮華富貴，喝hoah水會堅凍，可為所欲為，可置法律於不顧﹔有人反對，可繩之於法。即使不能為王，就是作老大也不錯，可以將自己的意思加在別人之上，也可以使別人服務自己。耶穌的門徒曾有幾次互爭為大。雅各和約翰這對兄弟，更去找耶穌說：「賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」〈可十37〉
一人〈凱撒----羅馬皇帝〉之下萬人之上，操生殺大權的希律•安提帕所做的真的是無法無天，殺害先知，對人民作錯誤示範，使社會沉淪。
耶穌的權能
本經課的前文記載，主耶穌解救在患難、窘困中的人〈四35~41〉，把附著在人身上的邪靈趕出去〈五１~20 〉，醫治罹患令人羞恥、無可救葯之症的人的疾病，使死人復活〈五22~43〉。祂傳福音，彰顯上帝的愛〈祂本身就是上帝的愛〉，教導人，成為人的榜樣，也作人的力量和安慰。
主耶穌還使人參與祂的服務，就是差遣祂的門徒，兩個兩個的出去，賜給他們權柄，制伏污鬼，醫治病人，叫人悔改信上帝〈六７、12、13〉。門徒們之所以能夠作這些事，是主耶穌賜給他們權柄，即他們要倚仗耶穌，而不是運用權力，尤其是政治權力。
門徒出去傳道，醫治，趕鬼，只要照平時的裝束，就是要輕裝。遇到拒絕福音的人，不必勉強他們，也不要以為這樣是自己失面子。遇到對福音有正面回應的人，就要花時間，多與他們分享福音，造就他們。傳福音不能只作蜻蜓點水式的接觸，不必拼受洗人數的「業績」，不要為提高教會的聲勢而拉人進教會〈六８~11〉。增加束裝，面子問題，業績和聲勢的追求，除了是缺乏信心的表現之外，也間接與權力有關。
門徒既受耶穌的差遣，就是要使人悔改接受耶穌，使人因信耶穌而重建生命，獲得生命品質的提昇和生命的改變。這不是政治權力所能給人的。
耶穌基督降世，為要拯救世人〈提前一15〉，要尋找、拯救失喪的人〈路十九10﹔太九13〉。祂絲毫不運用政治權力，更不倚靠它。祂死於政治權力之下，像施洗約翰一樣。但是祂死而復活，反而彰顯祂勝過政治權力，以及勝過政治權力的邪惡功能。
耶穌vs.政治權力
１.當政治權力面對真理
「希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他，聽他講論，就多照著行，並且樂意聽他。」〈20節〉可是他因乘一時之快，加上為鞏固自己的王位，為保全自己的政治權益，還是把約翰殺了。約翰的遭遇和後來主耶穌所遭遇的很相似。當彼拉多審訊耶穌時，耶穌告訴他，祂來到世間，「特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話」。彼拉多聽了，就以不屑的口氣說：「真理是什麼呢？」掉頭就走〈約十八37~38〉。彼拉多的夫人傳話給彼拉多：「[耶穌]這義人的事，你一點不可管。」〈太廿七19〉彼拉多也明知耶穌無罪，可是為鞏固自己的權位，又擔心被群眾控訴「不是凱撒的朋友」，最後還是把耶穌定罪，處死了。
政治權力似是中性的東西，可是看歷史的軌跡，政治權力往往是腐化人的，並且與真理為敵。這也是台灣切身的經驗。舊政府以黨領政，批評黨就是反政府，就是叛國，於是造成無數冤獄。對作為人生活最低標準的司法正義，「法院是我們KMT開的啊」。對政黨輪替後的國家元首和執政團隊常予污衊和抹黑，說是言論自由，可是當自己的真實言行被「非常光碟」揭露，就要加以取締，並限制言論自由。
教會因擁有政治權力所造成的禍害也不能諱言。教會受了三百年的逼迫，後來擁有極大的權力，超過王國和國王，卻成為專制者，限制自由，宰割人民，只為教會贏取財力和權力，宗教人員乘機營積自己不義的利益。那長達近千年的時代，就叫做黑暗時代，是教會至今的羞恥和宣教的障礙。
耶穌基督是道路、真理、生命，可是政治權力的擁有者，包括教會本身，一而再，再而三，把耶穌釘在十字架上。真理在政治權力擁有者眼中毫無份量和地位。政治權力的擁有者若缺乏順服上帝的意志〈羅十三１~７〉，則必只是希律•安提帕和本丟•彼拉多的追隨者。教會和基督徒在〈政治〉權力的誘惑下，如何仍以基督為主，是個艱難的課題。
２.政治權力的得與基督的捨
政治權力的擁有者和政治權力的追求者對政治權力永無止渴之日。在追求和累積〈政治〉權力的過程中，會充滿分爭、謊言、扭曲、毀謗、冷酷、鬥爭、操縱、殺害，重釘基督，其目的無非是權力的獲得再獲得，直至永遠佔有。
這位耶穌是上帝的兒子，也是上帝，卻虛己〈摒空家己〉，自己卑微〈屈家己〉，取了奴僕的形像，成為人的樣式〈腓二６~８〉。祂不倚仗權力，乃順服上帝，付出祂愛的能力----權能、權力----醫治人〈可五30〉，幫助人，醫治人。
耶穌可說是軍事天才，財政經濟天才，有無上的統馭能力〈太四１~11=路四１~13〉。人們要擁護祂為王，可是祂「獨自又退到山上去了」〈約六15〉。主耶穌倒「存心順服[上帝]，以至於死，且死在十字架上」〈腓二８〉，如此贖回人的生命，赦免人的罪，使人得以通過祂親近並認識上帝。祂將祂的生命賜給人，使人從祂重獲生命，成為新造的人〈林後五17〉，及從新建立上帝所喜悅的人生。
惟有耶穌是主和救主。世上各宗教的教主沒有人為人殺身，捨生，以及把自己的生命送給人。惟有耶穌把祂自己的生命付出，使人從祂得到生命品質的提昇和改變，並得以分享上帝生命的品質。
要勝過政治權力的試探
耶穌的宣教引起分封王希律•安提帕的側目和擔憂。耶穌的作為也讓門徒參與，就是差遣門徒參與祂的宣教〈７節〉。這十二位門徒成了使徒〈30節〉。使徒是差遣的名詞，差遣是使徒的動詞。他們之所以可以成為使徒是：１.他們能夠勝過權力的誘惑。他們不是倚靠政治權力，而是信靠耶穌的權能。門徒倚靠主耶穌的權能而對祂有堅定的信，就克服權力的試探和權力的滋味，也在政治權力迫害下站穩。２.他們必須以上帝國的福音為第一優先，捨棄〈政治〉權力的追求；效法主耶穌虛己，自己卑微，順服上帝，背起自己的十字架跟隨祂。凡跟從耶穌的，應當是付出的，願意與人分享的，並把耶穌的生命帶給人，使人因信耶穌得重生，成為新造的人，成為上帝的兒女。
（傳講於二00四年一月十一日）
「成為榮耀的教會」以弗所書五章廿二~卅三節 講道：張宗隆牧師
在舊約時代，上帝以以色列人為祂的妻子。新約聖經以教會為耶穌基督的新婦。本經文勸勉夫婦的關係和生活要以基督和教會為榜樣。丈夫要愛妻子如基督愛教會，妻子要順服丈夫如教會順服基督。
基督的新婦
教會和基督徒作為基督的新婦，要怎樣才與這樣的身分相配〈四１﹔西一10﹔帖前二12〉？
１.淨 身
作新娘之前要淨身。尤太人和希利尼人的淨身不是單純的洗澡，乃是作為宗教儀式，更新身心靈，迎向新的身分和生活。
「〈基督〉用水洗藉著話語[或譯：以話語、以水洗]把教會潔淨」〈五26〉。
人聽了基督徒的見證而信主，很好，可是他〈她〉需要從上帝的話語建立他對基督的信仰，因為「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」〈羅十17〉。
上帝的話語，我們通常把它簡化為聖經。我們需要有靈修的生活，讀經的態度則是要「對號入座」〈除了把自己當作上帝〉。上帝的話語除了聖經之外，還包括基督本身，以及禮拜中所傳講的信息。上帝的話語會修正並潔淨我們的心思和言行，以及調整我們對在基督裡之上帝的認識。
人因領受上帝的話語而決志信主，要接受洗禮。洗禮本身不能使人得救，可是這個洗禮是信心的見證，通過以信心接受洗禮----看得見的話語，必得上帝的救恩和基督的贖罪，成為得救的人。受洗，我們通常說是決心註冊進入耶穌的學校，也表示決志嫁給基督，接受基督所立與祂的婚姻之契約。
２.穿新衣
要作新婦，當然要穿禮服，要穿新衣服。在本經文中沒有直接提到要穿禮服或新衣服的事。可是本書信則明確提到。
以弗所是個商業城市。她不如農村社會的單純，有競逐名位，有比較複雜的心思、手腕，和人際關係。以弗所的教會受到大環境的不良影響，本書信以他們「隨著肉體和心中所喜好的去行」〈二３〉作概括的描述。在環境的污染下，以弗所的信徒不知不覺地有謊言，說敗壞的話，忿怒，積恨，說話使聖靈擔憂，有苦毒、惱恨、嚷鬧、毀謗，和陰毒。以弗所書說這些就是舊衣服〈舊人〉，必須脫掉〈四22、25~31〉。
以弗所書說，我們要穿上新衣服，就是以愛心說真實，隨事說造就人的好話，以恩慈、憐憫、饒恕相待〈四15、25、29、32〉。
３.忠 貞
夫婦之愛應當終生不渝。教會應當對基督忠貞。
以弗所「神明」滿城，人們講求邪術〈包括符咒、相命、星相〉，並有皇帝崇拜。在這環境中，信徒容易被誤導和誘惑，失去對主基督的忠誠〈一20~23 〉。
在這境況中，教會需要接受使徒和先知，以及有傳福音恩賜、有牧養和教導恩賜的人的教導、訓練，以在真道上成長，信徒能相助，互相聯絡得合式〈四11~16〉。信徒要隨時穿上上帝所賜的全副武裝：以真理為腰帶，以義為護心甲，以和睦的福音為鞋，以信為盾牌，以救恩為盔，以上帝的話語為聖靈的劍，藉祈禱儆醒並彼此代禱〈六10~20〉。如此才能勝過魔鬼和政治權力的試誘，持守對基督的忠貞。
４.容 美
新婦應當時時以最佳的面容面對丈夫。教會和基督徒在基督面前應當保持美好的身體和面貌。「……作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」〈五27〉
作新婦，體內留有穢氣，就會長痘痘，生粒liap`仔，令人惋惜，也會使人敬而遠之。若長毒瘡，或受嚴重的感染，也會玷污別人，傷害人，或使人氣餒，喪志，跌倒，誤入歧途〈太廿三13~15、22~28〉。主耶穌說：「從外面進去的不能污穢人，惟有從裡面出來的乃能污穢人。」〈可七15〉
我們心中若有污穢、苦毒、惡意，都成為我們的皺紋。我們犯罪，也是我們的污點。我們會有瘀傷、傷口
，是因為我們與別人碰撞了﹔有時候是別人對我們的傷害，有時候則是我們的莽撞和自己的鋩刺。這樣，我們就愧為基督的新婦了。
作為基督的新婦，我們應當是面容光生、滑溜〈台〉。教會就像家庭〈二19〉，人家稱讚我們的家庭「很圓滿」，基督的新婦教會也應當是圓滿的。教會要能光生、滑溜、圓滿，乃要謙卑、溫柔、忍耐、寬容，和用和平彼此聯絡。最後一項，直譯是在和睦的繩子裡面，意思是以和睦為繩把我們綁住；教會的生活和弟兄姊妹的關係，要以彼此和睦為原則和方向。這樣我們才是配為基督之新婦的教會。
我們要倚靠基督的寶血和聖靈的扶持，領受上帝的話語，藉著祈禱儆醒，以保持聖潔。
「嫁給我吧！」
最近媒體出現「曉玲，嫁給我吧！」的廣告。原先我們以為是浪漫的愛情真實表白，後來我們才發現這是一個商業廣告。不過這廣告背後真的有男主角、女主角，男女主角都已現身，女主角還接受男主角的求婚。
基督也在跟我們說：「某某人，嫁給我吧！」「台中民族路教會，嫁給我吧！」主基督不是在作廣告，祂的話是真實的。祂真的愛我們。祂真的在向我們求婚。
在我們的經驗裡，當有人向我們或我們的子女求婚
。我們考慮的結果，認為還是不要締結這個婚姻關係，因為我們覺得不配，我們擔心會被對方氣嫌，我們覺得對方的家庭有好多規矩。如今基督向我們求婚，我們覺得不配吧。
有人的信仰歷程是這樣的。我聽了某些人的見證，我很受感動﹔我知道耶穌愛我，會幫助我，於是我決定信耶穌。沒想到，我信了耶穌，才知道我必須怎樣怎樣，我必須有種種付出，我還會動輒得咎。我被騙了，教會只是用餌來釣我，後來卻給我種種壓力、規定、限制。
不錯，主耶穌對我們有期待。但是祂不是放著我們，任我們自行努力行善，自力面對苦難，自力與罪和邪惡爭戰，自力保持上帝的救恩，靠自己的努力要贏得耶穌給我們打六十分。基督乃是愛和恩典的主。
基督愛教會，可是教會有沒有順服祂？基督知道教會並未心甘情願、全然順服祂，知道這個新婦滿有皺紋和污點，可是祂仍然為教會和信徒付出生命，贖罪，赦免，仍然愛他們，供應他們。基督是我們的救主，不輕易發怒，又有豐盛的慈悲和誠信。祂對我們說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們安息。……我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」祂憐憫我們的軟弱，並要搭救被試探的人〈來二18，四15~16〉。我們可以隨時向祂祈求，隨時可以回到祂面前，並向祂支取祂的恩典。
祂更賜聖靈與我們。聖靈一直告訴我們，我們真的是上帝的兒女，還承受祂的基業。聖靈會告訴我們應當怎樣作基督的門徒，並幫助我們的意志。聖靈還會提醒我們，我們穿上上帝所賜的全副武裝了嗎？聖靈也在感動我們要回到基督裡面，像比喻中的浪子回到慈父懷中。
耶穌基督對我們作真情的表白：「嫁給我吧！」祂真的愛我們。
盼望從今年開始，我們台中民族路教會和每一位弟兄姊妹，都願意作基督華美的新婦，願意成為基督榮耀的教會。成為榮耀的教會，不是靠我們自己，而是基督本身用水洗藉著話語使教會潔淨，成為聖潔，作個榮耀的教會，好獻給基督自己。基督的生命、能力、恩惠已賜給我們了，讓我們接受基督的話語，領受洗禮，決志信服基督，以成為聖潔﹔脫掉舊衣，穿上基督〈四24﹔羅十三14﹔加三27〉﹔接受教導，在真道上成長，互相聯絡得合式，全然倚靠上帝的賞賜〈穿上全副武裝〉﹔在基督的愛和恩典裡，成為聖潔，滿有光生、滑溜、健美。我們是倚靠基督的愛和恩典，把自己獻給基督，才是基督華美的新婦，這就是榮耀的教會。
（傳講於二00四年一月四日）
「在基督裡親愛的弟兄、忠信的僕役」以弗所書六章廿一~廿四節 講道：張宗隆牧師
從第21節的話可以知道，這書信是託推基古交給以弗所的教會的。
從推基古說起
推基古是亞西亞省人〈徒廿４﹔以弗所即屬亞西亞省〉，也是保羅長期的同工。他曾和其他教會的代表，帶著各教會的捐獻，陪著保羅一起到耶路撒冷去資助那裡的信徒〈徒廿４~５，廿一８、17〉。他曾在某段時間代理提多在革哩底〈克里特島〉服事〈多三12〉，又在另一段時間代理在以弗所事奉的提摩太事奉〈提前一３﹔提後四９、12〉。
關於推基古，歌羅西書的作者說，他「是忠心[台：忠信]的執事，和我一同作主的僕人」〈西四７〉。現在以弗所書的作者說，推基古是「所親愛、忠心事奉主的兄弟」----字譯：在主裡親愛的弟兄、忠信的僕役〈台：所疼的兄弟、店tiam`佇主盡忠的差用〉。
作者會託推基古帶信給以弗所的教會，是特具用心，因為他是位美好的見證人。
親愛的弟兄
親愛的，也可譯為所愛的﹔耶穌是上帝「所愛的」兒子，就是這個字。推基古是上帝所愛的人，也是眾信徒所愛的弟兄。
上帝是愛的上帝，祂接納凡信基督的人成為祂的兒女，並讓他們得到祂的愛子耶穌基督的救贖和赦罪〈一５~７〉。上帝又在愛裡，定下美好的旨意，要使萬有都以基督為元首，一同歸屬於祂〈一８~10〉。一同以基督為首而合一，就必同享上帝的愛和祂豐盛的恩典。上帝因著祂對我們的盛愛，使我們可以通過信倚靠祂的恩典領受祂的拯救，並與基督一起復活，就是去除我們的舊生命，領受基督的生命----謙卑、溫柔、忍耐、寬容、和睦。
推基古和眾教會的信徒有很好的關係，更有這些愛的標記。他到以弗所去，除了報告寫信人和他們宣教團隊的工作和近況〈21~22節〉之外，一定也會與他們分享造就的話和見證上帝的大作為〈四29﹔參：徒廿一７~９，廿八15 〉，和他們一同領受聖靈的感動和對上帝作美好的敬拜〈五18〉。他到以弗所的教會中，分享上帝的愛﹔上帝的愛把教會圈在基督裡而可以同心合一。
忠信的僕役
我們通常說「信」基督，就是對基督誠信、忠信。１.我們信基督，祂為我們犧牲性命所作救贖的恩典就臨到我們，並赦免我們的罪〈一７，二８〉。２.我們信基督，就領受聖靈，ａ.祂保證我們是上帝的基業，也要得上帝的基業〈一11、14〉﹔祂也會ｂ.使我們更認識上帝，使我們知道上帝對我們的呼召所帶給我們的盼望有多大，以及祂使基督復活的能力是多大〈一17~21 〉﹔ｃ.教會的合一是聖靈所賜的，我們必須倚靠祂，順從祂，才能親近上帝，才能合一〈二18~22，四３、４〉﹔ｄ.使我們知道，我們不分種族、族群、屬於何種文化，既信了基督，就同為上帝的兒女，同為一體，同蒙應許〈三５~６〉﹔ｅ.父上帝會通過聖靈使我們剛強起來〈三16〉這些都是由對基督誠信、忠信而得到的。３.基督因我們對祂的誠信、忠信，就住在我們心裡，使我們的愛有根有基〈三17〉。
推基古對基督忠信，樂意作基督的「僕役」﹔這個字還可譯為執事、用人。他忠心事奉主，也服事人和教會。他藉著忠心的服事，促進教會在上帝的愛裡，及勉勵教會同心以基督為元首而合一相和。
合一的促進者
上述推基古曾經和幾位教會的代表，陪著保羅，帶著馬其頓、亞該亞和亞西亞眾教會的奉獻到耶路撒冷，去資助當地的教會。保羅非常重視這樣的服事〈參：林後八、九〉。
當時耶路撒冷的教會陷於貧困之中，又受當地人〈都是尤太教徒〉的歧視、逼迫。保羅藉著這樣的捐助，見證教會無論是尤太人或外邦人乃是普世的，是合一的，要互通有無〈參：徒二45，四32〉，是必須以基督為元首而合一相和，有如成為一個身體〈基督是頭〉、一個家庭。
如今，推基古把以弗所書這書信----更像是一本書或是一篇講章----帶給以弗所的教會，他本身就是個教會合一的見證人。他是基督的僕役，也是教會的執事，也要來教導普世教會合一的信息，共沐上帝在基督裡的救恩，以及分享聖靈對救恩的憑據，和聖靈所要賜予教會的合一〈三14~21〉。
我們都有軟弱，會遭受阻擋和挫折，可是賜教會合一的聖靈必扶持我們，引導我們。願我們每位都在基督的愛裡作親愛的弟兄姊妹，和對主忠信的僕役，共同促進教會在基督裡的合一。
（傳講於二00四一月四日）