「行事為人要像光明的子女」以弗所書五章三~十四節〈下〉 講道：張宗隆牧師
本段經課是從性的問題談起。關於性的濫用還有幾點補充。
對愛滋病〈AIDS〉，醫療機關和一部份的醫生給我們錯誤的信息，說只有同性戀者才會感染愛滋，並且用保險套就可避免這個疾病。其實，保險套並不保險，異性戀者也會傳染愛滋，同性戀者並不一定會受感染。在預防愛滋上，要裝保險套的不是人的性器官，而是人的頭腦。要避免及防堵愛滋和其他性疾病，乃要堅持對夫妻／終身伴侶的貞節和忠實，婚前不要有性關係〈參：二００三年六月８、15、22日週報第廿三~廿五號，頁75~82，「美國小姐勇敢的信心」〉，不要有性濫交。
縱性是一種貪心、貪婪〈３、５節〉，除了佔有對方，物化對方，侵犯對方之外，也包括以自己的性或肉體籠絡對方的愛情，後者較常發生在女生、婦女，她們「奉獻」自己的身體給愛人或男朋友。
對夫妻／終身伴侶不忠，有如在信仰上對上帝不忠。貪心〈婪〉是一種拜偶像。這種行為和種種色情的言詞----也是一種性侵害，都不符合基督徒的身分，也不是光明之子的樣式。
但是這段經文不是只在責備有關性的錯誤而已，它還有更廣泛的教導。以弗所大環境對當地教會發生同化或污染的作用，以致教會失去合一。作者對以弗所的教會繼續作實際的教導。
作者說：「不要被人虛浮的話欺哄〈用無影跡bo^-iann’-jiah的話迷惑〉﹔因這些事，上帝的憤怒必臨到那悖逆之子。所以，你們不要與他們同夥〈交插kau-chhap〉。從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的……那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備。」〈６~８、11節〉以弗所的教會除有性氾濫和對配偶不忠的狀況外，還有其他種種﹔我們台灣的基督徒對這些也要警惕。
一、以弗所除了有主神亞底米〈羅馬神名叫戴安娜，有如當地的「天上聖母」〉崇拜之外，更是一個偶像和廟宇充斥的城市，並且非常盛行邪術，包括符咒、法術，講究靈異〈徒十九〉。這些對信徒產生影響，或形成迷惑。
我們不知道有沒有信耶穌的人還會去拜神明？有沒有基督徒受其他宗教的靈異現象吸引，也去鬥鬧熱？有沒有基督徒介意禁忌〈犯沖煞〉和／或譴損〈khian`-sng’〉，有感諸事不順，就聽隨人家的意見去拜某些鬼神，去改運？有信徒還會去相命，抽籤，卜卦吧。可能有信徒要辦如婚喪、開業等事，還要翻民曆〈黃曆〉。有人相信星座，還以星座斷定人的個性和命運。這些都不相宜，不可參與其中〈４、７、10節〉。我們是屬於光明國度的，為什麼還要自陷於暗昧的權勢之中？
二、以弗所是一座自由城，羅馬政府給他們解除羅馬軍隊的駐防與鎮守，因為城內居民對羅馬帝國極為忠誠。
以弗所也拜羅馬凱撒為神明，即所謂皇帝崇拜。台灣教會曾視「凱撒」高於上帝[在兩蔣時代，蔣總統ð國民黨ð政府ð國家﹔基督徒有「沒有國家〈國民黨政府、蔣總統〉哪有上帝」、「反對政府就是違背上帝」等論調﹔今天還有信徒認為，繼續擁護國民黨政權才是真正的基督徒]，順服政府和／或執政者超過順服上帝。教會甘願接受政府的控制，絕對化國家〈政府、政黨、元首〉。有信徒甘願作獨裁政府的爪牙，密報信徒的言行和思想，壓制信徒，迫害教會。教會和基督徒忘了自己是上帝所揀選的，是基督以祂的寶血救贖的，是屬至高上帝的，是唯獨以基督為主的。作者指出，政府首長和機關會受靈界存在的操縱，所以是教會爭戰的對象〈六11~13﹔參：啟示錄〉。
三、以弗所是座自由城。羅馬政府給他們的內政自治自主。
以弗所的貴族和權貴可以透過民主方式處理城市的事務﹔當時的民主不是全民參與。在所謂民主的過程當中，以弗所的代議士有各種激情和暗昧的表現，包括諷刺，指責，叫囂，中傷。藉著民主方式的表達，謊言〈虛假〉、苦毒〈怨恨而拒絕和好〉、惱恨〈怨恨和暴怒〉、忿怒〈因私仇和自認為是的深沉慍怒〉、嚷鬧〈大細聲或破口大罵〉、毀謗〈侮辱和中傷〉、惡毒〈含惡意和不良心態所出的言詞〉，這些都是議會的台詞和氣氛。
今日教會的開會，幾乎看不出與當今立法院開會有多大差別，發言有如出自在野黨的立委和高階黨工的言詞和心態，其中有酸溜溜，有尖酸刻薄，有扭曲，有誤導，有大細聲。有信徒、長執忘了教會有別於政黨團體，或者根本視教會等同於社團和政團。教會開會往往呈現齷齰的狀況，是一再把耶穌戴上荊棘冠冕，再一次用矛扎耶穌的肋旁。
本教會有信徒在政黨輪替之前曾對牧師說，「會員和會要像立法院對行政院」，「長執會開會時，執事對長老[牧師？]應該像在野黨對執政黨」。信徒錯認教會和一般的團體毫無兩樣，也可以用一般團體抗爭、鬥爭的方式來處理教會的事務和對付同工。其實，長老教會不是「民」主的，乃是「神」主的教會。長老教會的開會是一種敬拜。
四、在生活大不易、多神教和皇帝崇拜的環境下，以弗所的教會和信徒極力保持純正的信仰和良好的基督徒生活模式。他們辛勤工作，忍耐，不容忍惡人，試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來〈啟二２〉。這得到復活的基督的稱讚。但是復活主說：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」〈啟二４〉
顯然以弗所的教會在勞碌，忍受逼迫，為基督勞苦的過程中，已經失去了起初的愛心，尤其對惡人和假使徒可能是作無情的打擊，好像仍活在舊約時代，或像今天的阿拉伯人和尤太人的做法。以弗所的教會有一種不符合上帝心意的觀念和心態流竄著，以致破壞了教會的合一。
今天有人高喊，「先有公義才有愛」，「愛要建立在公義的基礎上」。愛與公義唯有在上帝裡面有完美的合一。對軟弱、有限的人，愛與公義則有若即若離、不即不離的關係，卻只能游走於兩者所形成的光譜中。可是當人將愛與公義分開而作以上的主張，就是要把基督宗教改為公義的宗教，而不再是愛的宗教。連對世界有貢獻，產生極大影響的解放神學，也難掩它自義的成分和面目。當上帝以公義為前提，以公義為愛的基礎時，則人在得到救贖之前，豈不早已滅亡了？但是上帝藉著耶穌基督所彰顯的，乃因為上帝是愛，就以祂的義補滿人的不義〈羅三21~30，九22~33﹔弗三17~19﹔約壹四７~10〉。
以弗所書不厭其煩叮嚀：用愛心互相寬容﹔用愛心說真實﹔在愛中建立自己〈教會和信徒〉﹔以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕﹔憑愛心行事﹔信徒彼此間和教會相互間是與聖徒同國的關係，是上帝家裡的人的名份。當人以自己的經驗和見識檢驗聖經的教訓，對這教導無法茍同或接納，到底是聖經錯了，還是自己錯了，還是寧願對聖經的信息加以扭曲？
本書信教導以弗所的教會和今日的我們，要如何持守聖靈賜給教會的合一，就是要穿上「新人」：Ａ.要謙卑，用以愛心說真實替代虛假。Ｂ.以溫柔替代生氣。Ｃ.以忍耐面對貧困和勞力工作。Ｄ.以寬容，隨事說造就人的好話，勝過任何敗壞人的言詞。Ｅ.以和睦去除一切惡毒、傷害人的心態和言行。如此教會才能持守聖靈所賜的合一〈詳參：八月24日講章「穿上新人，以保持聖靈所賜的合一」﹔2003年週報第卅八號，頁145~150〉。
本段經課則教導當代教會和我們，要保持教會的合一，也要脫掉「舊人」。對於性、信仰、言行的錯誤的觀念和表現，要加以拒絕和責備。這是從消極面，就是去除那些錯誤和會污染人的思想和言行，來保持教會的合一。我們信了基督，就是光明之子，可是仍要繼續接受基督的光照〈基督是光〉，這樣我們才能反射基督的光，成為照亮別人的人。不要再陷入暗昧之中！
「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你。」〈14節〉被虛浮〈無影跡〉的話所欺哄的人，應當醒過來。虛浮的話會左右人的心態、動機和言行，會破壞教會的合一。無論是污穢的性觀念和行為，國家／政府高於上帝，上帝是眾神之一和人達致富貴的工具，教會無異於一般團體，公義先於愛或公義是愛的基礎，這些我們都當撇棄。
在二章３~７節作者說，「阮」尤太人和「恁」外邦人同樣在過犯和罪惡中死了，並且被今世的風氣、潮流所同化，隨從政權和／或靈界的存在的控制，順從本性的慾望和肉體的私欲生活，但是上帝藉著基督拯救我們，釋放我們免受祂的義怒。上帝以祂豐富的憐憫和大愛使我們復活，「恁」外邦人基督徒也當醒過來，復活過來，接受基督的光照。脫掉舊人，穿上新人，教會才能合一！
（傳講於二00三年九月廿一日）
「要符合聖徒的身分 ----從性與聖說起」以弗所書五章三~十四節〈上〉講道：張宗隆牧師
對性的看法的再思
我們居住在色情氾濫的環境中。我們的車子會被貼上「小廣告」。在沒注意的時候，色情廣告會突然出現在我們眼前，叫我們閃開眼光都來不及。色情的刊物和磁碟片隨手可得。很多電視節目充滿性暗示、煽情，和挑逗情慾。色情的刊物和電視節目除報導八卦新聞外，經常傳達錯誤的愛情觀、兩性觀和婚姻觀，還把錯誤的兩性行為當作正常，並且加以普遍化。在這大環境中，連我們基督徒也受到污染，說話開黃腔，把污穢當有趣，把色情當幽默，把不正當的性行為視為正當。
以弗所地區的主神是亞底米，身分有如台灣的天上聖母，也可說是當地的媽祖婆。她是生殖之神﹔凡是要生兒育女的，要賺大錢的，都會來拜她。在祭拜她的過程中，個人或團體的性交活動往往成為祭儀的一部份﹔男信徒和女祭司〈美其名為神女，實際上是妓女〉，女信徒和男祭司〈實際上是男妓〉，交合，以獲得新生子女，或獲得財富。不但如此，男性女性只要為滿足性慾，就可以往廟宇跑。在這種宗教活動和信仰下，以弗所的社會充滿了淫亂的行為﹔淫詞、妄語，和戲笑的話充斥在交談中，人們不以為怪，不以為恥。當地人們的男女關係、婚姻和家庭的生活，以及心靈都受到嚴重的污染和破壞，以弗所的信徒顯然也有人受到污染，直接間接影響教會的合一和家庭的和諧。
本經課說到，淫亂、污穢[依原文，此字和四29的「污穢」不同字﹔見08，24講章「穿上新人，以保持聖靈所賜的合一」]、貪婪〈貪心〉、淫詞〈見笑事，邪淫的話〉、妄語〈浮漂phu^-phio`的話，粗俗的話〉、戲笑〈戲謔hi`-hiauh的話，下流的話〉，這些都與色情有關。這類話或許有趣，或表現說者的機伶〈「戲笑」的含義〉，卻不能造就人〈四29〉，沒有益處，不能結果實，是聰明人的無聊話。
身為基督徒，我們也會誤用性，會在性方面受到挑逗或誘惑，會因為性而失敗，像參孫、大衛、所羅門等人，和以色列人，他們都曾在性方面失敗，並付出慘痛的代價。我們知道人性的軟弱，所以我們不說這類的話。
不是說基督徒對性有恐懼，或以性為恥。不是。我們很尊重性，對性有崇高和聖潔的看法----性是上帝美好的賞賜。我們不願意性被誤用，被踐踏，被當作開玩笑的東西。（參：林前八９，十23~24、33）
不符合聖徒之身份的言行
對於淫亂的行為和色情的言詞，我們不要作那些人的同夥人，不要參與其中〈７、11節〉。聖經告訴我們，這些言行舉止不符合基督徒的身分，也不配是光明之子的言行〈３、８節﹔參：四１﹔西一10〉。這些都是出自污穢的內心〈可七14~23〉，連提起也不可。
經文的意思不是光止於對自己身份的認定，更重要的是，我們的身體是聖靈的殿〈林前六15~19〉。不正當的肉體行為既得罪自己的身體，開黃腔現示我們內心污穢，還會污染別人，又會把聖靈趕離開我們。淫亂的行為和色情的言詞都是屬於暗昧的，即使社會的環境是「大家並不以為怪」，「大家都這樣」，我們也不能被同化〈羅十二１﹔林前五９~11〉。
基督信仰不是心靈二元論，沒有人可以說「我的言行舉止與我的心靈無關」，「我雖犯罪卻內心純潔無瑕」〈林前六15~19〉。再者，我們基督徒是基督付出極大代價把我們從罪惡之中救贖出來的，我們不要因為自己在性方面犯罪，糟蹋基督的救贖，傷基督的心，使上帝的名受辱，乃「要在你們的身子上榮耀上帝」〈林前六18~20〉。
貪心與拜偶像的一樣
第５節，「你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和上帝的國裡都實無份的。有貪心的，就與拜偶像的一樣」﹔較適當的翻譯是，「恁著知，淫亂、污穢、貪心的人----貪心是一種的拜偶像----攏boe~-當承接基督及上帝的國」〈現台本，未定稿〉。不可貪心〈貪婪lam^、貪戀loan^〉是十誡中的第十誡：「不可貪戀人的妻子﹔也不可貪圖人的房屋、田地、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」〈申五21﹔出廿17〉
這一條誡命包括行為和動機，行動和態度。凡貪戀或擁有自己不應該得到的，就是貪心。
一個國家只能有一個皇帝或國王，一個家庭只能有一個丈夫和一個妻子，和一個父／母親。凡以任何神明、人物、事物、思想替代上帝的，或既拜上帝卻又拜他神的，或又眷戀其他為終極關懷的，就是拜偶像，失去了對上帝的貞節和忠誠。有了第三者，就是失去了對妻子或丈夫的貞節和忠誠。聖經一直大力譴責淫亂，對上帝／對夫或妻不忠﹔也常常以對夫或妻不忠比喻對上帝不忠。兩者都為滿足自己的私慾，把對方視為物件加以佔有或利用。兩者都是拜偶像。
已婚的有了第三者，未婚的卻事先佔有別人，都是犯了誡命又物化對方，已經破壞上帝所賜神聖的婚姻之約，也未能把真純的自己獻給自己所愛、又為上帝所祝福的配偶。
聖經以「聖徒」稱呼基督徒，也就是上帝的子民。聖，乃與眾不同。基督徒不是與眾人分離或隔絕，乃是不隨波逐流，於是而有潔淨的生活。當世界沉淪在性氾濫的情況中，我們卻有潔淨的性。
忠貞是合一的起點
第４節說：「總要說感謝的話。」為上帝賜給我們妻子或丈夫，和賜給我們婚姻中的性關係，感謝上帝。當然也包括夫妻之間彼此感謝。感謝的心與污穢、貪婪相對﹔感謝的話語與淫詞、妄語、戲笑的話對立。貪心／貪慾／貪婪／貪戀，是要佔有，物化對方，是以自我為中心，為滿足自我而奪取。感謝，也隱含讚美，則是以對方為中心，也是治療自我中心的良藥。為夫妻間的性而感謝上帝。感恩就是承認上帝已經厚待我了。對妻子或丈夫的感謝，表達對對方給我們的忠貞及付出的感激和賞識。
對上帝的忠誠，是教會合一的起點。對夫妻的忠貞是家庭好合的起點。
回顧聖經時代，尤太教和基督教之所以會有外邦人加入〈皈依〉，其中因素之一是，尤太人和／或基督徒在家庭和信仰團體的生活中有聖潔的生活見證。今天的台灣教會和基督徒豈不應當成為社會的榜樣，既吸引人來到基督面前領受新生命，同時也建立好合的家庭和合一的教會。
（傳講於二00三年九月十四日）
「穿上新人，以保持聖靈所賜的合一」以弗所書四章十七節~五章二節 講道：張宗隆牧師
前文提要
教會是三位一體的上帝所創造的，是唯一的基督的「一個」身體。聖靈賜合一給教會，並且要幫助教會合一。因此，教會要努力保持教會的合一。
聖靈如何幫助教會保持祂所賜的合一？第一、祂賜給祂的子民有新生命，所以信徒要活出謙卑、溫柔、忍耐、寬容、和平〈和睦〉的生命〈參：加五22~23〉來。第二、祂賜給信徒屬靈的恩賜，所以信徒要共同以基督為中心，尤其作使徒的、先知的、傳福音的、牧養的和教導的，要裝備並連結全體信徒，使信徒以愛善盡應有的角色，以愛發揮所領受的恩賜的功能〈參：林前十三31〉。
感謝主的是，這些作使徒的、作先知的、傳福音的、牧養的和教導的，在裝備並連結信徒，促使信徒善用恩賜服事的過程中，教會和基督徒將要以基督為目標或標準，在愛中逐漸長大成熟。
不要再過未信者的生活，乃要穿上新人
基督徒在活出新生命，以及在愛裡善用恩賜服事的努力中，聖經還作一番叮嚀。我們信基督的人「不要再像外邦人」：「恁的言行舉止不通閣親像外邦人，in的思想空洞。因為in的無知及硬心，致到心思黑暗，及上帝的活命隔絕。In心靈麻痺，放縱私欲，貪婪(tham-lam^)各種敗壞的行為。」〈17~19節﹔現代台語譯本，未定稿〉
這段話不是說未信主的人一無是處，道德敗壞﹔也不否定未信主的人有道德高尚的人士。作者主要在說，一般未信主的人對基督的愛和福音失去領受的能力，以致和上帝的生命隔絕，過著自我中心的生活，享受著遠離上帝的生活。
作者點出，當未信主的人以自己的品行好德自誇，或自許可以得救，「你們得救是本乎恩，也因著信[基督]。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為……」〈二８~９〉。同時也點出，以弗所的信徒都從異教悔改信主，他們了解一般未信主的人生活的真實狀態﹔作者並未詆毀一般人的生命實況。
接著作者教導以弗所的教會，基督徒既然聽過基督的事，受教學習〈效法〉基督---因為真理在祂裡面〈21節﹔約十四６〉，就不要再抱持以前尚未信主時的生活方式﹔不要學未信主的人，他們心靈麻木，以自我為中心，追求或專注於不聖潔的利益﹔乃要穿上新人。
什麼是新人？「這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」〈24節﹔和合本註明『的形像』是原文所無。台譯本：就是照上帝用真理的義及聖來創造的﹔較合乎原文〉新人就是表現在真理所產生的正義和聖潔的生命〈現中本〉。不過這樣的說法太抽象了。作者舉出五個實例來，一方面闡明新人的內涵，一方面教導如何促進教會的合一。
脫去虛假，講真實〈25節〉
虛假，傳統譯為謊言〈白賊〉。不過虛假的涵義比說謊言更廣。當教會建立不久，整體的教會〈不是單一的教會〉過著被聖靈充滿的生活，彼此相愛，喜樂，奉獻，共享，並有神跡奇事隨著她，福音大有能力廣傳。教會這樣的生活成了美好的見證，吸引很多人前來認識耶穌基督。可是有一對夫婦，他們賣了田產，自己私隱一部份錢之後拿來獻金，卻偽稱那些奉獻的錢是他們賣田產的全部所得。對田產和賣得的金錢，他們有自主權，自己可以決定要留用多少，奉獻多少，就誠實地說。這對夫婦的結局是，被使徒分辨為欺哄聖靈和試探主的靈，在大眾廣庭之下仆倒斷氣〈徒五１~11〉。
我們會覺得聖靈的處置太嚴苛了。但是這叫我們知道，虛假，包括謊言，就像病毒，會滲透，會傳染，傷害或破壞教會的合一和彼此連結的愛心。
聖經經常以身體比喻教會----教會是基督的身體。身體能夠存活，是因為各器官傳達真實的信息給大腦。假如感官和神經把明明是滾燙的東西傳達為冷的、可觸摸的，身體就會受傷甚至死亡。教會和基督徒是連結於基督的「一個」身體。我們彼此說真實，這個身體才能正常行動，才能有起碼的保全。
各人與鄰舍「說實話」〈和合本〉，不只誠實、說老實話，乃是說真實〈台譯本〉，包括說真理，說事實，說實話。信徒，尤其作使徒的、作先知的、傳福音的、牧養者和教導者，要慎戒傳達悖負福音的學說和教義，要避免說不符合事實、會誤導人、偽善的話，要終生謙卑學習基督的真理。
謙卑，是正確認識自己，能信靠上帝。知道自己的長處、優點，就感謝上帝，不驕傲，不張狂，因為知道這些是上帝所賜的，且樂意用來事奉上帝和服事人。謙卑的人也能坦然而嚴肅地面對自己的軟弱和缺點，求上帝幫助。人謙卑，才能真實〈參：太五37〉。
我們必須要以謙卑的心與弟兄姊妹說真實，才不致叫說真理、說事實、說誠實話，變成對對方的指責、控訴、命令，或挖苦。以謙卑講真實，乃能促進個人和教會連結於基督而成長〈四15〉。
生氣，卻勿致犯罪，勿被魔鬼利用〈26~27節〉
「生氣卻不要犯罪」，表示准許人生氣，也承認基督徒會生氣，並且在應當生氣的時候要生氣。在十八、十九世紀的英國，有人為販賣黑奴而生氣；為勞工，尤其是女工和童工被資本家剝削而生氣；為販賣鴉片給中國而生氣。世上如果缺乏人這樣的生氣，這世界將是一個可憐的地方。拒絕生氣或否定怒氣，會傷害自己，會縱容罪惡，並且也否定上帝，因為上帝也會發怒，將憤怒降到惡人身上。
可是我們要問，自己是為什麼而生氣。因為自私？因為我們的偏見？因為自我中心？因為未能隨心所欲？因為自己不安、暴躁？這些生氣都是不對的。本經課的前文提到，為保持教會的合一，我們要活出溫柔的品格〈四２〉。溫柔就是不堅持自己的利益，卻會為別人遭受不義的對待而生氣。這種品格的榜樣是摩西〈民十二３〉和主耶穌〈可三５﹔約二13~17〉。
任何生氣，有三「不」：
１.不要導致犯罪。不要因為生氣而產生犯罪的動機。主耶穌說：「凡向弟兄動怒[與生氣同字根]的，難免受審判。」〈太五22〉不要因為生氣導致恨弟兄，因為恨弟兄就是殺人了〈約壹三15〉。不要因為生氣使自己步上犯罪之途。
２.不可含怒到日落。「不通到日落iau’ teh siu~-khi`。」〈現台本﹔未定稿〉「不可生一整天的氣。」〈現中本〉
即使是義怒，長時間的生氣也會損害能化惡為善的愛心。詩篇四篇４節：「在床上的時候，要心裡思想，並要肅靜。」如果上床之前未能消除怒氣，就不可能安靜思想。不要帶著怒氣上床睡覺，更是適用於夫婦和家庭之間。
３.不可給魔鬼留地步〈不通互魔鬼有機會﹔現台本，未定稿〉。魔鬼知道人很難控制怒氣，牠會利用人氣沖沖的機會煽動人自義、仇恨的心，破壞教會的合一和團契關係。即使是義怒，魔鬼也會使人產生缺乏愛心的言語和行為，破壞教會的和睦〈和平〉。
要以溫柔的生命替換容易被激怒和常常憤怒的性格。
不可偷竊，要勤勞，幫助貧困者〈28節〉
在新約時代，偷竊似乎是普遍的事，連信徒也有人犯這種錯誤〈林前六10~11〉。我們教會曾有信徒在禮拜中和禮拜後的交誼時，遭受偷竊。〈禮拜中，後座的人比較容易遭竊。〉每當發生這種事，就引起弟兄姊妹的騷動和不安全感，自然會間接影響信徒的互相信任，和教會的合一。
偷竊，包括偷取別人的金錢財物，走私漏稅，僱主剋扣工資、剝削員工，工人馬虎、偷懶、翹班，惡性倒閉，等等。「不可偷盜〈竊〉」是十誡中的第八誡，深具現代意義。基督徒和教會犯了偷竊，在社會中就很難抬頭。
基督徒要賣力、誠實工作，獲得正當的收入。聖經的工作倫理是人要有工作，並且要勞力。基督徒不可冀望不必工作，不可以辛勞工作為恥。上帝是勞動、工作的上帝。主耶穌是木匠。保羅是製造帳棚的業者。工作是人共有的本分，基督徒更當如此〈帖前四11﹔帖後三10~12〉。
基督徒的生活陷於窘困當中，要忍耐，不被艱困的環境打敗，失去了對上帝的信靠，或懷疑上帝的關愛和供應。基督徒在賣力工作當中，也要忍耐，盡本分擔負上帝所交代的任務。
可是人殷勤工作不是只為賺取生計，滿足家庭的需要，而是要幫助有匱乏的人。賙濟窮人在主耶穌和門徒的言行中有極高的地位，儘管他們在經費上也十分短缺〈太十九21，十七24~27﹔路十四13：約十三29﹔參：林後八１~５〉。
不出污穢之言，要說造就人的好話〈29~30節〉
「污穢」的言語〈「歹」話〉，原指樹木朽壞或水果腐爛，還會擴散腐壞﹔引申為沒有價值，和產生不良的影響。
語言具有力量〈雅三１~12〉。人會說奸詐之言，說隱藏惡意或誤導的話，說尖酸刻薄的話，這些都會傷害人，污染人心，挫折人，使人氣餒喪志。有時候原本要說的話是對的，可是因為說的人心思污穢、動機不良、心態不正，使對的話失去效力，產生反效果。基督徒也有這樣的情形，傷害兒女，傷害弟兄姊妹，並破壞教會〈參：可七20~23〉。
說話要從正面或積極面著手。「說話浮躁的，如刀刺人﹔智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。」〈箴十二18，廿五11〉我們會利用「為造就你」而說攻擊人、傷害人的話。我們乃要說能造就人的好話。
作者又說，說污穢的話會使聖靈擔憂。這是多麼嚴重的事。主耶穌說到人講話的問題：「心裡所充滿的，口裡就說出來。……凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義﹔也要憑你的話，定你有罪。」〈太十二33~37〉這段話是接在褻瀆聖靈、說話干犯聖靈〈太十二31~32〉之後。我們豈可不慎言？
對於會傷害和破壞教會的純潔和合一的話，聖靈會憂愁、難過、痛苦，因為那種話違背祂的旨意和屬性，何況聖靈是聖潔的上帝。祂不喜歡腐爛和出自污穢的心的話。我們越常說傷害人、破壞教會的話，聖靈就越多次被我們趕走。
「你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」一方面，我們要作個名符其實得上帝救贖的人，不要口出污穢之言。二方面，我們的弟兄姊妹和教會已經蒙救贖了，屬上帝了，我們不要僭奪上帝的地位，任意攻擊、論斷、傷害他〈們〉。三方面，我們不要因為我們的口舌，使我們蒙救贖的弟兄姊妹跌倒〈太十八６~11﹔可九42~49〉。漠視上帝的救贖，無論是對自己，對別人，對教會，說污穢話的，都要受審判。在說話上，我們要說造就人的好話，以保持聖靈賜給教會的合一。
我們以保持教會的和平〈和睦〉為原則或方向，互相交談和交通，就不致說污穢的話，也才能說造就人的好話。如此促進教會的合一和彼此的長進。
禁戒惡毒，要仁慈、赦免〈31~32節〉
苦毒，就是怨恨而拒絕和好的心。惱恨〈台：怨恨〉，是突如其來的暴怒，起性地〈台〉。忿怒〈台：受氣〉，是深沉的怒氣，包括因有私仇或被激起的慍怒〈包括自以為在發「義怒」〉。嚷鬧，是破口大罵、高聲吵架，大細聲〈台〉。毀謗，是說侮辱性的言語，背後中傷。一切惡毒，概括以上五項和尚未直接提及的不良言詞和心態。
基督徒乃要以恩慈相待，即以鄰舍的事如同自己的事，富有同情心，感同身受地〈以tang^ cheng^的心〉關懷對方。這個品格對基督徒有特別的意義﹔它的發音chreestos和基督christos的發音相近，或可說是基督徒應有的標誌。
存憐憫的心，是富同情心。憐憫和恩慈是不能分割的生命品質。
互相赦免，因為上帝是赦免的上帝，基督也赦免我們，所以要彼此赦免，否則就領受不到上帝的赦免〈太六12、14~15，十八21~35〉。
基督徒要「用愛心互相寬容」，勝過苦毒和惡毒。
作者的結論〈五１~２〉
以上這五個實例的教導，闡明我們基督徒要講真實，慎生氣，勤勞並幫助貧困者，說造就人的好話，不要因言語使聖靈擔憂，以親切仁慈相待，互相赦免。這樣才與蒙召的恩相稱。這些表現正是聖靈所賜的新生命----謙卑、溫柔、忍耐、和平和寬容的流露〈四１~３〉。
接著作者對上述的教導作一歸納。１.效法上帝，因為我們是上帝所愛的兒女。２.言行舉止要有愛心，如基督愛我們。
兒女如何模仿父母，我們也要怎樣效法天父上帝，誠如基督吩咐我們：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子，因為他叫日頭照好人，也照歹人﹔降雨給義人，也給不義的人。……所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」〈太五44~45、48〉「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」〈路六36〉
我們也要跟從基督，言行舉止要有愛心。決志信主前把自己交給私欲，如今交給愛。為別人犧牲自己是上帝所喜悅的，因為主基督就是為世人把自已獻上為祭，獻給上帝，來救贖世人。教會弟兄姊妹也要如此互相遮蓋，互相寬恕，彼此贖罪。
以上五件實例的更新，是效法上帝，和追隨基督以愛行事的實踐，也就是「穿上新人」。
在本段經文，我們又看到：要效法天父上帝，要跟隨聖子上帝，不要叫聖靈上帝擔憂。我們又回到三位一體上帝面前，如此實踐，教會才能有真實的合一。
（傳講於二00三年八月廿四日）
「內向抑外向？----為設教紀念日」羅馬書十章十四~廿一節十六章廿五~廿七節 講道：張宗隆牧師
緬懷教會先輩，包括有任職和多位我們或許已經忘記他們名字的先輩【投影】，他們同心建造我們台中民族路教會。他們在上帝眼中都同樣寶貴，同樣得到上帝的記念。他們也是我們的好榜樣。
謹簡單回顧我們教會的歷史：
1947(民36), 09, 07 由柳原教會分設
【為什麼要分設我們台中民族路教會？】
1948(民37), 01, 05 昇格為堂會
1954(民43), 09, 05 分設東聲教會
〈1959, 9,13改為「忠孝路」﹔1960升格為堂會〉
【忠孝路教會資料：1957, 1, 3成立】
1958(民47) 吳顛位奉獻合作新村土地365坪為分設教會之用
【力行教會資料：373坪﹔因與鄰舍交換土地而增大】
1963(民52), 03, 29 分設合作新村教會〈在衛理公會禮拜堂舉行分設禮拜〉
(1965~66力行支會建堂﹔1970, 11, 22升格為堂會)
1965, 11, 15~66, 10, 10 重建禮拜堂〈為盧安紀念禮拜堂〉
1966(民55) 成立民族幼稚園
【本教會資料只記：1967〈民56〉, 2, 16開學典禮】
1970(民59) 新建服務中心
1973(民62), 07, 18 設立學生活動中心
1975(民64) 盧茂川奉獻南屯土地500坪
為開設教會之用〈時值50萬元〉
1988(民77) 接納大墩教會為子會
1991(民80) 接納明道教會為子會
1995(民84), 01, 01 成立台中基督教勵友中心
1996~99(民85~88) 在兩國中作「得勝者」事工〈共三年，後因該兩校改變學生輔導方針而停止舉辦「得勝者」〉
1998(民87), 01, 04 開拓健行教會
1999~2000(民88~89) 為九二一震災，運送四卡車物資，及奉獻兩百多萬元給受災教會和基督教醫院﹔修繕本教禮拜堂和建築物〈兩百多萬元〉﹔在國姓鄉作震災心靈重建服務〈一整年〉
2001(民90), 04, 01 開拓主日第二堂(華語)禮拜和華語事工
人的性格有內向和外向之別〈沒有人是完全的內向或完全的外向〉，可是無從說某一種性格優於另一種性格。這兩種性格都是上帝所喜悅，並可為上帝所用。教會也有內向和外向兩種型態，可不可以說哪種型態的教會較為上帝所喜歡？
羅馬書是保羅寫信給羅馬之教會的書信。當時羅馬的教會已在增植、繁殖中。保羅在羅馬書藉著論述，鼓勵羅馬的教會成為他的宣教的新基地，把福音帶到天涯海角〈今西班牙〉去。
在本段經課中，保羅嚴肅地，也喜樂地教導，教會和基督徒基本的使命是傳福音。對於傳福音的使命，保羅述說它的緣故：人求告基督ß信基督ß聽福音ß傳基督ß奉差遣去傳。我們要接受主耶穌的差遣，出去傳福音，人家才有機會相信基督，才會求告耶穌基督解決他們的困難，安慰和醫治他們所受的苦痛，帶領他們的人生，才會進到信而順服基督。
整本聖經記載上帝在差遣祂的選民，包括基督的門徒，要他們都出去，出去將上帝藉基督彰顯出來的愛和主權，以及因順服祂而可得的祝福，傳揚----宣傳和公告----出去。上帝和祂的兒子基督、以及聖靈，都叫我們要向外，要出去帶領人進到教會這團體裡來，然後又把人差遣出去。教會不是要始終結在一起，或只把人拉進教會來，或只在教會這團體享受溫情和喜樂，這樣的教會是像死海的教會。教會和基督徒要出去傳福音，帶人進入教會這信仰的共同體，再差遣出去傳福音，讓人聽到基督的話語----光有好行為還不夠，乃要向人說出基督的話〈十17〉，使人信主得救和信服基督〈十16，十六26〉。這樣的教會的生命才如加利利海那樣地生生不息。
教會歷史上最美的教會可能是初代教會的耶路撒冷的教會。他們過的是聖靈充滿的教會生活：可以直接從使徒聽到主耶穌的教訓和事蹟，滿有神跡、奇事和方言，傳福音大有能力和功效，彼此分享共有，充滿愛又教會增長[不要把她美化了，她也有污點〈如：徒五１~11，六１〉]。但是當信徒和教會享受、滿足於、陶醉在這美好的教會生活中，大家結合在一起，卻忘記基督差遣他們要出去，出去向萬民傳福音的使命時，上帝就用強硬的手段驅逐他們，就是讓他們遭受嚴厲的逼迫。他們不得不逃難，逃離耶路撒冷和他們最心愛的教會。但是他們隨到一個地方，就向當地人傳福音，於是福音廣傳，得救的人加添。
上帝要藉著我們使沒有尋找祂的，得以被上帝遇到，也遇見上帝。上帝要藉著我們使沒有祈求祂的，能體會、看見祂〈20節〉。上帝喜歡接受祂差遣而出去傳福音的人。人們也要稱許這種人，說，他們的腳蹤何其美〈十15〉！
兩年前我們開始第二堂禮拜和華語事工，是針對新族群的開拓。我們還要作一番努力。不過，我們的健行教會即將成為堂會，獨立。我們應當預備心再開拓或分設教會。不要忘記，我們是受主耶穌差遣的門徒，要出去傳揚基督的福音，使人信服基督〈參：太廿八19~20〉。在這設教五十六週年紀念日，我們當再次決志，要成為另一個安提阿教會，要如加利利海般的教會！
（傳講於二00三年九月七日
「求上帝的國與義」馬太福音六章廿五~卅四節 講道：林東薰長老
這段經文是主耶穌在山頂的寶訓，關係人生重要的訓示。人在人生的過程中，難免有憂慮。為追求生活的需要，若無法滿足，就產生憂慮。聖經並不是告訴我們，追求消除一切的掛慮是不可以的；乃要我們按著上帝的安排來生活。保羅，常常為眾教會的成長與問題而憂慮（林後十一28）。然而，在登山寶訓這段教訓中，耶穌禁止的是人單單只為自己的吃、穿、用，即肉體的私慾來祈求、來擔憂。如果我們要脫離這個來自肉體私慾的祈求，我們的信仰根據是什麼呢？
我們應當認識自己的肉體身軀，乃是上帝的創造，擁有上帝的靈在心裏，擁有上帝的形像。肉體乃和生命合而為一個完整的人，這是上帝奇妙的作為，使我們縱使在貧困的食衣住的情況下，也不影響我們向上帝、尋求生命道路的一生。
上帝自然會餵養祂的百姓，為要讓我們全心依賴上帝。只不過，人常常自以為靠著自己的能力才能餵養自己(30節)。
人類的能力有限，我們必須讓上帝的主權來掌管我們的內心(27節)。然而，一個人在世上追求什麼，就決定他的人生觀與生命價值。
麻醉的人生觀的人，只有為肚腹、享樂而生。
糊裡糊塗的人生觀的人，以為一切統統是空虛、沒有意義。
為上帝的榮耀而活的人，只在乎所做的一切，為榮耀上帝。基甸會工作，乃為了上帝的榮耀，為了傳福音給更多人，來贈送聖經到各個需要的地方。台灣社會缺乏什麼？缺乏上帝的話語、缺乏愛人愛上帝的心志與行動。所以，基甸會的努力，幫助眾教會把福音更廣更深地傳達出去。
請安：
１．中第一支會發啟地點，1958年9月9日(46年前)，在民族路教會，由九名創會會員組成國際基甸會。今日，我們期待貴會也能再度有更多的人來參與基甸會的事工，成為我們的會員。
２．請為基甸會的福音事工代禱，能贈送出更多的聖經，也讓人們喜歡來讀聖經。
３． 世界上有179個國家有基甸會的組織。在台灣，目前共有56個支會；在台中，目前有三個支會。一年在台灣各地方，約贈送出兩萬本的新約聖經，經費需要約一千六百萬元。請為此關心奉獻，並常常為所送出去的每一本聖經禱告，求上帝使用，讓讀的人信主，生命得改變。
（傳講於二00三年八月卅一日）
「合一並成長」以弗所書四章一~十六節〈下〉 講道：張宗隆牧師
以弗所書的作者說，上帝旨意的奧秘是要使萬物以基督為元首合而為一。到了第四章，作者又說，教會合一的基礎是三位一體的上帝﹔祂是合一的上帝，所以祂的教會就當合一。
教會是聖靈創造出來的合一之體。合一是聖靈給教會的賞賜。所以，盡力保持聖靈所賜的合一，使合一不被奪取或被破壞，是人的責任。人乃要以和平〈和睦〉為最高原則，把謙卑、溫柔、忍耐、寬容的品格(參：加五22~23)聯結起來，來保守教會的合一。此外，聖靈還賜給教會和上帝的子民有屬靈恩賜。
領受恩賜的人要保持教會合一
在７~11節說，屬靈的恩賜是基督給祂子民的禮物。基督有如君王，祂把所有違抗和破壞祂合一之計劃的敵人全都加以擄掠，帶他們遊街示眾，然後把屬靈的恩賜當作禮物賜給祂的子民。這些賞賜會使全國臣民更能團結一心，全國人民也要貢獻他們的才能和君王的賞賜，更合力愛護並建造這個國家。
聖靈按照祂的旨意，賞賜給祂每個子民至少有一個恩賜〈７節﹔羅十二３、６﹔林前十二11〉。經文提到的是人，領受恩賜的人。凡是領受了屬靈恩賜的人，就是每位基督徒，都要參與建造教會的服事。
作者只提出幾種領受恩賜的人，作為範例。這些人是使徒、先知、傳福音的、牧養者和教導者〈牧師和教師〉，他們在持守教會合一上擔負更大的責任，要同心、善用恩賜、互相配搭〈林前十二24〉來建造一個合一的教會，並且要達到整體教會和全體信徒對基督有一致的信仰和認識。這樣，教會才會有實質的合一，才符合上帝奧秘的計劃。
曾經有人拿小刀衝進阿姆斯特丹的博物館，破壞Rembrandt van Rijn的名畫「夜巡」〈夜間的守望者〉。也曾經有人拿著鐵鎚擊打米開蘭基羅的雕像「聖母懷抱基督的屍體」( the Pieta`)。結果，當局都要聘請一流的專家，盡最大的努力，花費很多時間，加以修補。
教會的合一很容易被傷害，或被破壞。在信徒當中〈每位信徒都有屬靈恩賜〉，作使徒的，作先知的，作傳福音的，作牧養者和教導者需要更盡力保持教會的合一，因為基督給這些人有這些恩賜，「為要叫他們成全信徒，使信徒們都做事奉的工作，以建造基督的身體」〈12節﹔字譯〉。
「成全」聖徒〈台：互聖徒齊備〉，在醫學上，是把折斷的骨骼接合，或把脫臼的關節調回骨位﹔在漁業上，是補破網。這個字也用在，將一個為罪犯所勝的人挽回過來〈加六１〉。這個字引申到，把人或事情調整到他〈它〉該有的正常狀態。各盡其職〈台：做差用的工〉，是從事或事奉上帝所交代的服事工作，「以建造基督的身體[教會]」。
就像信徒的謙卑、溫柔、忍耐、寬容的品格要以和平〈和睦〉的繩索綁在一起，將新生命活出來，教會中領受恩賜的信徒，尤其有這四種恩賜的人，要把信徒結合起來，都聯結在基督裡，在適當的位置，扮演適當的角色，發揮應有的功能。這樣，基督的身體才能建立起來，成為合一的教會。
領受恩賜的人要促進教會成長
領受這四樣屬靈恩賜的人在「成全聖徒，各盡其職」當中，除保持教會的合一外，還可促進教會的成長。
信徒和教會會遭遇干擾和試誘，就是欺騙者所編造出來的各種錯誤學說或教義，例如：以弗所的教會所面對的尤太人基督徒「不守律法不能得救」的主張﹔以弗所信多神教的環境，尤其祭拜「媽祖婆」〈亞底米女神〉非常鼎盛﹔國家主義、種族主義、等等。雖然如此，上帝會幫助我們，賜給我們屬靈恩賜以克服這些干擾和試誘。
這樣，發揮恩賜，在消極方面，教會和信徒才不致於一直都作「小孩子」〈參：林前三１~４〉，輕易被欺騙，輕易被攪擾，輕易被試誘，以致無所是從，悖離真理。在積極方面，教會和信徒才能長大成熟，向基督長大成熟的程度，或以基督為目標而邁進。
教會必須在合一中成長，成長也促進合一。教會要合一並成長。
教會合一並成長的要訣：以愛說真實
作者在本段最後作一個結論，也是對教會要合一和成長提出最根本的辦法，就是「以愛〈心〉說真實」。所謂真實，就是包括真理、事實、誠實話。
以弗所教會的大環境有異教，有教會的法利賽主義，有異端，有不同的政治主張。大家必須以真理彼此勸勉，互相教導。人與人、教會與教會之間會有摩擦，會有誤會，需要說事實。人際間有情緒的問題，彼此對對方有意見，需要說誠實話。但是這一些都要以愛說真實。
愛〈台：仁愛，agapee〉，乃是沒有因由，不計條件的慈愛。愛是律法和一切品德的總綱〈西三14：提前一５，太廿二37~40〉。實際上，謙卑、溫柔、忍耐、寬容、和平〈和睦〉的品格，都需要以愛為根基〈三17~19〉。
領有恩賜的信徒，尤其作使徒的，作先知的，傳福音的，作牧養的和教導的，要連結信徒，使信徒發揮應有的功能，需要以愛來兼容，來結合。他們「講真實」，更需要有愛〈心〉。
有人說真實，卻刺傷人家的心。有人說真實，語氣卻是指責或控告。有人說真實，卻是出於自認為是上司、老闆的心態。有人說真實，好像對方是欠他錢，或得罪了他。
以弗所的教會有很多優點。基督對他說：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」可惜，主繼續對他說：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」〈啟二２~４〉
教會的合一和成長是一體的兩面，要齊頭並進。教會要在合一中成長，有足夠的成長才能合一，但是必須倚靠基督。祂是元首，是一切品德的總綱。教會和信徒要連結於基督祂，大家才能以和平〈和睦〉相繫，發出謙卑、溫柔、忍耐、寬容的新生命，並如身體般地互相連結，各肢體才能發揮應有的功能。這樣，教會就能以基督為標準或目標，在愛中建立自己，長大成熟。
（傳講於二00三年八月十日）
「盡力保持聖靈所賜的合一」以弗所書四章一~十六節〈上〉講道：張宗隆牧師
以弗所書記載，上帝在創世之前就通過基督揀選我們，並接納我們成為祂的兒女，為要使我們都以基督為元首聯結在一起。不但如此，還因著基督的救贖，我們通過信基督都成為上帝家裡的人，成為上帝國的子民，成為靈性的聖所，共同領受上帝的應許，這些都有聖靈給我們保證﹔我們彼此之間不再被不同的民族世系、生活方式、文化背景、宗教背景、等等因素所分隔，乃在基督裡合而為一。藉著這樣的合一，上帝要透過教會，使世界萬有，包括靈界和／或政治上的執政者和掌權者，都順服基督歸為一體。
從第四章起，作者要教導我們如何實踐及促進在基督裡的合一。
合一的基礎
作者先又從另一個角度強調教會和信徒需要合一的因由：因為我們只有一個身體，一位聖靈，一個盼望〈參：一18〉，只有一位主，一個信仰，一個洗禮，一位上帝││人類的父，祂統御萬有，貫通〈台：貫串〉萬有，在萬有之內〈４~６節〉。
我們可以看到，合一的基礎在於三位一體的上帝。獨一的聖靈上帝創造了一體，獨一的聖子上帝創造了一信、一望、一洗，獨一的聖父上帝創造了一個家〈二18~19，三14~15〉。只有一位上帝，就是父、子與聖靈﹔父、子與聖靈是一體，是合一的。這位三位一體的上帝只有一個教會﹔這個教會遍設於全地，卻仍是「一個」教會。
教會是聖靈創造出來的合一之體。教會合一是聖靈工作所產生的果效。人不能創造合一，只能接受合一為上帝的賞賜。因此，盡力保持聖靈所賜的合一，使合一不被奪取或被破壞，這是人的責任。
怎樣保持合一
針對上帝要萬物在基督裡合一的計劃，以及教會在合一的過程中，我們要：
１.謙卑〈謙遜〉：原來被希臘人視為畏縮、奉承、卑屈、沒有好名聲。由於舊約聖經翻譯成希臘文，後來更因基督福音的傳播，這個字得到新的意義：ａ.是來自於我們是被造物的意識和態度││是上帝的傑作，卻需要完全倚靠祂（參：撒下七18~21）。ｂ.是以耶穌基督為目標，與祂作比較〈參：來十二３，「思想」譯為「比較」更適當〉的自覺﹔試想：一個自認是出色的演奏家的年輕人聆聽藤田梓、胡乃元、林昭亮的演奏之後的感覺。ｃ.是徹底認清自己和真誠面對自己後的結果﹔勇於面對自己的缺點，也為自己的長處感謝上帝，並樂意為主所用（參：撒下七22~29）。
真正的謙卑是何物，要到主耶穌來到才知道。祂甘願從天降臨，自甘倒空自己，又自己卑微，並且順服父上帝的旨意，以祂的恩賜和生命促進上帝國的完成〈參：腓二６、７〉。
２.溫柔：指受過良好訓練、完全受到控制的家畜或牲口。它並非柔弱，而是受到收斂控制的力量所涵蘊溫順和善的品格。溫柔的人，他的才能、感情、言語和欲望都在上帝的控制和引導之下。溫柔的代表人物就是摩西〈民十二３〉。
有人很會計較，為自己爭取權益，處處擔心自己被佔便宜，以為總是被虧損。其實，他們視自己是匱乏的，是卑微的，是軟弱的，而不自知。溫柔的人是因著上帝的供應和賞賜而知足的強者，但是他們不以強者自居，更不自覺是強者，也不以強勢表達。溫柔，是「在上帝與人面前都不堅持自己的權益，卻致力於為全體的權益尋求更有價值的目標，並拒絕因為別人對自己的輕慢、傷害、侮辱，憤而偏離這目標」的態度。溫柔的人，不因自己的權益受虧損而計較，可是當別人遭受不義對待時，會義憤填胸，並為別人爭取合符公義的權益。主耶穌是我們的溫柔的典範。
１.謙卑和２.溫柔是天生一對。「溫柔的人少想到自己的權益﹔謙卑的人少念自己的功績。」這兩者在主耶穌裡有完美的平衡：我心裡柔和謙卑〈太十一29﹔參：林後十１〉。
３.忍耐：指身陷不幸或苦難中的堅忍，即對人和對上帝有耐性﹔也指對招惹我們的人有耐性﹔又指被他人傷害時，不輕易採取報冤或復仇的心。耶穌被釘十字架之前，拒絕接受麻醉藥酒，為嚐盡世人的痛楚〈可十五23〉。祂雖被審問，卻默默承受侮辱和誣告〈可十五５﹔太廿七14﹔約十九９、10〉。
有個年輕的父親抱著嬰兒在等公共汽車。嬰兒一直哭著。年輕的父親用盡辦法使孩子安靜，嬰兒還是在哭。這位父親一直說：「沒關係，車子等一下就來了。」「要忍耐，等一下就到家了。」旁邊一位太太過來對他說：「你真偉大，一直安慰你的孩子。這麼有耐性。」這位父親回答說：「我是在叫我自己要忍耐。」
忍耐是保持合一的美德，也是一種學習，但須轉到主身上，才不會爆發出來而傷人，也才不致變成為心懷苦毒的「認命」。
４.寬容：指雙方彼此的忍讓和包容，不因對方的軟弱或短處得罪我們，甚或惹人討厭，而加以拒絕，乃能接納相處。上帝就是寬容我們，基督也在十字架上赦免我們〈路廿三34﹔提前一16﹔參：來十二２~３﹔羅二４〉。
一次，宋太宗在宮中舉行酒宴，將軍孔守正和大臣王榮酒醉互相誇功而爭吵。大臣奏請太宗將兩人治罪﹔太宗不同意，命侍衛送他們回去。第二天兩人上朝請罪。太宗笑著說：「昨天朕也醉了，記不得發生了什麼事。」
我們也常背逆上帝，頂撞基督，可是祂都寬容我們，我們也當彼此寬容〈太十八23~35〉。在愛中才可能有寬容，否則，若非陷於報復和嚴苛，就是變成冷漠、放任或溺愛。
３.忍耐和４.寬容是孿生子。在聖經裡，這兩個品格會同時出現〈羅三25~26，九22﹔林前十三７﹔西一11〉，在用字上也常互相替換。
５.有了以上這四樣品格，還要「用和平彼此聯絡」，其字義是用和平〈和睦〉的繩索綁在一起，或在和平〈和睦〉的繩圈裡。謙卑、溫柔、忍耐、寬容，要以和平〈和睦〉為共同的原則，如此才能保守聖靈所賜的合一。因此要盡力與眾人和睦〈羅十二18〉。
回到第１節：「〈你們〉既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」教會的合一是聖靈所創造的，也是祂給教會的賞賜。上帝要祂的教會和子民〈也是祂的子女〉都以基督為首而合一，教會和信徒就要以和平〈和睦〉為原則，凝聚謙卑、溫柔、忍耐、寬容的品格，這樣，我們才符合三位一體的上帝通過基督的救贖對我們的揀選和呼召。
（傳講於二00三年八月三日）
「要配領受主餐」哥林多前書十一章廿三~卅四節 講道：張宗隆牧師
初代教會聚會的時候，有禮拜也有聖餐。聖餐，包括禮儀性的聖餐和一起吃飯，這是延續舊約逾越節晚餐的習慣。後來教會稱聚餐的部分為「愛席」〈台：和愛席﹔猶12﹔今習稱「愛餐」〉，不過禮拜和聖餐〈含愛席〉仍是一個整體。大概到第一世紀末或第二世紀初，愛席才從聖餐分出來。今天，天主教會和部分復原派(新教，the Protestant)教會每次〈主日〉禮拜仍有聖餐，或主日禮拜前在另一聚會場所先舉行聖餐。
哥林多的教會的主餐
哥林多教會（pl.）的主餐顯然是晚餐。教會的愛席的預備，或由主人預備，或由信徒帶來〈類似potluck〉，也可能由公款支付〈如當時社會團體和職業公會的方式〉。
哥林多教會的主的晚餐走樣了。他們當中有富人和窮人、自由人和奴隸、尤太人和外邦人、知識份子和文盲，還有不同的意見團體〈一11~13〉等等之分。大家在吃餐的時候，就在有意無意間顯出他們之間有分門別類，有分門結黨〈十一18、19〉。
哥林多教會的愛席呈現問題。富人，通常是自由人﹔窮人，大多數是奴隸。自由人／富人比較有自主性，可以按照時間參加聚會。奴隸／窮人往往要工作，常常很晚才到。在聚餐〈主餐的一部份〉的時候，自由人就先吃，可以吃得夠飽，滿足，還可以喝酒喝得矇矇然(bang^-bang^)。在奴隸到的時候，飯菜已經所剩無幾。對作奴隸的信徒而言，主餐是他們一個禮拜當中唯一像樣的一餐。
這種情形也發生在由信徒帶食物來的主餐。富人／自由人可以帶來豐足的食物，窮人／奴隸就幾乎拿不出東西來。自由人自成小團體，聚在一起先吃他們帶來的食物，並且盡快吃完，免得必須分東西給沒帶食物來的奴隸。
同樣是信基督的弟兄姊妹，富人／自由人會如此對待窮人／奴隸，他們的心態值得我們思考。但是無論如何，哥林多的教會參加主餐，和分享食物的方法錯了。本來是融洽和諧的團體││教會，卻造成階級對立，有小團體劃分。
保羅對這種情形加以指責，從而促使哥林多的教會能在領受主餐的態度上更新，以及改正他們的基督徒和教會的生活。
我們教會每個主日在上午禮拜之後有聚餐。這很接近初代教會的情形，只是我們沒有每個主日都舉行聖餐。我們的聚餐就是愛席。
我們的愛席有一個問題，就是有些時候先到的信徒吃得夠飽，盛得好料，後到的兄姊卻有湯無粒，即使我們還準備有第二梯菜。我們是否可以在第一碗盛少一點，寧願多盛幾次，為後來的兄姊多留一些。請兄姊也將這事告訴子弟們。
當然，我們會有剩菜的情形，我們會覺得可惜或浪費。可是我們寧願因為彼此相顧，大家有好的分享，而剩菜，不要為把東西吃得剛剛好，或不致有剩菜，卻使後來的兄姊〈其中有為處理教會的事務而晚到〉有所虧損。
感謝主，祂為我們預備了很好的侍奉姊妹，信徒們也不要求在教會要吃到豐盛的料理。希望我們的愛席，不是我吃得充足，後到的人吃得寒酸，而是大家有比較均等的分享﹔先到的兄姊不要擔心沒吃飽〈參：34節〉。請記得，「吃飯的時有看boe~著的人客」。盼望我們教會的弟兄姊妹在愛席中有愛的見證，得上帝的喜悅。
不按理領受主餐的因果
針對哥林多教會的情形，保羅說：「在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少。」〈30節〉保羅清楚指出，由於哥林多教會的信徒「不按理〈台：無合宜﹔原意：不配〉吃主的餅，喝主的杯」，就辜負、干犯了主的身體和寶血了〈27節〉，以致教會有人在肉體上遭受災殃。
屬靈的錯誤也會帶來身體的後果。保羅不是說所有的疾病都源於犯罪〈參：路十三１~５﹔約九３﹔林後十二７~９﹔加四13~14〉。不過，哥林多的教會真有其事，是被主懲治或管教，是自己取罪〈32、34節〉。上帝會管教祂的兒女，部分原因是要藉此保守祂的筵席潔淨。
哥林多的信徒把主餐〈聖餐和／或愛席〉視同為一般社會團體和職業公會的聚餐，成員之間毫無干係。他們也不把教會當作是基督的身體來尊重，弟兄姊妹間反有輕視、嫉妒、分爭〈三３〉，不能合一。他們沒有好好領受主餐的意義。
主餐的意義有：
１.餅和杯象徵基督的犧牲和救贖的大愛﹔基督破碎祂的身體，流出祂的寶血，贖回我們歸於上帝。主餐有其神聖性和嚴重性。
２.主餐象徵上帝對得主救贖的人有所託付，他們要有彼此相愛的見證〈約十三34~35〉和關懷弱〈勢〉者的責任。
３.復活的主臨在於聖餐中。藉著主餐，基督顯示祂與敬拜祂的教會同在，並臨在於聖餐中﹔顯示教會是祂的身體，信徒〈以及各教會、各教派〉不分階級、性別、見解都是弟兄姊妹，互為肢體或器官〈十二，三３~５、16〉。
有個人被天使帶去參觀地獄。地獄，哇，富麗堂皇，優雅美麗。可是很奇怪，裡面的人都瘦巴巴的，面容憔悴，心情憂鬱。這個人到他們的餐廳一看才知道原因。餐桌上擺著豐盛的山珍海味。不過，地獄裡的人的兩隻手都各綁著一支又長又大的筷子。大家各自努力夾菜要吃，可是很困難吃到。
天使又帶這個人到天堂。啊，天堂的設備和地獄的完全一樣，不過裡面的人都圓圓嫩嫩的，又充滿喜樂和滿足。餐桌擺的東西也和地獄裡的一樣，每個人的兩隻手也都綁著又長又大的筷子，大家也努力夾菜，可是是要餵別人，大家彼此有好的分享。
愛席在記念基督的愛，和領受主的同在，以及宣告主的死，直到主再來││向後回顧主的死，向前瞻望祂的再來〈26節〉。我們需有要盡力與眾人和睦的心志〈羅十二18〉，同時也藉聖餐和愛席促進並建立教會為上帝愛的家庭。在愛席中，我們也要預嚐天上羔羊的筵席的豐盛、喜樂、滿足和榮耀。
（傳講於二00三年八月三日）
「耶穌的逆理」馬可福音十五章十六~四一節 講道：張宗隆牧師
從這段記載我們聽到群眾的叫囂，可是我們絲毫聽不到上帝的聲音。他們以為在終結耶穌，盡情羞辱耶穌，但是上帝讓他們愈顯自己的愚昧，也成為上帝對他們的審判。
耶穌遭受羞辱vs.譏誚成為對祂的明證
耶穌背負自己的十字架遊街示眾之前，在衙門裡，士兵用制服的披背〈斗篷〉當作王袍穿在耶穌身上，又用荊棘編成冠冕戴在祂頭上，以諷刺的聲調大聲恭維、慶賀祂。給祂一根葦竿當權杖，以滑稽的動作屈膝跪拜祂〈可十五16~20∥太廿七27~31〉。他們的戲謔竟是不經意地成為耶穌尊貴之身份的真正記號。對這位真正的尤太人的王，他們竟然如此戲弄祂〈18、26節〉。
凡是為耶穌的名被譏誚，被傷害，被定罪的，耶穌要成為他們的安慰和祝福。「凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」〈八35〉
耶穌嚐盡痛苦vs.祂擔當我們的苦楚
耶穌被帶到刑場各各他，受釘之前，有人拿沒藥調和的酒給祂，可是祂不接受〈23節〉。這種藥酒具有麻醉作用。耶穌寧願親嚐前面的一切痛苦。注意，福音書都沒記載耶穌肉體上所受的苦痛。祂更大的痛苦很可能是孤獨。
耶穌的痛苦主要並非來自肉體的疼痛，雖然肉體的疼痛〈包括病痛〉會成為試探。祂甘願承受這種痛苦，因此祂完全了解我們身體的痛楚，尤其我們為祂的名所受的苦楚和孤單，以及這些所帶來的試探。「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」〈來二18〉「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」〈林後一５〉
耶穌一無所有vs.祂使我們富足
[user1] 耶穌被釘十字架，士兵將祂最後的所有物衣服，也拈鬮瓜分奪去了〈24節〉。當年有人說要跟從祂，祂回答說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」〈路九58〉耶穌在世有生的最後時刻，陪伴祂的不是橫放的床鋪，而是直立的十字架。祂一無所有，情況窘困。
但是，「他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足」〈林後八９〉。保羅也從耶穌的境遇學會：「似乎要死，卻是活著的﹔似乎受責罰，卻是不至喪命的﹔似乎憂愁，卻是常常快樂的﹔似乎貧窮，卻是叫許多人富足﹔似乎一無所有，卻是樣樣都有的」〈林後六９~10〉﹔「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富﹔或飽足，或飢餓﹔或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作[現中本：我能夠適應任何情況]」〈腓四12~13〉。
耶穌被誣拆毀聖殿vs.使我們通過祂親近上帝
祂潔淨聖殿時對尤太人說：「你們拆毀聖殿，我三日內要再建立起來。」〈約二19〉卻被尤太人扭曲為「我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的」，作為偽證和指控〈十四58﹔十五29〉。民眾的控告卻是述說了耶穌成就的事實。
耶穌的死使分隔聖所和至聖所的帳幔從上到下裂為兩半〈38節﹔參：一10〉。這位以色列的王〈32節〉從祂的王座││十字架││把聖殿拆毀和重建了。從此以後，人與上帝之間的阻隔已經撤除了〈可一10﹔來九１~12、24~28，十19~25〉，也拆除了尤太人和外邦人之間的界限〈弗二11~22〉﹔所有的人都能通過基督親近上帝。這位被誣告致死，至死被羞辱的耶穌，祂的救贖普世化了。普世的禮拜堂和基督徒聚會的團體也成為聖殿。祂是人終極得上帝臨在和親近上帝的聖殿〈啟廿一22〉。
耶穌不能救自己vs.祂完成對人的救贖
「祂救了別人，不能救自己。……現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」〈30~32節〉這是民眾的諷刺和戲弄。他們以為耶穌被釘得牢固，不可能下來。從十字架下來，在身體上祂並非不可能，但是祂若這麼做，就踐踏了上帝為彌賽亞職分所定的道路，祂就只是人間的基督而不是上帝的基督了，就永遠不能拯救世人〈八31，九10~12、31，十33~34〉。為拯救世人，唯一的途徑是拒絕救他自己，為世人付出贖價〈可十45〉。民眾和主謀者祭司長和文士說對了。這十字架是上帝的權能和智慧的終極表現〈林前一24﹔弗二14~18〉。
其實耶穌是在將那「在律例上所寫，攻擊我們的字據」釘在十字架上〈西二14〉。「上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的狀況，作了贖罪祭，在肉身中定了罪案[現中本：上帝差遣自己的兒子，取了跟我們相似的罪的肉身，為要宣判人性裡面的罪，把罪除去]。」〈羅八３〉。「上帝使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為上帝的義。」〈林後五21〉
「看見就信」不是上帝作工的順序，與信心的律正好相反。信心的律是「在信的人，凡事都能」〈九24〉；「上帝凡事都能」〈十27，十四36〉。縱使上帝把這神跡賜給他們，他們仍然不會相信。信耶穌的人，祂的救贖就成就在他們身上。
耶穌被同胞否認vs.羅馬人告白祂是上帝的兒子
對面站著的百夫長說：「這人真是上帝的兒子！」〈39節〉這位外邦政權基層最重要的幹部一直觀察著，終於深信不疑。尤太人的祭司長把耶穌交給外邦人││羅馬官派總督彼拉多、羅馬士兵，這些有權力的人員竭盡戲弄、侮辱，最後把耶穌釘死，但是百夫長的告白把那些全都去除了。他為人們曾經提出的謊言、誣告、偽證，以及所有不經意說出的事實真相，作了見證。這句話宣告羅馬政權的失敗。羅馬皇帝〈凱撒〉自立為神，以及神化他們的政權〈如中國歷代君王「奉天承命」〉，但是這位百夫長否定世上政權的絕對性和政治神話，見證耶穌才是真正的上帝之子。猶太人可類比為教會，門徒可類必為你我，這位外邦軍官則類比忠心、純真的信徒和慕道者。
雖然猶太人、又是門徒的西門•彼得曾經告白耶穌是基督〈八29〉，如今一位外邦的百夫長也承認耶穌是上帝的兒子。彼得曾經因為面對壓力、逼迫否認了耶穌，現在這位外邦人百夫長看見耶穌的受難和受死卻發出信心的告白。上帝在十字架彰顯祂歷史和普世性的權柄和救恩。人可由各種層面信耶穌，可是能體會祂救贖性的苦難則是較深層的認識。
門徒不幫耶穌背十架vs.販夫走卒替祂背十架
在這嘲諷、黑暗勢力掌權的路途中，沒有一個能分擔十字架，倒是一個毫無干係的人││古利奈人西門，歹運、衰極、莫名其妙地被強徵幫忙背著耶穌的十字架〈21節〉。或許為著自己無端遭受羞恥和衰運，以及好奇心的驅使，古利奈的西門四處打聽耶穌這個人的事跡，尤其耶穌這個人何竟遭受最殘酷、最可恥的刑罰。最後他信服在耶穌腳前，也相信耶穌是基督，是猶太人的王，是以色列的王，是上帝的兒子。
如今這位農夫西門竟替耶穌背起十字架。他接受了耶穌的呼召：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」〈八34〉成為耶穌道地的門徒。他帶領全家信了耶穌基督，兩個兒子是初代教會有名的領袖，太太還被保羅尊稱為「我的母親」〈羅十六13〉。真心領受耶穌贖罪的代價，及與祂同受苦，才能真正跟隨祂。
主耶穌的教訓充滿逆理，如窮人的富足、憂傷者的喜樂、軟弱者的能力、義人的罪、羞辱中顯現的榮耀、智慧的愚昧……。這些都與一般人的邏輯相反。祂本身的周流四方行善事，施行異能、奇事、神跡，醫好凡被魔鬼壓制的人〈徒二22，十38〉，受難，被釘，受死，埋葬，復活，升天，無不充滿逆理。祂的生命就是逆理的生命，是上帝的兒子死亡中的復活生命。
耶穌似乎是失敗的，原來不是祂失敗，而是暴露人的失敗，呈現人的狂妄、驕傲和頑梗。祂是軟弱的，卻勝過千軍萬馬〈拿破崙語〉。祂被人利用政治、法律、宗教規條殺害，卻成為上帝救贖人類的贖價。祂只出現在短暫的時間和狹小的空間，卻建立改變歷史和更新世界的群體，就是教會。他似乎一事無成，卻成就了上帝的旨意。沒有人能剝奪祂的生命，倒是祂甘願為你我和人類捨棄祂自己。他不是屈服在任何人的權力之下，卻只是順服在天父上帝的旨意之下。「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」〈路廿四26〉耶穌需要受害，才能進入他的榮耀裡。
我們可以走上冒險的朝聖旅途。解除「成功」的第一優先的抱負〈這是現代人的魔咒〉，樂意為見證耶穌而承受「價值」的焦慮，學習走上背起自己的十字架跟隨耶穌的路││似乎是「失敗」，卻要獲得生命品質提昇和改變。樂意為基督而虧損，成為對別人的替贖，這樣我們也要分享基督的榮耀。
（傳講於二00三年七月廿七日）
「我們該祈求什麼？一個範例」以弗所書三章十四~廿一節 講道：張宗隆牧師
雖然尤太人和外邦人都在過犯罪惡之中，可是因為信了基督，尤太人得以與基督同復活，外邦人得以通過信基督領受上帝的救恩。於是，尤太人和外邦人都同是上帝國的子民、上帝家裡的人，也以基督為中心一起建構成同心敬拜上帝的屬靈聖所。雖然尤太人基督徒還會以律法要求、排斥外邦人基督徒，但是基督已拆毀兩邊的隔牆就是律法，雙方可同以基督為元首合而為一了。因此，外邦人基督徒可以因信基督，放膽、篤信來親近上帝，並把上帝的奧秘││基督的救恩從尤太人拓展到外邦人，並要藉教會使靈界的存在 和／或 政權的集團都信服基督││傳揚出去，即使會因此而受難，卻也引以為榮。
接著，以弗所書的作者為該地區的教會祈禱。這篇禱文可作我們祈禱的範本。
向誰祈禱？
祈禱，首先要確定我們是向誰祈禱？我們乃向上帝禱告，祂是創造主，是父││世上物種、一切生物之世系的源頭。
是的，我們會直覺地說，我們祈禱當然是向上帝啊。可是很多時候，我們不是在向上帝祈禱。從某些狀況我們可以作反省。
有時候我們的祈禱是在說一篇講道。上帝需要我們向祂證道嗎？有時候我們是在教訓。我們可以教訓上帝嗎？顯然裡面的一番話是針對當時在場的人說的﹔這樣可說是向上帝祈禱嗎？有時候我們雖說是在作認罪的祈禱，其實是在指控在場的某〈些〉人。有時候我們雖說是在作感謝的祈禱，實際上是在向別人，也向自己誇耀自己。有時候我們竭力要用優美的文辭詞藻祈禱。或許那時我們是惦念著別人的「聽感」。上帝對我們的禱文，會在乎是不是一篇甲等以上的文章嗎？其他還有各種型態的祈禱，只是祈禱的對象偏差了。
屈膝，表示謙卑和順服。祈禱，包括讚美、感謝、認罪、祈求、代求、獻身，都要以謙卑的心來到主前。祈禱，也要順著上帝的意思，不可成為命令上帝，所以需要有順服上帝的心。在祈禱當中，還會聽到聖靈的聲音，所以我們要祈禱，需預備心要順服聖靈的感動〈參：帖前五19〉。
屈膝，真實的肢體語言，有助於我們以謙卑和順服的心到上帝面前祈禱。不要排斥屈膝祈禱，更不可嘲笑屈膝祈禱的人。讓我們的全人，包括心靈和身體，都在主前屈膝，就從祈禱開始。
我們該祈求什麼？
本禱文給我們的榜樣是，祈禱的終結是，求上帝豐盛的充滿充滿我們，以及願教會能榮耀上帝。
一、求上帝豐盛的充滿充滿我們
充滿，主要指內在的充滿。錢財、名位、等等，雖是我們所需要，但都是身外之物﹔生不帶來，死不帶去。「不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」〈太六31~33〉
上帝所賜給我們的屬天福氣要抓住：祂在基督裡揀選我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；我們藉基督得了上帝之兒女的名份〈一４、５〉。我們要確信，已與普世的基督徒同為上帝的後嗣，在基督裡同為一體，同蒙上帝的應許〈三６〉。
上帝裡有非常多是我們所需要的，如智慧、公義、聖潔、喜樂、能力、……，其中我們最需要的是愛。我們有了上帝的愛，才能得到上帝的充滿〈參：18、19節〉。誠如，聖靈上帝會照著祂的旨意賜給凡信基督的人各種屬靈恩賜，可是必須有愛，這些恩賜才能成為更大、更有價值的恩賜〈林前十二11、31〉。
上帝的愛通過基督呈現出來。上帝的愛就是基督的愛。基督的愛是無限的，超過我們的經驗，也超過我們理智所能了解、心靈所能體會的。上帝有完滿的愛。
但是要領受上帝的充滿，需要祈求兩樣。這是我們需要祈求的。
Ａ．求上帝通過聖靈叫我們內在的生命健壯
我們會懷疑上帝是否愛我們，或迷惑自己是否真是上帝的兒女。聖靈會將上帝的愛傾注在我們心裡，我們才能藉著信基督而「在患難中也是歡喜喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞愧」〈羅五３~５〉。「這聖靈是我們得基業的憑據」〈弗一14〉││「聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女﹔既是兒女，便是後嗣，就是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀」〈羅八16~17﹔參：加四６~７〉。
要行善，要見證基督，並不容易，因為大環境是「日頭赤映映，隨人顧生命」的氣氛，因為我們怕被人排斥，怕被別人視為異類。聖靈要使我們壯膽，將基督的愛和救恩分享出去，就像祂當年使膽怯畏縮的門徒成為傳福音，以愛服務人的基督精兵。
古代石匠在處理一些石材時，如果發現石頭堅硬得無法鑿穿，剛開始他們會用鐵楔、鋼具砍劈。當這些辛苦毫無進展時，他們就將鐵楔換成木楔，嵌入石縫，再用水潤溼這些木楔。這樣，再堅硬的花崗石也不能抗拒木楔遇水膨脹的力量。在潮濕木楔的沉默催促下，剛硬的石頭終於被崩裂開了。
聖靈微小的聲音會帶來巨大的力量。聖靈也會在沉默中改變我們，使我們在傳道、侍奉中越體會上帝的愛，也因而更能與信徒同工，合而為一。
Ｂ．求上帝使基督因我們的信住在我們心裡
有了基督的內住，我們才能釘根建基於基督的愛裡。
我們會因基督和福音的緣故而被排斥，遭受苦難。基督也常遭拒絕，一直是孤獨的，最後受釘而死。可是祂接待妓女、稅吏等罪人，即使得罪最遵行律法的法利賽人也在所不惜。祂為完成父上帝的救世計劃，至死忠心，以此救贖世人。「因他受的刑罰，我們得平安﹔因他受的鞭傷，我們得醫治。」〈賽五三５〉在這尚缺乏愛的教會和世界裡，唯有從基督徒和教會開始，接受基督內住於每個人心中和充滿在教會裡，教會才能合一，萬物才能同歸於基督。
因信，因我們信基督，我們才能領受救恩〈弗二５、８〉，才得稱為義〈羅一17〉。我們乃以信基督而領受祂的內住和充滿，我們才能明白、體會上帝的愛。
成就如是祈禱的上帝
當我們祈求聖靈使我們內在的生命健壯，以及祈求基督內住於我們，上帝就要以祂豐盛的充滿充滿我們。上帝必成就，因為祂是垂聽我們祈禱的上帝，是誠信的天父。祂會以祂的權能成就我們如是〈照祂旨意〉的祈禱，並且要超過我們所求所想的〈20節〉。
大約六十年前，一位美國的小女孩，弟弟在穀倉旁邊玩火。她跑去告訴母親，母親卻奔向田裡去叫父親。當父親回來時，穀倉已經燒起，火勢兇猛，還波及穀倉。他們知道在人是不可能把火滅熄。全家邊潑水邊呼求上帝，但無濟於事。他們最後跪下熱切向主祈求。突然，一大塊烏雲向這方向移動，頓時雷電交加，大雨傾盆，頃刻火焰全熄。這個家庭知道，這場雨完全為他們而下，並且下雨的時間正好撲滅烈火。於是全家再一次跪下，感謝天父的憐憫和保守。
一家超市徵求送貨員。一個年輕人前來應徵。詢問工資、工時、工作性質之後，這個年輕人要求公司提供腳踏車，他不願意揹著重物在街上跑。公司因為沒有腳踏車，就不能雇得這年輕人。
一個小時之後，另一個年輕人上門應徵，對工資、工時等不大在意。最後，店主問他對公司有什麼要求沒有。他說，他的父親剛過世不久，他很需要這份工作。店主問他：「難道你不需要一輛腳踏車供你作送貨之用？」這個年輕人甘願徒步送貨，「我要的是一份工作。」店主說：「剛才有個人要求一部腳踏車，因此沒有被錄用。我們店裡沒有腳踏車，倒有一輛貨車，可以供你送貨使用。」
關於上帝成就我們按祂旨意的祈禱，超過我們所求所想的，這種見證多如牛毛，不勝提述。上帝的愛真是奇妙！
二、求上帝得榮耀，尤其在教會中得榮耀
祈禱的終局是願上帝得榮耀。「只為上帝的榮耀」，或「一切只為榮耀上帝」，是基督徒和教會首要的目標。但是不要把這句話當作口號。有人甚至假借這個口號在論斷人，在拒絕慕道友，在把教會搞成內向、封閉、孤芳自賞的宗教團體。
我們祈求上帝以祂豐盛的充滿來充滿基督徒和教會，不是要作螞蟻，而是要作蜜蜂﹔不是要成為死海，乃要成為加利利海。我們需要祈求上帝賜聖靈給我們，及基督內住於我們，使我們真知道祂的愛，並有力量分享出祂的愛。如此，信徒間和教會間才能真正合一，使上帝得榮耀。
（傳講於二00三年七月二十日）
「作福音的執事： 將上帝的奧秘傳開」以弗所書三章一~十三節 講道：張宗隆牧師
我們對領人歸主的意願有多強？我們對慕道友和初信者抱著什麼樣的態度？我們是否知道上帝的旨意，願意參與祂的計劃？
雖然基督的福音大大擴展，可是外邦人基督徒常常被尤太人基督徒疑慮，輕視，排斥。以弗所書的作者雖是尤太人基督徒，卻對外邦人基督徒說，恁外邦人基督徒以前生活在過犯罪惡中，其實阮尤太人也一樣。如今信了基督，阮尤太人得以和基督一同復活，恁外邦人也得以通過信領受上帝的救恩。
作者又告訴外邦人基督徒，恁既然信了基督，因著祂的犧牲、救贖，已經得到和尤太人基督徒同樣的身分，就是同是上帝國的國民，也同是上帝家裡的人，並和尤太人基督徒連結，建造成敬拜上帝的「聖所」。恁和阮尤太人基督徒同樣可以得到聖靈的感動而親近父上帝了。
尤太人之所以排斥外邦人基督徒，主要是尤太人根據律法要求他們，包括要求他們受割禮，接受尤太人的生活方式，遵守全部的律法〈其中很多成分是主前一兩百年才附加上去的〉。作者告訴他們，他們可以不理會尤太人的律法，因為律法只會隔絕他們與尤太人、與上帝的關係。
基督的犧牲和救贖已經拆除律法所造成它對外邦人基督徒和尤太人基督徒之間的隔絕作用，也廢掉律法所造成尤太人和外邦人基督徒之間的冤仇。基督使雙方和好，可以合一﹔使雙方成為新人，歸為一體，並與上帝和好。
作者在闡明外邦人基督徒因蒙恩得救而得的身分之後，進一步把外邦人的基督徒和教會推向一個更高層次的方向﹔這個方向是上帝通過基督使所有的基督徒和教會合一的目標。作者說，他已經參與這方向或目標的事奉了，就是作福音的執事，在傳揚上帝的奧秘。
上帝的奧秘
所謂奧秘不是永遠不可知的秘密。的確，上帝這個奧秘有一段很長的時間是人所不知的，如今上帝把蓋住那奧秘的面紗或布巾掀開來了，使人可以恍然大悟，或一探究竟。現在上帝讓作者知道了，又讓以弗所的教會，以及所有的基督徒也知道了〈西一26〉。
奧秘，在一章10節提到，就是上帝要在時機成熟的時候，使祂所創造天上、地上、一切所有的都同歸於一。在本經課的第６節又說，這個奧秘就是外邦人通過福音〈參：一14~15，二17〉可以和尤太人同作繼承人，同屬一個身體，通過基督同蒙上帝的應許。第10節又說，這個奧秘也是上帝要在現今的世代，通過教會使天上執政的、掌權的得以認識上帝多采多姿[百般]的智慧而信服祂。
三章６、10節在表達一章10節一個非常重要的字，同歸於一。它不只是合一。這個字的意思有：１.一列數字的總和。保羅說，誡命都「包」在愛人如愛己這句話裡，就是這個字。基督是世界一切誡命、教導和好消息的總綱。２.放在頭領之下。萬物都應在基督之下。基督的救贖不只要讓外邦人和尤太人在祂裡面合一，還要使他們能順服祂，並且上帝要通過教會，叫天界〈靈界〉的執政者、掌權者都歸順基督，接受基督的統轄。基督的拯救和主權達至全宇宙。這也是上帝通過基督拯救人類的目的，並且祂必成就這事，現在就已進行中了。
福音先給尤太人，接著上帝就要打破國界、種族、生活習慣、文化，傳到天涯海角，叫萬民萬族都信基督，並順服基督。因此，尤太人的割禮、律法、生活模式會阻擋外邦人接受基督，親近上帝。對外邦人，必須排除律法，才能促進上帝拯救計劃的進行。
沒有基督徒會說不用向人傳福音，但是還有人對慕道友、初信者抱著懷疑的態度。你這種人也來信基督喔？你能排除異教的習俗嗎？你能堅持信仰嗎？慕道友、初信者若還不會使用聖經或教會的用詞，這些傳統的或資深的基督徒就懷疑他們的信仰和信心。本來給慕道友和初信者一些有關聖經和信仰的參考意見是好的，可是有出身在基督徒家庭或資深的基督徒喜歡作「師尊」，或倚老賣老〈參：太廿三10〉指教人。這類人有如以弗所的教會所面對的尤太人基督徒的翻版。
倒是以弗所書的作者告訴這些外邦人基督徒，阮尤太人基督徒批評你們，其實阮尤太人基督徒也有相似的問題和錯誤。這使我們想起保羅在羅馬書對尤太人基督徒的教訓〈羅二１~６〉。保羅的態度是：「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人，為要得沒有律法的人﹔其實我在上帝面前，不是沒有律法﹔在基督面前，正在律法之下。向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音。」〈林前九21~23〉。
作福音的執事
作者說，上帝的奧秘應當被傳揚出去。他已經在做這個工作，就是把基督那測不透的豐富傳給外邦人﹔基督乃是上帝奧秘的中心，甚至是奧秘本身〈西二２〉。
作者說，他把上帝的奧秘傳揚出去，乃是作上帝的執事。執事，在此不是指教會行政上的職任者〈羅十六１﹔腓一１﹔提前三８~12〉，乃是僕人，卻不是通常讀到的僕人││奴隸，台語聖經譯為「差用」﹔泛指為服事基督〈如四12〉而生活、工作的人〈林後三６，十一23﹔西一23﹔提前四６〉。
服事基督的人有時候會不知不覺地產生某些心態，如：是給上帝施勞，非我不行，別人不如我忠誠敬虔，別人都需要我指教。但是，作者說自己是信徒中最微小的，之所以能作福音的僕人││把人帶進上帝通過基督所作的奇妙救恩，使人在基督裡合一，並促進全宇宙接受基督的管轄││完全是出於上帝的恩典，通過祂能力的運行。
恩典，最深最廣的意義是，上帝把人絕對不配得到的禮物給予人，這個禮物包括，a.賜給他們基督徒生命的一切所需〈林後九８〉，b.得以為基督工作的特權和服事的任務〈四７﹔羅十二３、６﹔林前十二11〉。
作者說，他不配傳揚上帝的奧秘，因為他原來生活在過犯罪惡之中，隨從肉體和自我心思之所好〈二３〉，但是上帝憐憫他，使他在基督裡得到改變〈二５、６〉﹐將向外邦人傳揚上帝的奧秘這工作託付給他。作者能接收到上帝的呼召和託付，全然是出於上帝的憐憫。另一方面，他在從事上帝所託付的這使命的過程中，當然需要人為的能力、耐力、鼓勵，可是更需要上帝的能力。上帝藉聖靈在他生命中運行，並給他加添能量的動力〈運行的大能﹔西一29〉。換句話說，他被呼召，蒙接納作上帝的僕人，是靠上帝的恩典﹔他事奉的一切成果，是靠上帝的能力。
若非上帝恩典的呼召，和祂運行的大能，作者無法持續執行上帝所託付的任務。作者目前在被囚禁當中，可是是為基督而被拘禁。他和他的同工並未因此而退縮，因為與基督結合，通過對祂的信，可以充滿信心，毫無恐懼和毫無羞恥地〈六20﹔徒四31，廿八31﹔腓一20﹔帖前二２〉親近上帝。當然以後還要繼續傳揚上帝的奧秘，也要向使萬民萬物同歸於基督這目標繼續挺進。
呼籲參與傳揚上帝的奧秘(標題)
能參與上帝完成祂的計劃的行動是何等榮耀！作者提醒以弗所的〈外邦人〉基督徒，他們不要為他的受難而喪膽，倒要以為光榮〈參：西一24〉。基督說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」〈太五11~12〉「凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」〈可八35〉
上帝這時也藉著作者在傳福音的經歷在呼召我們，挑戰我們。如今我們也已知道上帝的奧秘了，我們是否願意加入上帝所安排，已顯明要使萬民萬物同歸於基督的計劃？這是一個多麼偉大、榮耀的事業。為這事業，我們遭遇患難，正使我們分享上帝的榮耀，何況我們可以因信基督而領受上帝的恩典和能力，篤信不疑，放膽傳揚福音。
（傳講於二00三年七月十三日）
「蒙恩得救後的身份」以弗所書二章十一~廿二節 講道：張宗隆牧師
教會間、信徒間的成見
有位先生初到美國不久，親人載他作市區遊覽。經過一個公園，看到一些白人坐在草坪上聊天，曬太陽，他心想：「美國人生活真是悠閒，有錢又懂得享受生活。」再往前行，經過另一座公園，看到幾個黑人也悠閒地坐在草坪上。這位先生不禁想到：「唉！黑人失業的問題真是嚴重。這些黑人大概都在領社會救濟金過生活。」我們常會不知不覺地對人、對族群有些成見﹔嚴重的話，會造成問題。
以弗所地區有很多〈家庭〉教會，其成員大略可分成尤太人和外邦人兩大族群的基督徒。他們之間有隔閡或嫌隙。我們不清楚問題如何形成，只是族群問題被帶進教會裡了。
因著福音廣傳，信基督的人已從尤太人拓展到外邦人，並且在巴勒斯坦以外的地區，外邦人已經比尤太人更多人信主。但是尤太人基督徒質疑，外邦人的基督徒未受割禮││表示要遵守律法和認同尤太人的生活方式││怎能得救？他們既有異教的背景，能堅持對基督的信仰？能保持信仰的純正和生活的潔淨？
另一方面，外邦人基督徒也在問：我們信了基督，是否也算是上帝的選民？我們確定能得救？和尤太人基督徒有同樣地位，或者是低他們一級的基督徒？我們也需要受割禮嗎？我們和眾教會，尤其和尤太人教會應建立怎樣的關係？
信基督，靠著祂的血
以弗所書的作者是位尤太人的基督徒，可能是使徒保羅，也可能是另一位也是教師的牧師，對這些外邦人的教會和基督徒作一番鼓勵和勸勉。
作者從開頭就告訴外邦人基督徒，不管是尤太人或外邦人，能信基督，是上帝照祂預定的美意，在創世之前就揀選他們，使他們信這位犧牲自己的性命來救贖他們的基督而獻身給上帝，並得上帝接納為祂的兒女。這些信基督的人，包括阮先信祂而有盼望的尤太人，以及恁後來信福音而得救的外邦人，都同樣領受了聖靈﹔祂保證我們是屬於上帝的，並使我們預嚐、且終要完全領受上帝應許的祝福。
作者又告訴這些外邦人的基督徒：「尤太人常常對你們指指點點，說你們是在過犯罪惡之中，生活於俗世的風氣潮流和撒旦的誘惑。你們以前的確是這樣。可是事實上，阮和恁的情形完全一樣，隨著肉體的私欲和喜好而生活。恁＋阮＝咱都應當遭受上帝的義怒之懲罰。」作者告訴讀者，外邦人和尤太人的基督徒實際上是同病相憐，同得救恩，同樣是上帝的「新產品」，要共同行善。
在本經課裡，作者進一步告訴這些外邦人：「你們信基督之前，與基督無關，沒有盼望，沒有上帝，根本不能為上帝所拯救。但是如今你們與前不同了，因為你們信了基督。」
外邦人是怎麼得救的？「你們得救是本乎恩，也因著信﹔這並不是出於自己，乃是上帝所賜的﹔也不是出於行為。如今在基督裡，靠著祂的血，已經得親近了。」〈二５、８~９，三13〉
蒙恩得救後的身分
作者告訴外邦人基督徒他們蒙恩得救後的身分。他以三個隱喻來說明：
１.國民：不是不能購置田產和享受公民權的移民，也不是客旅，更不是偷渡客，而是一國的國民。和所有被上帝揀選、分別出來效忠於祂的人，不分種族、語言、性別，同是上帝為皇帝的國度的子民。
２.家人：凡信基督的人，不論是外邦人和尤太人，都是上帝的兒女，成為上帝家裡的人，並要承受上帝應許的祝福[附：按羅馬法，養子可與親生子共承父親的遺產。]。
３.房屋：所有的基督徒都要以使徒和先知為根基〈他們傳耶穌是主〉，以基督為房角石，靠祂聯絡得合式，成為屬靈的聖所〈21節的聖殿，不是指整座聖殿，乃指只容尤太人聚集敬拜上帝的聖所〉。外邦人基督徒要和尤太人基督徒密切連接，組成共同敬拜上帝的團體，並且是同得上帝臨在的屬靈團體。
外邦人基督徒和尤太人基督徒能獲得這些同樣的身分，是因為基督的緣故，因為祂拆毀了尤太人和外邦人中間隔斷的牆。
基督拆毀隔牆
尤太教也接納外邦人皈依，可是在聖殿[耶路撒冷的聖殿是世界唯一的聖殿]的外邦人院和以色列院〈含婦人院〉之間的隔牆掛著告示：「外國人不得進入圍牆及聖殿四面的內院。被捉拿處死者，責任自負。」
在一次普法戰爭，幾個法國士兵帶著一位戰死的同袍的屍體來到法國的墓地，要把他葬在那裡。修士慈祥地告訴他們：「這是羅馬天主教會的墓地。」他需要知道他們的同伴是否受洗並隸屬於天主教會。他們答以不知。於是不能葬於教會墓地。他們只好把那位戰士葬在靠近教堂庭園籬笆外的地方。第二天，他們回來看墳墓，卻大吃一驚，竟看不到墳墓。經搜尋，才發現是在籬笆內。這時修士出現，告訴他們，昨天他回絕他們之後，心裡非常難過，就在夜間動手挪去並擴延籬笆，把這位為國犧牲的士兵的遺體也包括在墓園裡。愛拆毀了隔牆。
基督的愛和犧牲把尤太人與外邦人因律法所形成的隔牆拆毀了。祂使外邦人和尤太人都因信祂而一同成為上帝國的子民、上帝家裡的人，和在基督裡合一敬拜上帝的團體。
以弗所地區的外邦人的教會和基督徒的問題，是尤太人基督徒所造成。這位作者告訴他們，這座牆已經被基督拆毀了，外邦人基督徒可以不管阮尤太人的論斷、輕忽，和拒絕，可以不管我們的律法。恁已在上帝的救恩中。基督為阮尤太人，也為恁外邦人付出祂的性命，使咱彼此和好、親近，並使咱都與上帝和好、親近﹔這也是聖靈所保證，並要帶領咱達成。
在本經課的信息中，有兩點我們要彼此勉勵：
１.面對不合一的問題。
在台中、台灣、普世的眾教會間，有教派，有語言，有族群或種族，有教會習慣等因素形成的問題。這也是我們需要面對和處理的。
沒有一個教會和信徒可以被摒除在基督之外，沒有一個教會和信徒可以自視為比別的教會和信徒更優越，尤其不得以自身的律法加諸於別人和別教會﹔乃要互相接納，在事工上配搭。
再者，信主年資較久的信徒，不得倚老賣老，也要避免在自恃中誤導信主年資較淺的信徒。當記住，「有許多在前的，將要在後﹔在後的，將要在前」〈太十九30﹔可十31﹔路十三30〉。要摒棄成見，彼此謙卑和好，作信仰的同伴，同心服事，共同成長。
我們都是上帝國度的國民，同是上帝家裡的人，一同在基督裡連結事奉、敬拜主。
２.作和睦的使者。
北魏是由鮮卑人所建的王朝，而鮮卑人與漢人摩擦日深。宰相高歡極力亡羊補牢，拉攏雙方關係。他派人向兩方傳話。對鮮卑人說：「漢人為你們服務，男的替你們耕種，女的替你們織布，使你們有吃有穿的。為什麼你們還欺負他們呢？」對漢人說：「鮮卑人替你們打仗，保護你們，使你們可以安居樂業。為什麼要嫉恨他們呢？」
上帝藉著基督使我們與祂和好，又將勸人與祂和好的職分賜給我們，將和好的道理託付了我們。我們是基督的使者，要努力替基督帶領人與上帝和好〈林後五18~20〉。我們也要化解教會間和信徒間的爭執，帶來更大的寬容和成全。
使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子！
（傳講於二00三年七月六日）
「被釘十字架的耶穌基督 是一位怎樣的耶穌基督？」馬可福音八章廿七~卅三節 講道：張宗隆牧師
我們怎樣認識耶穌基督？
我們很多台灣人對所拜的神明可以毫無所悉﹔只要可以保庇我們的就予以膜拜。台灣人這種不求甚解、不願尋根究底，以及「信其有則有，不信則無」的宗教心態以開通和包容自我美化和掩飾。
相對於這種心態，基督徒要每日靈修〈讀經＋祈禱〉，讀靈修書籍，以及經常參加禮拜和聚會〈來十25〉，以理性、情感和靈性認識和體會自己所信的耶穌基督〈參：約十四９〉。
另一個宗教態度是「誠則靈」。宗教會影響人的生活，可是很多台灣人認為宗教只是心靈層面的事，只是一種精神寄託，同時人只要誠心就夠了。於是，「所信的是誰」則是不重要或無所謂，反正只要透過種種做法〈如捐獻、三跪九叩、拜遍寺廟、等〉，表示自己堅定和持久的信心，即使是「臨時抱佛腳」，就會有靈驗。
當然，敬拜上帝要以心靈和真實[非只誠實或誠心，乃要在真理裡，按真理]敬拜。很多出乎宗教情操的行為非常可貴，也真的表達對上帝的熱誠。不過，教會還鼓勵信徒探討聖經、神學和生活體驗的問題，能接受教育和訓練，以及獻身為主所用，如此來認識和體會那位真實的耶穌基督。
第三種態度，是認為所有的宗教都在勸人為善，並且都是敬拜同樣的神或上帝，指向相同的真理和目標，只是接觸、探索的角度不同而已，因此就不必辨別真假是非，而且還有「雜菜麵」或「總濫lam~」的宗教，自許為「取各宗教之精華」的宗教，結果是四不像的宗教，不然就只是有如四書（中國文化基本教材）的道德教訓。
基督宗教當然也有勸善，但從未自稱是勸善、或叫人作好的宗教。基本上，基督宗教知道人的問題不在於不知道何為善，而是無力行善，並且所行的善並非純然是善，至少其中參雜惡的成分和/或 不正的動機。
基督信仰和其他宗教截然不同之處，是道成肉身。道││上帝的兒子、真理、耶穌基督〈約一１~２、14，十七17〉││成為真實的人，進入歷史，把上帝的愛、啟示和恩典帶到人間，以及將新的生命、新的力量、新的關係帶給人。這位耶穌基督是我們需要去認識，需要加以了解的「人亦上帝」。
「你〈們〉說我是誰？」
有一次，耶穌帶著門徒到該撒利亞•腓利比附近的一個地方去。耶穌起先問門徒，人家說祂是誰。接著，祂又問他們：「你們說我是誰？」該撒利亞•腓立比是一個小省份的省都﹔該省的居民，外邦人││也是異教徒││比猶太人多。對這段經課，我們可類比和應用在我們身上。耶穌今天到我們當中來，祂問我們，台灣人如何在說祂？台灣人認為祂是誰？可是主耶穌還直接問我們每一位：「你說我是誰？」相信剛才我們讀這經課時，已經有很多人注意到這句話，並領受到，耶穌的話也在問我們每個人。
１.他是我的親人的耶穌基督
在教會裡，對某些人而言，耶穌只是父母親、妻子丈夫的耶穌。這種信仰的認知會比較明顯顯現在親人過世之後。信仰不能遺傳，也不能轉借。我們都要回答耶穌對我們每個人的問話。
當然，我們每位都需要從我們現有對耶穌基督的認識再出發。誠如彼得雖然回答得很好，可是他還需要聆聽主耶穌的自我介紹〈參：29、32節vs.31、33節〉，重新檢討他對耶穌的認識，建立他對耶穌基督正確的認識。我們需要告白自己的耶穌基督是誰，也需要在基督面前不斷調整、深化與祂的關係和對祂的認識。
２.他是偉大的道德實踐者
有些人視耶穌是道德實踐家，視基督宗教只是一種文化和道德教訓。他們從道德、哲學、價值觀或人生觀、文化類型的角度去探討耶穌，耶穌不過是研究、討論的對象而已。耶穌的受苦，被棄絕，被釘十字架，復活，這些與他們無關。當然，他們也不需要耶穌為他們所作的這些。自然地，他們不會對耶穌有任何獻身，不會為耶穌付出任何代價。但是，這位受難，被棄絕，被釘死在十字架上，埋葬，復活的耶穌基督，是獨一無二的，並且為那種人而犧牲。
聖經提到耶穌基督，有一處這麼寫著：「道成了肉身，住在我們中間[成為歷史人物]，充充滿滿的有恩典有真理。……律法本是藉著摩西傳的﹔恩典和真理都是由耶穌基督來的。」〈約一14、17〉
在律法中，我們可以振振有詞地伸張公義，可以容易地作弟兄的審判者，作道德警察。我們失去了起初的愛〈啟二４〉，也忘了新的誡命││愛的命令。有人會說：「這豈不是黑白不分，是非不明了？」我們自我中心地以自己為是非的標準，加諸於別人和這信仰團體，以致把別人指摘得遍體鱗傷。我們寧願作一個「明辨是非」的團體，可惜明辨的是別人的是非。人家稱基督宗教是「博愛」〈在神學上有檢討的餘地〉的宗教，可是我們恨不得把她改作「公義」的宗教。教會不再是一個可以讓人認出是基督的門徒的群體〈約十三34~35〉。當然基督宗教含括公義，教會也主張公義，但是，我們時常假借公義為藉口，去丟私恨的石頭。愛不再是我們基督徒的記號，法官、警察反而是我們的商標。
３.祂是為我，也被我釘十字架而復活的耶穌基督
這位被釘十字架的耶穌基督是一位怎樣的耶穌基督？「他被藐視，被人厭棄﹔多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣﹔我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦﹔我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷[碎]。因他受的刑罰，我們得平安﹔因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷﹔各人偏行己路﹔耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。……耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。……有許多人因認識我的義僕得稱為義﹔並且他要擔當他們的罪孽。……他將命傾倒，以致於死﹔他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」〈賽五三３~６、10、11、12〉這是舊約聖經對耶穌基督的預言。沒有被釘十字架的耶穌基督，不是基督信仰的耶穌基督。
耶穌基督的復活是基督信仰的中心，可是在祂復活之前，他豈不是為我、為你、為我們、為全人類受釘十字架而死？也被我、被你、被我們、被全人類釘死在十字架上？
不管我們是論斷者或被論斷者，是道德警察或被指摘得遍體鱗傷者，是在過犯罪惡中的人或因別人的罪過而受傷害的人，耶穌基督都被我們這些犯罪及在過犯中的人所害。上帝使我們眾人的罪孽都歸在祂身上，可是我們倒以為祂受責罰，被上帝擊打苦待了。祂獻本身為我們的贖罪祭，使凡認識祂的得稱為義。祂也為我們這些被論斷、被指摘得遍體鱗傷的人，被審判，被刑罰，被鞭傷，擔當我們的苦難，醫治我們，認同我們。因祂有復活，能發出如此醫治的能力。耶穌基督的十字架不只與我們息息相關，還是為我們而被釘，更是被我們所釘，但是祂還為我們贖罪。
我們會訝異，當年的尤太人為什麼不信耶穌。我們會咒詛他們的剛硬。可是我們今天讀聖經，聽了許多教訓，或許仍然對耶穌基督的被釘十字架毫無感覺，或者我們心裡仍說：「我何必要學像祂？何必要像祂付出那麼多？」但是，我們越與祂親密，越認識祂，祂要瓦解我們的舊生命，叫我們的自義顯出襤褸可憎，但要給我們重建新生命。「有許多人因認識我的義僕得稱為義﹔並且他要擔當他們的罪孽。」
對耶穌基督的認識關聯著我們的生活。承認耶穌基督被我所釘，以及為我受釘和復活，影響著我們的生命。我們可以在祂的愛裡，也因著祂的愛，坦然無懼地愛祂，順服祂，獻身給祂。
（傳講於二00三年七月六日）
「作上帝的好管家」創世記一章廿六~廿八節，二章十五節 講道：張宗隆牧師
創世記第一、二章是兩個創造的記事。第一個創造記事〈一１~二３[4a]〉是，上帝有如一位極有權柄和智慧的皇帝，把這個世界創造成一個有秩序、非常優美的環境，然後才創造人，使人可以在這環境中生活。上帝創造人乃按照祂自己的形像，這成為祂創造的高峰。
第二個創造記事〈二４[b]~25〉是，上帝優先創造人，有如一位技藝爐火純青的藝術家用黏土雕塑出人來，然後為他創造一個樂園，把他安置在裡面。
直到最近，我們用哈潑太空望遠鏡所能看到數以萬計的星球，尚未發現另有一顆星球能像地球這麼美麗，也未發現另有一顆星球像地球這樣適合人類居住。上帝為了人類如此浪費。祂多麼鍾愛人類！
這兩個不同的創造記事，都以人為上帝創造的極品﹔上帝並同樣地交付一個任務或使命：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」﹔「耶和華將那人安置在伊甸園，使他修理，看守」。
上帝創造了這優美的世界，並要人類作祂的管家。人，有如農夫親自耕種，顧守田園﹔如首相或總理，受國王或總統的託付，要好好治理國家﹔也如當今的總經理，好好管理企業。
〈欣賞上帝所創造的台灣之生態環境的圖片〉
對這美好的世界，我們要如何作上帝的好管家？
１．作大地的好管家
在上帝所創造的整個世界，在地上有生態環境，在天上有裝嵌的星體。就古人而言，星體是活物的一種。從詩篇，我們可以看到這個世界，天上的星辰、空中的飛鳥、地上的走獸和花草樹木、海裡的魚類，這些和人構成完整、互相依賴的生態圖。
由於人犯罪，墮落，連累了世界受咒詛〈三17〉。因為人要作上帝，要擁有如上帝的全智，自以為是萬物的主，以致管理失誤，大地已對人反撲，使人不得糊口，又威脅人的安全﹔萬物也已偏離原先受上帝創造的位置、角色和功能，天地公然反叛上帝。人有如刷暴信用卡，漠視天地的狀況，操縱揮霍，苛索掠取[因此我們需要批判興建核能電廠的政策和作法]。
作為上帝的管家就是與整個環境建立「有情天地」，懷抱著愛心耕作、看守、管理││珍惜現有的資源，並作長遠的規劃，各取所「缺」〈非各取所「需」〉，過簡樸的生活。
２．作時間的好管家
因著上帝的創造，才有時間的存在。每個人都「要愛惜光陰[台：著保惜機會]，因為現今的世代邪惡。」〈弗五16〉要善用機會做好且適切的(right and fitting)事。
３．作歷史的祭司
歷史與人和時間緊密關聯。天地都是上帝所創造，上帝的拯救遍及整個宇宙﹔世上所有的存在，以及所有政權和權勢都要臣服在上帝的主權之下〈參：弗一19~23、三６~11，腓二９~11，西一15~20，林前十五24~25，啟﹔外星人也是耶穌基督拯救的對象〉。
上帝既是創造主也是歷史的主。亞述、巴比倫、波斯和羅馬這些帝國都曾是上帝從事祂救贖工作的工具，尤其波斯第一任皇帝居魯斯〈舊譯：古列〉被上帝稱為釋放尤大人的，使他們歸回故土的「彌賽亞」。各個政府和國家都是上帝的用人或差役〈羅十三４、６〉。教會和基督徒都要幫助政府和國家尊上帝為主。教會和基督徒應當作歷史的祭司，帶領國民和國家來到上帝的施恩座前，順服上帝的旨意，如此，世界才能早日成為上帝國〈太六10﹔賽二２~５﹔彌四１~５﹔羅十四17﹔啟廿一〉。
４．作敬拜上帝的僕人
不是說每個主日都來參加禮拜就是敬拜上帝的人了。主日禮拜幫助我們每天以全生活敬拜上帝，幫助我們每天都以上帝為我們生命的中心。我們要把心交給上帝，獻給上帝，並與上帝密切相連。
我們在世上有主人或上司，需要對人負責。我們更有一位至高的老闆││上帝。我們是祂的僕人或俾女。「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的上帝﹔又要愛鄰舍如同[愛]自己。」〈路十27﹔太廿二37、39﹔可十二30~31〉我們因作為敬拜上帝的人而能體察上帝的心，而至對土地有情，對人有愛。
米勒〈Jean F. Millet, 1814~75〉的圖畫「晚鐘」[投影；註：本畫係作者按實景速寫，再加以完成的油畫]給我們：與上帝、與人、與大地愛和和諧的圖像及榜樣。
（傳講於二00三年六月廿九日）
「無，有，盼望」創世記一章一、二節 約伯記卅四章十四~十五節 講道：張宗隆牧師
創世記一章１、２節是聖經的第一聲。它有如號角，引起人的注意﹔我們也必須豎耳而聽。它是一句濃縮的話，其中蘊含非常豐富、寶貴的信息。
這是宣告的話。上帝是全能的，祂有絕對的主權。沒有任何的存在〈含物質、時間、思想、等等〉可以與祂配對、與祂並立。一切的一切都屬於上帝，包括我們人也是祂的。
本日我們要藉著幾段經節，分三點來領受「太初上帝創造天與地」給我們的信息。
上帝從無創造有
空虛混沌，含有虛無、空寂、荒涼的意思。這個世界就是上帝從絕對的無創造出來的。在創世之前或創世的時候，除上帝外，什麼也沒有，物質、時間都不存在。
上帝是全能的上帝。祂有如擁有絕對權柄和能力的皇帝，只要一出命令，事情必照祂的旨意完成。上帝光說話，祂的創造就這樣成就〈詩卅三９〉。
創造，它的主詞一定是上帝。在聖經裡，從未用這個字指利用某某東西造出另一個東西〈比較：來十一３〉。上帝是自有永有的〈出三14﹔台譯本：自然而然的﹔現中本：創始成終的〉上帝。祂的創造不受拘束，沒有任何欠缺，完全嶄新又令人不可思議〈參：出卅四10〉。上帝所造的可以是物質，或是某種〈些〉情況〈賽四五７~８〉，或是可用來衡量被造物存在的時間〈賽四八３、７〉，或使東西或事情達到完美〈創二１~４﹔賽六五18〉。
有位詩人對上帝說：「你是我的主﹔我的好處不在你以外[台譯本：你以外我無福氣﹔現中本：你是我一切幸福的源頭]。」〈詩十六２〉借用中文「福」字來說明。人有一塊田地耕種，或有一個工作、一個事業，不愁吃，不愁穿，但若人不信靠上帝，這些東西若不是為上帝所賞賜，就不是福了。唯有上帝「必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」〈詩十六11〉能敬拜上帝，信靠祂，與祂連結，這樣人的生命才有意義。
我們的生命是上帝所創造的。上帝以我們為寶貴，因為祂按照自己的形像創造我們。主耶穌還說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」〈可八36~37〉我們的價值在於上帝。我們雖然需要人家的鼓勵，可是我們不要把自己的價值建立在別人身上，不要倚靠別人的稱讚和褒獎、以及藉所擁有的來肯定自己的價值。無論我們長得如何，我們都是上帝珍貴的。因著祂的愛和創造，我們是超值的，是無價的。
上帝從無創造有，所以聖經尤其新約多處說，上帝在創世之前就揀選我們要成為祂的兒女。上帝從無創造有的權能如此之大，如此奇妙，已超乎我們語言所能表達的。上帝從無創造有，豈不也能讓處女馬利亞生嬰孩耶穌？！
當我們人生陷於烏有的狀況，我們不要忘記，我們屬於上帝，上帝仍然給我們價值。
Fanny J. Crosby (1823~1915)一生作了將近九千首的聖詩﹔我們的聖詩共引用八首。她出生六個月，有一次發燒，因為醫生的誤診，結果便成全盲。她八十歲時，在自傳裡說：「仁慈的主藉著祂無限的慈悲和神妙意旨，用這種方法將我分別為聖，使我直到今天，還能有機會作祂指派給我作的服事。」在她更年老的時候，有位牧師去拜訪她。這位牧師感慨地說，既然她能寫這麼多詩歌，如果眼睛又能看見，那該多好。「不。我希望一直都不能看見，直到回天家，眼睛一打開，第一眼看到的就是父上帝。」
上帝從有繼續創造
創世記我們讀到二章３節，會有一個印象，上帝創造之後，就休息去了。好像一位優秀的手錶師傅做完手錶，然後在裡面裝上電池，就放著不管了。不錯，「安息」有停止的意思，可是更重要的是，它描述對完成的欣賞和享受，以及工作完成的慶祝。
然而接著以下的記載給我們創造的另一個面目，就是上帝的創造並沒有停止。亞當、夏娃、挪亞、巴別塔、亞伯拉罕、以色列人、等等的事蹟，到新約，到今天，上帝都繼續在創造，到新天新地降臨〈啟廿一~廿二〉。上帝不是自我中心、專心為己的上帝，祂並未收回祂的靈和給人的氣〈生命〉﹔祂繼續以愛和權能關心人類和祂所創造的世界〈伯卅四14~15 〉。主耶穌也說：「我父作事直到如今，我也作事。」〈約五17〉天父上帝繼續在創造，祂的兒子耶穌也參與祂的創造，到今天，到將來，到新天新地時。
空虛混沌，也指荒廢、無形、混亂沒有秩序〈申卅二10﹔伯六18﹔賽廿四10，卅四11，四五18〉﹔簡單說來就是「無定型的原質」。上帝既像有絕對能力和權柄的皇帝，一出命令，事就照這樣成了。祂也像是一位熟練、傑出的教育家，以至大的智慧，從雜亂無章的狀態中創造出井井有條的秩序來。
上帝從有繼續創造，可以從洗禮來了解。一個人決志相信耶穌基督，聖靈上帝就重生他〈約三５〉。他藉著洗禮，在上帝和眾人面前告白耶穌是主。在受洗之前和之後，他仍然是某某人，但是他裡面的人改變了。他要學習過順從聖靈的生活，內心就一天新似一天〈林後四16﹔羅六４~８〉。
保羅是飽學之士，可是認識了耶穌基督之後，他決心只知道，也只要傳主耶穌和祂的被釘十字架〈林前一23，二２〉。
保羅看到很多人在誇耀自己，他忍不住也說他有很多可以自誇的，並且不輸給他們。但是保羅清楚知道，他所誇耀的家世、所信的宗教、自己的修養、符合社會價值觀的成就、對上帝熱心的事奉，這些以前所以為對的、有價值的、自以為豪的其實是糞土。如今他只以認識耶穌基督為至寶。他要以基督為他生命的主和生活的中心，並參與基督的苦難，要領受基督復活的生命〈腓三７~11〉。他拗不過那些自誇的人，不得不說說他的背景，意思只是要勸勉他們「誇口的當指著主誇口」〈林前一31﹔林後十17﹔加六14〉，和他一起效法基督〈林前十一１〉。
有人因信了耶穌，有人因認罪悔改，發現他們過去的人生白活了，現在才是生命的開始，並且要獻身為主而活。
花蓮港教會的劉銘侮弟兄原是蓋廟的師傅，尤其他擁有據傳已經失傳的交趾陶調製的秘方，加上他的藝術手藝，為各方的建修寺廟競相爭取的師傅。當他信主之後，他將他的才藝獻給上帝，到處見證唯有耶穌基督是真神，並把交趾陶的秘方公開。他人生的方向整個改變，並把原先的才藝為主而作。有不少拜拜的人因他的見證而信主。
上帝會把我們原先的人重新創造，叫我們更新。過去我們要用我們舊人所擁有的榮耀自己，提高自己，可是如今我們轉為要用這些來讚美上帝，歸榮耀給祂。
上帝的創造帶來盼望
「地是空虛混沌，淵面黑暗﹔上帝的靈運行在水面上。」空虛混沌加上深淵、水和黑暗，那個邪惡的力量何等大啊。邪惡是一種反創造，牠要把一切抓住，叫一切都在虛無、混亂當中。邪惡是將有變為無，拒絕上帝的創造，要對上帝的工作和肯定作徹底的破壞，要讓人的意義喪失，要使人為上帝作的事毫無成果。但是在這之上，上帝創造！
聖靈好像一隻大且有能力的鳥在空虛混沌的大地和黑暗的淵面上，展翅煽風，翱翔，徘徊，覆翼，還以翅膀撫摸所創造的天地萬物，愛育這個世界〈申卅二11〉。上帝在空虛混沌的地面上，和在黑暗、水漫的深淵之上，以祂的愛和權能創造並保護世界。歷史上有很多洪水氾濫，但是在洪水之上有上帝坐著為王﹔祂掌權，統理，繼續創造。
我們每個人各有失敗，每個人的人生各有黑暗面。台灣政界有很多混亂和黑暗，像媒體和立法院就是。台灣社會充斥侵害、暴力、欺詐。這些有如洪水要淹沒我們，使我們沉倫，要叫我們棄絕台灣。可是上帝在創造，在這洪水之上掌權。上帝會繼續創造到新天新地。我們不用消沉，不要絕望。
上帝最偉大的創造工程，是讓耶穌道成肉身。耶穌基督降臨世上是一個嶄新又令人不可思議的創造。主基督和罪完全對立。罪要抓住一切，把它們扣留在黑暗之中，叫一切陷於混亂、無形之中。罪就是反創造，甚至將上帝的獨生子耶穌釘死在十字架上，拒絕基督的創造，要完全破壞上帝藉著基督所作的創造。但是耶穌基督復活了，我們看到上帝創造的大能。主耶穌勝過罪，勝過死，和我們的黑暗面。
耶穌基督的創造是救贖的創造。事實上，整個上帝的創造都是拯救。我們要了解上帝的創造，乃要從上帝的拯救來了解。有關創造的很多問題，我們若能從耶穌基督的救贖切入，就能迎刃而解。耶穌基督通過被罪釘死，卻復活，並且如今在聖靈裡〈通過聖靈│聖靈是使人重生和／或 更新的上帝[詩一０四30﹔多三５]〉與我們同在，以此救贖人類。這個新創造勝過了那反創造者就是罪。
創造的上帝是我們唯一的信靠。上帝的創造給我們盼望和喜樂！ （傳講於二00三年六月八日）
「求賜聖靈和心眼得開」以弗所書一章十五~廿三節 講道：張宗隆牧師
我們已經領受以弗所書一章３~14節的信息。這段經文在原文〈希臘文〉是一句話，這異於台語和中文的語法。我們先對這段經課作一番整理，然後才進入今天的經課。
本書卷的作者大大讚美上帝，因為祂賜給我們屬靈的福氣。屬靈的福氣就是：
一、上帝在創世以前，通過基督揀選了我們à使我們成為聖潔、沒有瑕疵〈４節〉。
二、上帝因著愛，通過基督收養我們作祂的子女à使我們稱讚祂恩典的榮耀〈５~６節〉。[user1]
恩典：１．將愛子賜給我們〈６節〉à通過愛子流血，我們得救贖，罪過得赦免〈７節〉﹔
２．賜我們智慧和聰明à使我們知道祂的旨意〈９節〉
旨意：在時機成熟時，使萬物同歸於一，尊基督為元首〈10節〉
萬物包括：
ａ．阮：按上帝的旨意，成為上帝的子民〈產業〉，在基督裡有盼望à使阮讚美上帝的榮耀〈11~12節〉﹔
ｂ．恁：在基督裡聽了福音，相信基督，得聖靈印證〈13節〉；
ｃ．阮＋恁∥咱：同得聖靈的保證，上帝要完全救贖屬祂的人à咱要讚美上帝的榮耀〈14節﹔參：６節〉。
作者居於上帝已經賜給我們如此豐盛的屬靈福氣，如今聽到以弗所的教會，他們信主耶穌，又愛信徒，就感謝上帝，並為他們祈禱〈15~23節〉：
一、求上帝賜聖靈給你們à使你們有智慧和啟示à認識上帝〈17節〉
二、求上帝開你們的心眼à使你們知道：
上帝選召你們來得的盼望是什麼〈18節〉
上帝所應許的祝福有多豐富〈18節〉
上帝在信祂的人當中運行的能力有多偉大〈19節〉
能力：使基督復活〈20節〉使基督坐在上帝右邊：超過萬有，管轄萬有à在教會作萬有的元首〈20~22節〉
教會：基督的身體，充滿萬有的基督所完全充滿的〈23節〉。
今天我們要領受聖餐，這是上帝給我們的祝福。我們可以從以弗所書一章３~23節與聖餐作一個對照。
領受聖餐能夠幫助我們認識基督〈路廿四13~35〉。在從耶路撒冷往以馬忤斯路上的兩位門徒，他們為主耶穌的受難而難過，即使他們聽到耶穌復活的消息，他們仍無法相信﹔即使他們眼前有跟他們同行的復活基督，他們仍無法認出祂就是﹔即使他們聽到復活主對他們闡述聖經而受到極大的感動，他們仍無法相信這位就是復活的耶穌基督。直到復活的主耶穌基督主持聖餐，他們的眼睛才突然張開，認出祂來。
在聖餐禮中，我們必須祈求聖靈進入我們心裡，和臨在我們當中。有了聖靈，我們才能真正認識上帝。要認識上帝，必須先認識耶穌基督〈約十四９〉，而讓我們認識基督的，乃是聖靈〈約十四16，十六12~14〉。在聖餐中能體會它對我們的意義，以及領受耶穌基督為我們做的一切，都是聖靈的工作，並且復活的基督乃是藉著聖靈臨在我們當中。
在聖餐中，我們可以看到歷經受難、受死、被埋葬、復活、升天、坐在上帝右邊作萬有之元首的耶穌基督。祂犧牲祂的性命為人類贖罪﹔拯救凡相信祂的人，並赦免他們的罪﹔給凡相信祂的人有盼望和祝福。凡信耶穌基督的，都被上帝接納為祂的家業和/或 子民。我們領受的餅和酒，顯示上帝所應許的祝福是真實、具體的，並且我們目前所領受的只是祝福的預嚐，將來的〈包括我們回到天上後的〉祝福還要更多。我們因此而讚美、感謝祂。
當我們領受餅和酒，我們得到提醒，我們都屬於祂。正如，我們各自吃一片餅，而這些片的餅都屬於這一條麵包﹔我們各自喝一小杯酒，我們都是得祂贖回而歸屬於祂，也都出自於祂。因此我們是「阮+恁∥咱」，是合為一體的，並且要同心尊基督為元首。
願上帝賜聖靈給我們，並開我們的心眼，使我們藉聖餐領受屬靈的福氣，全然順服基督，並獻身為祂所用，以我們的性命、弟兄姊妹的相愛、和教會的合一讚美上帝。
（傳講於二00三年六月一日）
人是上帝創造的嗎？」創世記一章一~二、廿六~卅一節 講道：張宗隆牧師
人是上帝創造的還是自然進化來的？這個問題一直困擾著基督徒。最近剛好是升高中、大學的時間，如果考卷有個選擇題：人是上帝創造的，或是進化來的？我們基督徒的學生會怎樣作答？假使有人這樣問我們這些大人，我們要怎樣回答？
上帝的創造vs.進化論
長久以來，進化論給人的印象，就是要一直進、一直進步。可是生物學也發現，有些生物也在退化。在中文的使用，越來越多人使用「演化論」這個較為中性的用詞。演化論是一個學說，在解釋生物界和化石學一些現象，已經成為一般人可以接受的知識。可是它還有一些破綻，還缺乏足以完全說服人的充分證據，有些說法也還在作修正。
基督徒和教會是否有必要說演化論是錯的？聖經不是在講科學。聖經的權威並非建立於科學，也不用依附於找出符合科學的證據。聖經的權威建立於上帝本身。
關於創造，聖經只是非常單純地記載上帝的啟示：太初上帝創造天與地〈如：創世記一章１節~二章３[4a]節、二章４[b]~25節，伯卅八~四一，詩篇八、七四、一○四等篇，箴八，等等〉。後來以色列人針對他們的經歷，包括國家的建立、國家的滅亡、民族的被俘〈充軍〉、個人的苦難和對天地的觀察、禮拜中對上帝的讚美、等等，那個基本而單純的信仰就逐漸發展，有了一些細節的內容，可是它乃是或作信仰告白，或回應環境、遭遇、其他宗教和文化的挑戰。
教會在過去兩百年，一直花精力於批判或回答演化論，幾乎已到與它不可相容的地步。其實聖經對演化論既未反對，也未贊成。當我們忙於回答演化論、科學、各門學問之時，我們已經把上帝的話〈啟示〉的意義和能力遮蓋了。真可惜。這種情形就像，詩人寫「三千煩惱絲」、「白髮三千丈」，他不必證明頭髮的狀況如何符合科學的理論，他所表達的意涵仍舊是真。倒是它用科學來証明時，則意涵空洞，意境全失。
我們了解，的確有人抱持科學「主義」的態度，有人以為理性就是必須合乎科學。他們以為處女生子不符合科學，耶穌在海面行走違反科學，耶穌復活就科學不可能，以致無法相信在基督裡的上帝，也失去基督所要給他的新生命。科學成為他們進入基督信仰的絆腳石。對此我們深感遺憾。
反對進化主義
演化論對生物界的解釋和化石學的研究有很大的貢獻。這個學說所指涉的範圍僅止於此。我們不必反對演化論，更不用一聽到它就覺得信仰受威脅。我們所要反對、敵擋的，是把「進」化論哲學化，把它化為一種生活態度和一種價值觀的「進化主義」。
１.進化主義認為，隨著物種的「進化」，人性自然會越向善﹔人類的歷史也是進步的，將來會越光明，未來人類會自然進到「美麗新世界」或「新天新地」。
這種樂觀已經破滅了。光是二十世紀就發生了兩次世界大戰，還有韓戰〈美國人稱為第三次大戰〉、越戰、兩伊戰爭等等﹔科技越發達的國家越會挑起戰爭。希特勒對猶太人就殺死六百萬，史大林對蘇聯人就殺死一千萬，毛澤東殺死一兩千萬中國人﹔鄧小平針對六四天安門事件說：「即使兩百萬人被殺，在中國還是少數。」蔣介石在台灣也殺了數萬人〈有人說殺了二十萬人以上〉。剛跨入廿一世紀也已經發生戰爭了。教會和基督徒要打破進化主義所帶來的幻夢。
這種情形也見諸於我們人的自以為善，自以為義。人高唱「性本善」，未能看到人的罪性〈每個人都會是希特勒或蔣介石〉。人需要向上帝認罪悔改，從聖靈得到重生，否則人類要毀滅人類。
２. 既然「物競天擇，適者生存」，進化主義主張，讓一切生物接受自然淘汰，對無法適應環境的人不必施以呵護。老年人、肢障和智障者〈含先天和後天〉的生存權和人權並不重要，因為他們徒然消耗社會成本，或不敷經濟價值，就讓他們接受自然的淘汰。大者，有種族歧視或民族優越感，以優生學從事滅種或滅門。
基督信仰和教會長久以來一直抵抗這樣的觀念。至少在台灣我們可以看見，所有對肢障者和智障者的教育、保護和照顧都由教會先做起。這些人是上帝所創造的，是上帝所疼愛珍惜的。他們的生命非常寶貴，無法以經濟價值來衡量。可惜這些機構絕大多數由天主教會主持，台灣最大的教派長老教會幾乎沒有這樣的服事。教會要繼續堅持對這些人特別的關顧。
３. 進化主義以「卓越」評定人的價值，認為家庭、學校和社會自然要彼此競爭，「低」成就者理當接受淘汰。社會成為人吃人、為自己的生存和目的而不擇手段的社會，包括利用別人，貶低別人，壓制別人，消滅別人。大家互相比較錢財、學識、成就、權位，並污名化所謂低成就者，或加以輕視，忽略了社會公平和公義，喪失愛心。
在上帝面前，每個人都為上帝所愛，都是上帝所要拯救的。新舊約聖經告誡我們，當我們輕視人，忽略弱勢者，自誇成就和自己的良善，上帝要叫我們降為卑微，要使謙卑和卑微的得升高。
從主餐看到上帝的形象
今天，我們要接受主基督的邀請領受聖餐。我們盼望能在聖餐中看見耶穌基督〈路廿四13~35〉，祂是上帝的真像〈約十四９﹔腓二９〉。
耶穌基督道成肉身。人要往上爬，要成為神，基督卻是從上而下。人能有成就是好的，但是當我們為獲得利益，為顯自己為善，而利用別人，批評別人，損害別人，我們已經喪失了上帝的形像。基督是上帝的兒子，卻成為人的樣式，還捨棄性命，自己卑微，為人贖罪。與進化主義對照，耶穌基督正是反其道而行。世上會認罪、謙卑、悔改的人，更會感受耶穌基督的救贖，更為上帝所喜悅。
演化論如果成立，我們不用擔心，因為是上帝讓人類、生物演化的。如果演化論不成立，它對聖經的信息毫無損傷。重要的是，人乃是上帝創造的，不管是否經過演化的過程。人是按上帝的形像被上帝創造的，我們應當活出上帝的形像來。主耶穌設立聖餐，就是要讓我們從聖餐看到祂﹔看到祂就是看到上帝。我們信祂就是信上帝。
祈求聖靈降臨我們當中，讓我們能像兩千多年前的門徒，在主餐中看見主。祈求聖靈充滿我們每一位，把基督的生命帶進我們裡面，並幫助我們能活出上帝創造我們的時候所給我們的祂的形像。（傳講於二00三年六月一日）