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題目 |
參考經文 |
講道者 |
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7月1日 |
加拉太書二章十一~廿一節 |
張宗隆牧師 |
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7月8日 |
約書亞記八章一-廿九節 |
張宗隆牧師 |
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7月15日 |
惟有通過耶穌基督 | 加拉太書二章十一~廿一節 |
張宗隆牧師 |
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7月22日 |
加拉太書三章一~十四節 |
林生安牧師 |
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| 6月24日 | 基督的身體 | 哥林多前書十二章十二~廿六節 | Rev. van de Water |
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8月12日 |
加拉太書五章一~十五節 |
張宗隆牧師 |
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8月19日 |
約書亞記九章一~廿七節 |
張宗隆牧師 |
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| 8月19日 | 驚惶世局神仍同在 | 士師記六章十一~廿四節 | 莫正義牧師 |
| 9月2日 | 咒詛成為祝福 | 約書亞記九章一~廿七節（下） | 張宗隆牧師 |
| 9月9日 | 從抉擇到靠主得勝 | 約書亞記十章一~十五節(上) | 張宗隆牧師 |
| 9月16日 | 從美國遭受暴力災害說起 | 創世記廿二章一~十四 | 張宗隆牧師 |
| 9月23日 | 順從聖靈的生活（２）：仁愛」 | 加拉太書五章十六~廿六節 | 張宗隆牧師 |
加拉太書的信息（第十四）
「自由的生活-----順從聖靈的生活（２）：仁愛」 加拉太書五章十六~廿六節（二）講道：張宗隆牧師
自由的生活何處尋
每個人都希望能過得很自由。可是我們又擔心，社會會因大家可以為所欲為而變得混亂，這樣就不會有真正的自由了。我們希望社會都很有秩序，人人有很好的「素質」。可是這些為維持秩序所定的種種規則、禮教，以及社會對所謂「素質」、「成功」的要求，往往成為我們的困擾、重擔和束縛。在這樣制約的社會裡，我們也不得自由。
另一方面，我們和上帝的關係常常受到社會觀念和價值觀的影響。宗教的迷信和禁忌（掔損、譴損khian`-sng’）、社會「成功」或「卓越」的標準，以及社會禮教的要求，在在使我們不能與上帝建立適確、親密的關係。連帶地，我們的生活也失卻自由。
真正自由的生活，乃是在聖靈裡的生活，是倚靠聖靈的生活，是順服聖靈的生活，是被聖靈引導的生活（16、18、25節）。「引導」的字意是牧者放羊，兵士押解犯人上法庭或進監獄，船或草被風吹動。聖靈主動作我們的領導者。祂溫柔地催逼我們。我們必須順服祂的指示、管理和帶領（路四１~２；帖前五19）。
當我們在聖靈裡生活，接受聖靈的引導而生活，順服聖靈生活，我們就能結出聖靈的果子。能結出聖靈的果子的生活才是真正的自由的生活。聖靈的果子就是仁愛、喜樂（歡喜）、和平、忍耐（吞惀）、恩慈（慈悲）、良善（善良）、信實（忠信）、溫柔、節制（撙節）。說是九項，可是聖靈的果子卻是「一」個，好像一顆鑽石有九面；好像一粒柑子有九片，這九片合起來才成為一粒柑子；好像一道料理的口味是由九種味道綜合而成，缺少一個味道就會使口味走樣。
自由的生活的特徵之一：仁愛
「（仁）愛」agape這個字的名詞，從未在希臘文非宗教文章中出現過，所以有人說，這個字是「生於啟示之宗教懷裡的一個字」。新約聖經中的這個字描寫一種新的素質，新的對待別人的態度。
說到「愛」，較多涉及本能性、自然流露的感情，或不由自主、比較強烈的感覺或回應。我們的「愛」的觀念，有如我看到一個女子很漂亮，或性情很好，或對我很好，我就墮入愛河”fall in” love。我當牧師之前，曾經當過幾年中學老師。剛去上課時，對那些清秀的、美麗瀟灑的、有禮貌的、注意聽課的，會有好印象。經過幾次考試或幾個月後，對那些成績好，又原先給我好印象的，就更關心。若不是我們的家人、親戚、同學、同事、朋友、同鄉、熟人，我們就可冷漠以對。這是我們一般所說的「愛」。
但是，仁愛則意味經過思考而作出抉擇，且有敬重、尊崇的含意。這樣的分別使我們瞭解，為什麼新約聖經要人愛上帝或提及人愛上帝的時候，所用的「愛」字總是agape（如：太廿二37；路十27；羅八28；林前八３；彼前一８；約壹四21）。
聖經的「愛章」寫著：「（仁）愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」（林前十三４~８ａ）這樣可以知道，仁愛雖然也會有感情或情緒的成分，可是更是一種意志的行為。仁愛是一種生命的操練，及於不符合社會和我們的標準的人，及於我們看不順眼的人，及於我們的對頭，及於我們的仇敵。
仁愛是順著聖靈而得的意志的行為
仁愛決不是一種不請自來的情感，也不是可以憑順其自然的感覺而有所行動的行為，乃是經過深思熟慮所產生能克服自己的意志。這常異於人之常情，異於人的自然傾向和情感。所以，仁愛必是聖靈的產物。人必須順著聖靈，倚靠聖靈，領受聖靈的引導，才有可能有這品格和行為。
依人的常情，人不會去愛不可愛的人，不會去愛不符合我們的標準的人，不會去愛仇敵。仁愛非靠聖靈不能行事。唯有聖靈能幫助我們克服我們對對方的論斷、怨懟和仇恨，能幫助我們克服對方對我們的傷害。唯有聖靈能賜能力給我們去愛與我們無關、敵對我們、我們所批判或怨恨的人。這是在聖靈裡，倚靠聖靈，順從聖靈的人才能有的品格。
仁愛，包括要愛鄰舍（厝邊）。我們可以選擇朋友，通常都是與我們志趣相投的人；鄰舍卻不是我們所能夠選擇的。鄰舍可以「雞犬相聞」，又「遠親不如近鄰」。所以，聖經所謂「鄰舍」，就是指需要我們幫助，而我們願意幫助的
人。當我們發現有人需要我們幫助，而我們卻不願意幫助他們，我們就是拒絕接納他（她）為我們的鄰舍，拒絕以他為我們的鄰舍對待他。但是基督徒在聖靈的感動下會發現，同信的弟兄姊妹、公車裡坐在我們對面的人、遭遇車禍的人、坐在我辦公桌旁的同事、…..就是今天上帝給我安排的鄰舍。不管他是否與我們相熟，不管他多麼卑賤，不管當時我們對他是否有自然產生的情感。對鄰舍，我們需要順從聖靈，也倚靠聖靈行事。
仁愛乃以上帝的愛為基礎和榜樣。上帝在我們還作罪人的時候，在我們還敵對祂的時候，祂已經愛我們，並差遣主耶穌為我們贖罪而死（約壹四10、14）。祂不是因為我們良善、可愛、多有成就才愛我們，乃是為了祂那領我們棄惡向善的意志和目的（約壹四９、16）。主耶穌說：「他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（太五45）上帝要我們學像祂，並差遣聖靈來幫助我們，叫我們能倚靠聖靈，好越來越像祂（約壹四13；太五43~48）。
仁愛不是讓人任意妄為，也不容許溺愛，因為仁愛既是要像上帝愛人那樣地待人，就是要使人成為美善。所以仁愛也有忿怒（義怒）、懲罰；不是為報復、懲戒，更不求摧毀，而是為對方不朽的靈魂的益處，為讓彼此更能順服主。
愛你的仇敵！仇敵就是來敵對、傷害我們的人，甚至是要置我們於死地的人。愛你的仇敵，並不是說我們少傷害他一點，而是說如果必要的話，我們願意為他的好處而捨己。愛你的仇敵，不是叫我們去喜歡我們的仇敵，就像我們對朋友有溫情。我們要立定意志，在我們能力以內為我們的仇敵謀幸福，饒恕他給我們的每一種傷害（太十八21~35），把他從對我們的誤解、甚至「律法」挽回，使他與我們共享上帝的愛（羅十二18~21）。
仁愛具有很深的意志力。這意志力需要來自聖靈，是倚靠聖靈，順服聖靈而得的。仁愛是我們能有自由生活的品格之一，是聖靈的果子整體當中的一項。仁愛的行為表示，我們因在聖靈裡，就從怨恨和論斷，從只憑藉本能，從只倚靠自然流露的反應釋放出來，我們獲得真正的自由。（傳講於二00一年九月廿三日）
「為誰犧牲為誰熱心？ ----從美國遭受暴力災害說起」創世記廿二章一~十四節 腓立比書三章五~十一節 講道：張宗隆牧師
十一日（禮拜二）美國東部時間上午八點五十六分到十一點之間，紐約和華盛頓連續遭受暴力災害，死亡人數超過一萬人。這個有史以來最大規模的恐怖份子攻擊行動，絕非意外事件，而是經過大約五年精心且細膩策劃的自殺式、現代化暴力傷害。
國家/民族主義和宗教信仰結合
在現代史中，能採取大規模自殺式攻擊的，唯有兼具民族/國家主義和宗教信仰才可能付諸行動。日本的神風特攻隊就是那兩者結合的結晶。國家主義和神道教的結合，濃縮在「天皇陛下萬歲」這句話；天皇是日本人的神，是天照大神的後裔。Sri Lanka（Ceylon）從一九五六年起，有信奉印度教Tamil和佔多數信奉佛教Sinhal人的暴力對抗。一九四八年以色列復國以來，以阿對抗不斷。最近幾年，以巴衝突更形嚴重。這些案例因有國家/民族主義和宗教信仰的糾纏，成為全世界最困難排解的問題。
在獻人為祭不被宗教所接納，也不被人認同的時代裡，獻人為祭卻另以不同型態得到接受和認可，最典型的就是在戰爭中為國家犧牲。戰爭可說是人類文明中最被合理化，並被視為具崇高情懷的兼犧牲和殺人之「祭禮」。最具威力的行為是在國家/民族主義鼓吹下附上宗教信仰的恐怖行動。這種國家/民族的衝突往往經過宗教化，以「聖戰」的型態出現。為國家/民族犧牲同時也是對神的獻祭。除戰爭外，恐怖份子的暴力行動往往附有攻擊性和殺傷力，不但會自殺，更會毀人。
聖經中的獻人為祭
創世記廿二章記載亞伯拉罕獻獨生子以撒的事。這段記事非常著名，一直給我們很多啟示。然而，這段經文起初的用意，是在反對當代獻人為祭的宗教行為；即使人出於極高的宗教熱忱，耶和華宗教仍禁止獻人為祭，包括獻自己的子女為牲禮。可見，耶和華宗教比同時代世界諸宗教更進步。
後來，「亞哈斯王在猶大放肆，大大干犯耶和華，所以耶和華使猶大卑微」，因為他「效法以色列諸王所行的，又
照著耶和華從以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事，使他的兒子經火，並在邱壇上、山岡上、各青翠樹下獻祭燒香」（王下十六３~４；代下廿八19）。更有甚者就是瑪拿西王。「他在耶和華殿的兩院中為天上的萬象築壇，並使他的兒子經火，又觀兆，用法術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹動他的怒氣，又在殿內立雕刻的亞舍拉像。」（王下廿一５~７）瑪拿西的作為成為導致猶大國滅亡的主要原因（王下廿一10~15）。
很可能，亞哈斯和瑪拿西祖孫兩個王都希望藉著殺兒子獻祭給上帝，對上帝表達最衷心、最虔誠的敬拜，以求得上帝保衛他們的國家。他們敬拜耶和華之外，還拜外邦諸神，以求「多神多保庇」。但是這些都違背了上帝的旨意，上帝反而對他們發義怒。上帝所喜悅的祭是憂傷痛悔的心[心，指全人、全生活]（詩五一17，卅二５~６）。上帝所喜悅的是，行公義，好憐憫，存謙卑的心與上帝同行（彌六８）。
舊約聖經已告訴我們，上帝不被國家主義所利用。上帝在國家之上，祂不偏袒悖逆祂的選民和祂所設立的國家。人必須順服上帝的旨意和教導，否則多少宗教行為和自力行為都不會為上帝所悅納。
到了新約時代，主耶穌更將宗教信仰從國家主義解放出來。當代猶太人，包括耶穌的門徒，都要藉完全的宗教行為「逼」上帝成全他們復國的期望。他們視復國和驅逐羅馬政權為「聖戰」。在猶太人心裡，遵行律法之上還有一個更高的目的，就是復國。但是耶穌基督表示，祂的國不屬這世界（約十八36）。天地都要廢去，唯有上帝國才是永恆（可十三31；路一33；參：林前十五24~28；啟十一15）。
耶穌是個復國主義者，可是祂沒有把復國和報復羅馬政權視為「聖戰」。祂把復國的期望推展到更寬廣、更紮根的上帝國。祂沒有否定以色列復國的必要性（徒一６~７；可十37~40），可是國家的建立和存在必須隸屬於上帝國。每個國家不要以自己國家的利益為絕對優先，乃要作上帝國裡的環扣，如此才能建立和平的世界。
在猶太人、世界各國和各宗教的人努力獻祭，盡力實行律法（主要在宗教儀禮或宗教行為）之際，耶穌基督以自己為祭，替代人類歷史中全部的祭祀和犧牲。有了耶穌基督，人類不必再向上帝、神明和國家獻人命為祭，當然也不必再獻牲禮，作祭祀。祂本身就是最完美、最終極的犧牲，還能救贖人類。人類要建立安和樂利的國家和和平的世界，就要學像耶穌
基督順服上帝，以上帝為終極關懷。各國都要遵行上帝旨意，作上帝所喜悅的國家，以及建立共同承認上帝是萬王之王、萬主之主的國際關係。這樣就是上帝國降臨，上帝的旨意行在地上如同行在天上。
世人仍將耶穌基督重釘十字架
可是我們仍然看到，耶穌基督還是被天主教和東正教（巴爾幹半島）、新教和天主教（北愛爾蘭）所撕裂[以上都屬基督宗教或普世基督教會]；尚被基督教和猶太教、基督教和伊斯蘭教、猶太教和伊斯蘭教、印度教和伊斯蘭教、佛教和印度教所撕裂。耶穌基督至今仍死在政治的手上。
但是，若作深入探討就可發現，國家/民族主義常常也最喜歡利用宗教。人們從宗教尋找為國家/民族採取恐怖行動和戰爭的依據，即使違背宗教的基本教義和信仰也在所不惜。而宗教徒又會輕易受國家/民族主義所左右。值得我們警惕的是，任何國家/民族主義若穿上宗教信仰的制服，必然成為國與國、族與族、以及世界和平的不定時炸彈。
我們對現代伊斯蘭教所呈現的性格已有刻板印象，並幾近談虎色變的程度。伊斯蘭教在國際政治舞台所扮演的角色，使我們感覺是政治加宗教結合的典型；也讓我們看出，阿拉伯恐怖份子的行徑和「伊斯蘭」（和平）形成荒謬的對比。不過我們仍然需要從歷史的恩恩怨怨，檢討、調整對伊斯蘭信仰和阿拉伯人的刻板印象。同時我們也不諱言（可能弟兄姊妹們也不喜歡聽），美國過份以其國家利益為優先，並自認基督教和猶太教為其主流文化和信仰，有意無意排斥其他宗教信徒。在阿拉伯人與美國（白）人和猶太人互認對方為「撒旦」之日，世界和平的來到，唯等候上帝權能膀臂的介入，和上帝施降祂的憐憫。在上帝國全然降臨之前，主耶穌基督仍然被釘在十字架上，繼續為人類獻祂破碎自身、贖罪、拯救之祭。
耶穌基督是國家/民族和世界的救贖
保羅說自己，「就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓三５~６）。所謂「熱心」，指向奮銳黨（台：熱心黨）的復國主義者，並且以「熱心」遵行律法到無可指摘的地步，作為「迫」求上帝復興以色列國的手段。[另見2001，3，25週報頁51~54，講章「保羅為什麼有一八０的改變？」]
在耶穌和保羅當代猶太人心中，為復國熱心和為上帝熱心是同義詞；在宗教上就是熱心遵行律法，在政治上就是採取暗殺或游擊隊行動。對熱心黨人而言，這是二而一的事。但是在保羅面遇復活的耶穌基督，被祂揀召之後，他重新思考主耶穌的十字架。他發現，不只是個人，連國家、世界都需要耶穌基督的救贖；從個人到國家、世界，也都需要效法耶穌基督被釘十字架。
保羅追隨主耶穌基督的腳蹤，將復國的盼望擴展到上帝國降臨。他不知道復國何時可及，但是他要讓普世各國都能先聽受基督的福音，從而能求告主的名（羅十11~15）；使萬邦萬族都能信服基督並為祂受苦（腓一29；羅十六26），能臣服於上帝主權之下。
保羅在復國的事上，他不再以自己的意思、盼望和行為為中心，也不再以宗教行為和遵行律法勉強上帝成全他和猶太人的復國抱負。建立一個國家，務必是更新，會謙卑尊上帝為大，能行合乎上帝悲憫、仁愛、普世、救贖的旨意的國家，這樣才是真正參與上帝國的行動。
保羅回顧他重生前的生命，是以作法利賽人為光榮，以為上帝熱心而自信，以遵行律法為誇耀，就褻瀆耶穌，侮辱信祂的人，逼迫教會。他認清自己是個罪魁（提前一13、15；台：我是第一歹）。
保羅在他傳道生涯中，最反對的是自義/律法主義。回顧十年以前的解放神學，它對神學和民主運動都有貢獻，可是從聖經來反省，我們發現，它和實踐者難免有「法利賽」的成分，也難脫「政治穿上基督的制服」之嫌。今天的恐怖份子的暴力思維和行動，則更等而下之，使宗教信仰蒙羞。
有人感嘆：「自由，自有，有多少人假藉妳的名為所欲為。」我們也要向上帝呼叫：「上帝，上帝，有多少人為你熱心而危害世人。」在教會中，不要因對上帝大發熱心，因自認是站在正義那邊，就對人隨意指摘，攻擊。中部有位牧師過世，他兒子當中的一位記起他說過的一句話：「兒子，不要因為對上帝熱心而傷害教會。」以此來懷念他。
世界各國不要再因為為國家、為神熱心而傷害別的國家、民族。更不要為了國家、民族而利用上帝，傷害別的國家、民族，破壞世界和平。世人當時時在上帝面前懺悔。
主耶穌最後被釘死在十字架上。教會能體會基督的苦痛？基督徒能追隨祂的腳步？以色列前總理拉賓，他原是傑出將領，卻主張容許巴勒斯坦人建國，就被同胞猶太人用國家和民族以及上帝的名義殺害了。他步耶穌的後塵。但唯有從基督徒做起，效法基督的死，世界和平才有希望。布希總統願帶領美國的基督徒被釘在十字架上嗎？
當然國與國、民與民的和解，和世界和平的締造，不是那麼簡單容易。國與國、民與民、人與人都需要在基督的十字架下，互相認罪，彼此代求、赦免。而第一個動作就是，立刻停止一切報復和彼此攻擊的行動。
在可見的未來數十年中，世界因政治和宗教糾纏的鬥爭仍將繼續。祈願上帝阻止人擅自利用祂的名義，反能效法基督在十字架的死，甘願順服上帝，樂意為別人贖罪；學習彼此認罪，互相赦免。又求上帝以祂在十字架的救贖權能帶領人類的歷史。
願我們不斷為世界和平祈禱。也為我們能不假借上帝的名，乃真正尊上帝為大，安靜等候祂的帶領。
（傳講於二00一年九月十六日）
人生是一連串的抉擇。有的抉擇會造成短時間的獲益或損失、快樂或痛苦；有的抉擇則有「一次而定終生」的嚴重性。
在利弊互見、輕重分明的情況中，我們的抉擇很簡單。可是我們的狀況往往是，皆利卻只能取其一，皆弊卻必須選其一，利弊未清卻必須選擇，…..。抉擇常會帶來焦慮。選擇是不容易的事。
抉
擇
基遍等四城邦歸降以色列人之後，迦南人又面臨一次抉擇。第九章記載，在以色列人消滅耶利哥和艾城之後，幾乎全迦南地各族都聚集，同心合意要抵抗以色列人。本經課開頭五節也記載，在迦南中部有五個城邦又結盟。前後兩者有稍許不同。第九章的聯盟是：看準以色列人也有弱點，並非常勝軍；他們打算要和以色列人正面對抗，不過是抱著被動的態度，等到以色列人對他們有所行動了，才要給以色列人「迎頭痛擊」；他們未見有正式結盟，只是有共識而已。本章的記載是，南部這五個城邦已經正式結盟；確認以色列人是具毀滅性的精銳軍隊，他們難以對抗；不是要與以色列人正面衝突，是要懲罰基遍，因為基遍是背叛迦南的核心份子，她的變節可能會引發連鎖作用；先打敗基遍，以色列人就不可能如虎添翼，那時再與以色列人對決未遲。
實際上，耶路撒冷這五個城邦可以像基遍一樣，選擇歸信上帝，從而成為上帝之選民的一份子。可是他們有很多焦慮，有很多包袱。一般人要歸信上帝也會有很多焦慮。有很多包袱使他們不得不選擇敵對基督信仰。
十七世紀的B. Pascal（數學家、物理學家、哲學家、神學家）針對信仰的抉擇說一個有趣的比喻。他說信仰的抉擇有如下賭注。假使我們下賭注在（相信）有上帝，真有上帝，我們就會「賺」到；一旦沒有上帝，我們也不會有什麼損失。假使我們賭注在沒有上帝，一旦有上帝，我們就「虧」大了。
這五個城邦一定有很多考慮，就選擇要攻打基遍，其實就是反抗以色列人。反抗以色列人，也就是反抗上帝。反抗上帝包括拒絕順服祂，拒絕遵行祂的誡命（約壹五２~３），結果就是被痛擊，被消滅（15~27節）。主耶穌說過：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」（路十一23；比較：路九50；可九40）。聖經也說：「信而受洗的，必然得救。不信的必被定罪。」（可十六16；約三36）
可是我們也不能忽略，這五個城邦會聯合敵擋以色列人，可能和以色列人使基遍人作他們的奴僕（九23）有關。自古以來，戰敗國必須屈辱於戰勝國之下似乎是天經地義的事。但是在屬上帝的團體裡卻不當如此。
在一次婦女聚會，牧師請一位初信主、未受洗的姊妹作閉會祈禱。事後，有人就不滿地說（ngauh`-ngauh`-liam~）：「為什麼叫未受洗的人帶祈禱？」有的信徒對慕道友和初信者抱著優越和倚老賣老的心態。也有信徒輕視未信者。這些都成為人信耶穌的阻礙。對慕道和初信的弟兄姊妹，我們「資深」的信徒應當接待、侍奉他們（可九35、37，十42~45），包括以謙卑的心與他們分享信仰經歷和教會生活。
復
交
實際上以色列人也一直在面對每個階段每個階段的抉擇。
從面對約但河的阻隔開始，他們就必須作多次抉擇。在過去的過程中，他們曾選擇信靠上帝，有順服上帝，可是也曾選擇只依靠自己的能力和經驗，曾有意無意地沒有求問上帝，以致失敗，自取羞愧。
第十章對迦南人戰事的記載非常簡潔有力，節奏很快。文中沒有記錄以色列人的準備，也沒提到全營是否曾犯會導致失敗的罪。可是我們看到，約書亞（以色列人）已經選擇恢復和上帝交通。
以色列人因和約的緣故，對基遍的態度有所改變，從不殺他們（九15、18、20、21、26），到如今選擇要積極拯救他們（９節），參與對迦南聯軍的戰役（十）。這從上帝看來是件重要的事，也是順從上帝的表現。[見2001，8，26週報頁166~168，講章「弱者vs.強者」]在約書亞帶領下，這大能的勇士整晚急行軍（９節），促成了上帝的旨意，因為敵人在清晨驟見以色列人，必然陷於驚恐、混亂（10節）。
基遍人知道自己面臨生死存亡的決定性時刻，也作選擇，不是回迦南陣營，而是選擇急忙向以色列人求救。以色列人果真不負所望。同信的弟兄姊妹遭遇困境，向教會或弟兄姊妹求援，這是正確的。我們同是基督的肢體，需要互相扶持。不過，教會也應當確立自己是個要將基督之愛分享出去的教會，是個能分擔重擔和分享平安的教會，作弟兄姊妹及時的幫助。「要同心彼此關懷。」（羅十二16，現中本；台：「相款待著同一樣的心。」）意思是，「彼此關懷」要作教會和弟兄姊妹的共識，和共同行動。在約書亞記中，我們看到的是一支作正確抉擇，從而敬拜同一位獨一上帝，滿有秩序，由一個人領導，團結一致的軍隊，所以在爭戰中佔了上風。教會是基督的身體，是由基督帶頭而合一的團體。這是主耶穌和使徒們所強調的重點（約十七；徒十五；林前三；弗一22；西一18）。教會也需要在挑戰、引誘、自顧之中，重新選擇信服上帝，既愛上帝也愛弟兄姊妹（約壹四21）。
以色列人選擇重新與上帝交通，重建與上帝的適確關係。基遍人也選擇保持與以色列人的共同體關係。他們作抉擇之後，都付諸行動。
以色列人選擇的行動也帶來果效。這次交戰的主戰場是在上下伯•和崙的山區，長約三公里半。迦南人原有厲害的戰車，利於平原和山谷作戰，但在山區則無用武之地。對剛跨入迦南地不久，不諳該區地勢的以色列人說來，他們能佔據適當的戰略地位，豈不是出於上帝的帶領，和出於上帝所賜的智慧？！只因他們選擇回歸上帝。
上帝幫助
從８~13節我們似乎看到一場戰爭紀錄片。
以色列人作拂曉攻擊，猛然臨到耶路撒冷聯軍那裡，「耶和華使他們在以色列人面前潰亂。約書亞在基遍大大地殺敗他們，追趕他們，在伯•和崙的上坡路[在耶路撒冷的西北約十八公里處]擊殺他們」（10節）。上帝當聯軍逃跑之際，還在伯•和崙下坡路上降大冰雹。「被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。」（11節）
不但如此，上帝讓日頭停在基遍，月亮止在亞雅崙谷（12節）。從地理位置看，基遍在東邊，亞雅崙谷在西邊，日月可同時看見；就時間論，是在清晨。怎可能發生這種事？有人從天文學提出說明，聖經學者也有各種解釋，可是都不能令人滿意。上帝是創造主，包括創造自然律。祂可以利用自然律行事，也可以超越自然律做事；主權在祂自己手中。上帝用合乎科學或自然律的方法行事，仍然是神蹟。上帝用科學和自然律所無法解釋的方法做事，當然顯出祂的全能和超越性，可是並非就因而否定祂設定自然律的真實。
以色列人在發現為基遍人所騙（九章）之後，必然悔改，決定重修與上帝的關係。上帝就垂聽「一個」人（單數）----可能指約書亞一人，也可能表示以色列人同心合意如一人----的祈禱，讓日月在天空停住。以色列人與耶路撒冷聯軍交戰的整個事件在在顯示，耶和華為以色列爭戰（14節）。這是上帝在祂的子民以色列人聖戰中的角色。
約書亞記，乃至舊約聖經，記載以色列的戰事，一再提到神蹟的出現。這對基督徒而言，基督徒和教會都需要得到上帝的幫助，「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝…..靠著聖靈，隨時多方禱告、祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求…..」（弗六12~20）。
基督徒和教會也不斷在面對抉擇。尤其屬改革宗的人，更當藉抉擇回到上帝面前，獲得改革（更新）。今年是二十一世紀的第一年，今天也已經是九月了，我們自己和教會與二十世紀的我們比較起來，有沒有獲得改革？
我們所處的環境充斥著敵基督的宗教、世俗主義、利己主義、人文主義。為著自我更新、社會改革、基督福音的傳揚，基督徒和教會都在爭戰之中，包括需作屬靈爭戰。我們要藉著各種抉擇的機會，悔改而回歸上帝，與上帝重修舊好，穿上上帝所賜全副軍裝，隨時多方並同心合意祈禱，靠主得勝。
（傳講於二00一年九月九日）
人以欺詐的手段營取利益，這總令人生厭。可是若有人嚮往成為上帝子民的一份子，渴慕敬拜又真又活、有拯救權能的上帝，以積極的態度追求，我們要如何看待這事？要如何對待這樣的人？
本經課記載，基遍人因為聽說，他們居住的迦南地已經被上帝應許給以色列人了，並且如今上帝為以色列人爭戰，使以色列人勢如破竹地侵入這塊土地；以及為求他們城邦的安全和人民的生存，就以欺詐的方法，使以色列人和他們訂立和約。事情暴露之後，以色列人有點惱羞成怒，既然不得不守約，容基遍人活著，就咒詛他們：「為什麼欺哄我們…..現在你們是被咒詛的！你們中間的人必斷不了作奴僕，為我上帝的殿作劈柴挑水的人。」（22、23節）基遍人終於成為以色列人的一部份，並代代相傳作以色列人的奴役，在聖所（殿）侍奉。
上帝化咒詛為祝福
當代的以色列人視在上帝的殿作劈柴挑水的工作為卑賤，可是他們何曾知道，這卻是上帝祝福的工作。
基遍人因著在聖殿侍奉，就可以隨時在聖殿裡。這是後來的以色列人夢寐以求的。有一項事我曾對耶和華求，我猶原致意愛得著，就是一世人企起耶和華的厝，看伊的榮光，數念伊的殿。
今我的頭殼得著舉起，較高於我四面的對敵。我欲於伊的布棚獻歡喜的祭；我欲吟詩，亦欲唱歌謳咾耶和華。你曾說：「恁著欣慕見我的面。」彼時我的心對你說：「耶和華啊，我欲欣慕見你的面。」（詩廿七４、５、６、８節；台）另有一個詩人說：萬軍的耶和華啊，你企起的所在怎樣許通意愛！
我的心神戀慕耶和華的殿院到殙去；我的心腸，我的肉體，向活的上帝求叫。萬軍的耶和華，我的王，我的上帝啊，雀鳥仔為著家己尋著一個厝，
燕仔為著家己尋著孵子的巢，就是於你遐的祭壇遐。企起於你的厝的彼號人有福氣，
寧可於我的上帝的厝顧門，較好店於歹人的布棚。
（詩八四１~４、10；台）
這兩位詩人代表世世代代的以色列人對上帝的殿的戀慕，就是希望能和上帝「長相廝守」。
上帝對基遍人何等恩待，只因他們相信祂，渴慕成為祂的子民，盼望祂會接納他們，保護他們（24節）。基遍人可以參與以色列人的生活和敬拜了。
在掃羅為王的時候，以色列人的中心聖所一直在基遍。基遍人勢必仍擔負侍奉聖所的工作。所羅門王興建聖殿之後，仍啟用基遍人在聖殿侍奉。基遍人必以侍奉上帝的殿為榮，忠心地在聖殿服事。猶大人被俘後，在所羅巴伯返國的行列中，有「尼提寧」（殿役）；他們很可能就是基遍人的後裔。
看到聖嬰耶穌的女先知亞拿，她就是長年不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉上帝（路二37），成為進入新約時代之初的一位敬虔的典範。
舊約時代的聖殿（會幕）是耶穌基督的預表。保羅勸勉基督徒要「常常服事主」（羅十二11）。在這裡的「服事」，字意是作奴僕服務。對耶穌基督，我們要作奴僕服事祂，委身給祂。基遍人是所有基督徒的先鋒和典範。
我們服事主，可能會被視為卑微、沒出息，但在上帝眼中，我們是珍貴的、榮耀的、滿有福氣的。主耶穌就說：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡。若有人服事我，我父必尊重他。」「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約十二26，十四21）
天堂沒有聖殿，「因主上帝----全能者和羔羊為[聖]城的殿」（啟廿一22）。服事主的人就要永遠住在天堂，得上帝永遠同在。
從得上帝接納到為主所用
基遍人被上帝接納，成為祂子民的一份子，這件事提醒基督徒，我們再也不能自以為義。
我們可以說，基遍人是卑鄙使詐的人，為得利益不擇手段，為求生存而變節，…..。他們怎配得上帝接納？上帝豈可接納，拯救他們？我們對他們的評斷一針見血吧。
同樣的問題我們可以加諸於喇合身上。她是妓女，既欺騙，又變節，卻得上帝拯救。上帝就是這樣呼召他們，拯救他們。事實上，喇合和基遍人是約書亞記中無獨有偶，也是唯二，得以免除被消滅的迦南人。上帝的揀選就是這樣，我們毫無置喙的餘地。
保羅對上帝揀選計畫和作為讚嘆不已（羅十一33~36）。「這樣，我們可說什麼呢？難道上帝有什麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』…..上帝在何西亞書上說：『那本來不是我子民的，我要稱為〈我的子民〉；本來不是蒙愛的，我要稱為〈蒙愛的〉。』」（羅九14、15、25）
我們這些對上帝的救恩不以為然的人，聖經就指向我們：「要記得上帝呼召你們的時候，你們是處在哪一種景況中。從人的觀點看，你們很少是聰明的，很少是有能力的，很少是有高貴地位的。上帝偏要揀選世人所認為愚拙的，來使聰明人羞愧；上帝揀選世人所認為軟弱的，來使堅強的人羞愧。上帝也揀選世人所輕視、厭惡、認為不足輕重的，來推翻一向被認為重要的，使人在上帝面前無可誇口。」（林前一26~29；現中本）
或許我們認為自己才不像聖經所記載那些被上帝揀選的人那樣的卑賤；自認為是聰明、堅強，有才能，有權力，有高貴地位，所以上帝才會揀選我們；也認為自己信了主，也已經不再是卑賤的了。那我們為什麼不看看保羅？「在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」（提前一15~16）
基遍人（和喇合）並沒有眼見上帝如何使以色列人出埃及，打敗亞摩利人，過約旦河，攻破耶利哥和艾。可是，他們風聞權能、救恩的上帝。他們嚮往以色列人作為上帝所揀選和拯救的人。他們一見以色列人，就作信仰告白。何等寶貴啊！[上一講我們就分享，以色列人反而沒有作信仰告白，甚至還搶奪了上帝的榮耀，沾沾自喜。]
基遍人的信心讓我們想起主耶穌說過的話：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約廿29）基遍人和喇合豈不是都走在我們和多馬前頭？！
雖然我們沒有親眼看到主耶穌和諸多的見證，可是我們仍可互相勉勵：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂；並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」（彼前一８~９）
上帝還藉著基遍人做了奇妙的事，就是他們成了以色列人南征（第十章）的基地。也就是說，基遍人歸服上帝，使迦南人早日歸屬以色列人，使上帝的拯救計畫向前推展一步。就像喇合歸信上帝，她就成為她親人的庇蔭。基遍人的經歷，象徵蒙恩得救的人和群體可以獻身為主所用，成為別人和社群親近上帝的中介。
結
語
人只要信耶穌是主，不必附加任何條件，就必得上帝接納和拯救。
社會上，親戚中，有人會視我們信主耶穌為背教背祖，就咒詛我們。他們哪裡知道，上帝會將這些咒詛化為祝福。能信耶穌基督是世上最大的福氣。我們可以終生親近主，從祂領受更新和豐盛的生命。基督是我們的喜樂和榮耀。
有人信主多年，幾乎沒有發現作為基督徒的特殊意義，很少經歷上帝的大能，就是沒有為主所用，作使人接受上帝救恩的媒介。實際上，我們同胞骨肉之親當中有不少人嚮往成為上帝的子女，渴慕能相信這位權能、拯救的上帝。可惜，我們平時很少主動與未信主的人接觸，從中發覺這些人欣慕的心，從而以主的福音與他們分享。我們應當成為引發福音連鎖作用的「核子」中心。
我們應當將基督的福音和生命帶到眾民當中，使萬民歸主。主耶穌升天之前就向我們宣告：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒；奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八18~20）
（傳講於二00一年九月二日）
第12節說：『耶和華的使者向基甸顯現，對他說：大能的勇士啊！耶和華與你同在。』使者的用詞在聖經中，是指神所派出來的天使，就如同政府派出的大使；都是用來形容供差遣的僮僕，皇帝或上帝之全權大使。這位使者出現時，基甸『正在酒醡那裏打麥子，為防備米甸人(11節)』；其實在那麼狹窄的地方打麥子，就像我們住屋裏面涼晒稻米一樣地不合適，為何基甸如此做，因他要防備米甸人。
第12節，當：『耶和華的使者向基甸顯現，對他說：大能的勇士啊！耶和華與你同在。』的問候，使只能在酒醡生存的基甸，本已壞透了的心情，還要忍受大能勇士的諷刺之請安稱呼，此時的基甸，非常不悅於使者近乎取笑的請安，認為使者在找碴；特別是第12節的『上帝與你同在』，使基甸想起上帝如果同在，為何落難到這種地步呢？其實〝上帝與你同在〞一詞，就像你我見面時的〝平安〞，一樣的平常。
大使是誰並不重要，重要的是大使代表誰；使者(天使)是誰並不重要，重要的是他乃天國的一份子，代表上帝。這樣子的天使(使者)聽見基甸在第13節說：『主阿，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說：耶和華領我們從埃及上來麼？他那樣奇妙的作為在那裏呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裏。』之後，馬上在第14節向基甸說：『你靠著你這能力去從米甸人手拯救以色列人，不是我差遣你去的麼。』這樣的說法，應是非常適合基甸，因基甸兩字的意思就是砍伐者、耙鋤者。但基甸卻和其他人一樣，正在期待一個民族救星，就像今天的台灣人，期待一位亂世中的民族救星；只願耍嘴皮子，卻又認為不在其位不謀其政，百般刁難施政者；有的人甚至把自己的理想絕對化，而不願意有絲毫的付出，就像基甸在第15節非常巧妙地找兩藉口，一個藉口是：我家在瑪拿西支派中，是至貧窮(；低微；弱)的；另一個藉口是：自己在父家又是最年輕的人；意即根跟本排不上十二生肖。耶和華因而在第16節說：『我與你同在，你必擊打米甸人，如擊打一人一樣。』此時的基甸就像當時在火燄荊棘中看見上帝的摩西(出埃及記第三章)一樣，懷著一顆害怕的心，看出那本來可以不與人交往的上帝，展現無限的關懷與憐憫。所以在聽到第16節上帝的談話之後，基甸馬上要求一個能使自己確信的証據，於是基甸說：『我若在你的眼前蒙恩，求你給我一個証據，使我知道與我說話的就是主。你不要離開這裏，等我歸回，將禮物帶來供在你面前。主說：我必等你回來(第17.18節)』。
第19節的基甸，原是要招待上帝的使者，但使者於第20節吩咐基甸要怎麼做之後，第21節指出奇妙又戲劇化的一幕，第22節的基甸此時才知道，那不是上帝的使者，而是上帝本身，在驚嚇又害怕自己性命不保之下，上帝安慰他說：『你放心，不要懼怕，你必不至死。』就這樣建造一座壇，紀念這並不是出於自動自發來獻祭的地方，且因上帝豐豐富富的平安，而命名這座壇為"耶和華沙龍"。
基甸這種信仰體驗，到底是什麼呢？我們若從他所處的時代去探討，就不難窺知一、二了。
從以色列人進入迦南地之後，到國王統治以色列人民之間的時代，我們可從士師記常常提及的〝各人隨己意而行〞；就像台灣今天的世代，誰都不服誰，各人隨己意而行。我們就從士師記第十七、十八、十九章來說明當時社會的實際情形；第十七、十八兩章提到一個人，名叫米迦：有一次他偷了母親辛苦存的1100舍客勒銀子，母親發現錢不翼而飛，她不知道是兒子米迦偷走的，就非常生氣詛咒小偷，米迦聽見媽媽詛咒小偷的事情認為會實現，就迅速歸還所偷的錢。媽媽高興於兒子米迦的誠實，就把那些錢拿去做一個神像，又設神壇，就這樣拜了起來。此事過了幾個月之後，來了一個異鄉人利米族的青年，米迦延聘他為家庭祭司，但是過了不久，有五個勇士來自瑣拉和以實陶，唆使他不要只做一個家庭的祭司，要放眼做一個支派的祭司，家庭祭司因而順手牽羊帶走了家中的神像，跟著五個勇士的族人跑了。這真是一個典型的宗教殮(騙)財。
第十九章則描述一個利米人的妾子，因她行淫離開丈夫，住在猶大的伯利恆之娘家。利米人就到小老婆娘家要接回小妾，並共住五天之後，啟程路經基比亞，就在那裏隔夜；當天晚上就有一群人跑到利米人休息的地方，要與利米人發生關係(同性戀)，這利米人不願意也就算了，反而把小老婆推出去任憑這群人終夜凌辱，直到天亮而陳屍在利米人住夜的門口，利米人把她馱在駱駝背上回家，回到家之後竟然把死去的小老婆屍體切成十二塊，且又拿著屍塊傳送以色列的四週。
士師時代是那麼的混亂、驚惶、不安。他們不只要面對國內的政治、經濟問題，又要面對國外米甸外族的威脅，雖然米甸人會在收成季節，來到以色列存糧處，一盡強走他們辛苦栽種收成的糧食，但是他們沒有一天到晚喊投降，沒有透過廣電媒體猛喊承認別人的國家是自己的主人。
就在各人隨己意行事的時代，人們不但忘記上帝曾為他們做了些什麼事，甚至離開上帝而去拜偶像，上帝呼召基甸去拯救他的族人，這是基甸始料未及的事，他一定認為上帝是在和他開一個完全不可能的玩笑；如此的呼召，使基甸充滿害怕，處處求上帝的証據，以確保他生命的安全；第一次是士師記六章17~21節的神蹟，雖然不是基甸強求的証據，但他不滿足；第二次向上帝求神蹟是記載在士師記六章36~40節，一下子求羊毛濕而週圍的地方是乾的，一下子又求一夜醒來的羊毛是乾，而周圍的地方是濕的，上帝照這樣子地憐憫應允他，但他仍不滿足，第三次就在選出三00人，於米甸人的營外進攻時，更加害怕地求上帝同在的証據，於是上帝就在士師記七章10∼11節給他確實的証據。
為何基甸會害怕？因為他自己是支派中最貧窮的家庭中之最年輕者，亦即搬不上抬面，且帶不出場的小子；沒看過什麼世面；論財富、論學問、論智慧、論才華、論才能，沒有一樣是達條件的！另一方面他也感受到自己的卑微與不配(22節)，就像摩西、以賽亞，於蒙恩選召時那麼驚惶，自覺不配服事聖潔的上帝，自覺污穢而不夠資格。此時上帝說：『你放心，不要懼怕，你不至死。』一路走來，基甸是一邊驚惶一邊服事，但是上帝時時與他同在，時時彌補服事上的缺失與不足，而使基甸成就上帝偉大的事工。
盼望你也能有基甸的信仰體驗，在政經不穩又加上內憂外患的驚惶世局中，有神的同在，就不致害怕困難！試想你今日所處的地方，還有許多人尚未信主，或許他們正驚惶於動亂的世局，你是否能有基甸的信仰，為這驚惶的世局，克服一切的困難，來見証上帝的同在。（傳講於二00一年八月十九日）
社會都會有弱者vs.強者的問題。弱者要如何在強者面前求生存？
以色列人從埃及進到巴勒斯坦，是帶著上帝的應許和幫助。可是對迦南人說來，以色列人是侵略者。面對入侵者，迦南諸族要如何應對？已經有一段時間了，迦南諸族實在不知如何是好。何況以色列人出埃及，打敗兩個亞摩利王西宏和噩，再加上最近過約旦河，以及消滅耶利哥和艾兩個城，這些事蹟在在使她們心驚膽戰。
以色列人遭遇聯合抵抗的省思
迦南諸族已經有很強的危機意識，可是要如何面對逼近眉睫的強敵以色列人？投降，不甘願，又不知道會遭遇什麼樣的對待。反抗，卻不是以色列人的對手。最後，他們決定組成聯盟，共同敵擋入侵者。這實在是弱者對抗強者的好辦法。
先前迦南人對以色列人心都消化了，不再有膽氣（二11，五１），可是現在為什麼敢聯合抵抗勢如破竹的以色列人？是由於以色列人第一次進攻艾城失利。這次敗仗使人看到，她不是常勝軍。迦南人發現以色列人也有戰敗的可能。對以色列人，迦南人不再只是敢怒不敢言；他們充滿敵意，並且聯合要採取行動。約書亞在第一次攻取艾城失敗後，就預料會產生這樣的後果（七９）。
以色列人應當會知道在耶利哥勝役之後的亞干犯罪事件的嚴重性。我們若注意到這一點，就不會再發表高論，批評上帝對亞干家人的處置太過嚴苛或殘忍，即使我們自詡是站在人權或公義的立場替亞干家庭申辯。如果亞干沒有犯罪，也許艾城之役是以色列人進迦南地的最後一戰；迦南諸族會像喇合以及本章中的基遍人一樣，相信耶和華獨一上帝。雖然以色列人因有上帝為他們爭戰而強盛，可是因為亞干事件，他們今後必須打很多血腥戰役。
這不是說，上帝的選民----教會和每個基督徒都必須擁抱「不容錯誤」的文化和「替天行道」的法利賽精神。整部聖經告訴我們，唯一可以採取「暴力」行動的是上帝，沒有人可以僭取祂的地位。亞干事件造成的影響和當前以色列人遭遇聯合抵抗，提醒上帝的教會和祂每個子民必須「自」潔（七13；不是查詢別人。見2001，7，1週報頁106~109，講章「消滅腐蝕」），以及不要將肢體獻給罪作不義的器具，乃要將自己獻給上帝（羅六13）。
弱者的謀略和靈明
已經有很多族邦組成聯盟，要對抗以色列人了。但是另有四個城邦（17節）卻作完全相反的決定（參：十１~５）。他們共舉其中的大城基遍差派代表，向以色列人求和，以謀存活（24節）。
這些基遍人設詭計，欺哄以色列人得逞。我們看他們精細的設計（４~５、12~13），會甚感佩服。雖然「詭計」有負面的意味，可是仍表現他們的瞭解、謀略和靈明（台：靈竅；箴一４，八５、12）。
基遍人為求自保而出於謀略和靈明的措施，是我們可以理解的。這是弱者在強者中，以及弱國在列強中，求取存活和爭取權益的重要手段。舊約聖經中還有類似的記事，如：雅各詐取作長子的祝福（創廿七），他瑪設計從公公猶大尋回公道（創卅八）。反觀以色列人在分裂成南北兩國之後，要在亞述和埃及、巴比倫和埃及的夾縫中求取生存，則缺乏像這些人的精明和謀略，枉費作為上帝的選民，因為他們不敬畏上帝，就沒有了智慧（箴一７，九10）。
基遍人的謀略和靈明不只表現在那機智和精巧的設計。他們對事情有深入的瞭解，而坦承表達他們的期望。他們回答約書亞說：「因為有人實在告訴你的僕人，耶和華----你的上帝曾吩咐他的僕人摩西，把這全地賜給你們，並在你們面前滅絕這地的一切居民，所以我們為你們的緣故甚怕喪命，就行了這事。」（24節）
更可貴的是，他們告白對耶和華上帝的敬畏：「僕人…..聽見耶和華----你上帝的名聲和他在埃及所行的一切事，並他向約旦河東的兩個亞摩利王，就是希實本王西宏和在亞斯他錄的巴珊王噩一切所行的事。」（９~10節）當然，他們略去最近以色列人過約旦河，以及攻取耶利哥和艾城的事，以免露出馬腳。但他們已經對上帝作了信仰告白，像喇合告白上帝一樣，以及祈求以色列人指著上帝起誓讓他們存活（二９~13）。
我們值得在文字上再作一番觀察。基遍人和以色列人的對話當中，以色列人表示懷疑，基遍人則表達，ａ.謙卑：「我們是你們的僕人」，願意當藩屬（８、９、11、24節）；ｂ.為求生存，請求立約，並願任由善處（６、11、25節）；ｃ.最重要的是對以色列的上帝作信仰告白（９~10節）。這段告白是整個文章結構的最中心。
基遍人設詭計以求自保，使我們想起主耶穌所說「精明的僕人」的比喻（路十六１~９）。基遍人有如這個精明的僕人，善用不義的錢財結交朋友那樣，用盡知識、聰明以求存活，並爭取成為上帝選民的一份子。
強者的得意和錯估
反觀強者以色列人，他們竟然沒有說任何頌讚上帝的話。比照之下，喇合和基遍人都作信仰告白，就逃脫了上帝毀滅迦南人的旨意。以色列人對上帝沒有頌讚，也就沒有、或不會、或不願意、或不曉得求問上帝。這是每個時代不會頌讚上帝和不願意頌讚上帝的教會和信徒應當學得教訓的。
基遍人的故事，取得了以色列人的信任。基遍人的告白讓以色列人洋洋得意，自以為厲害，所向無敵，就輕忽大意，像第一次面對艾城時那樣，沒想到應當求問上帝，忽視求問上帝的重要性，因而受到欺騙，並錯估對手。上次錯估艾城的軍事實力，這次錯估來求和的人的出處。於是，輕率地訂下合約。強者以色列人的得意、大意和錯估，成了弱者基遍人得以存活，並在上帝的選民中得以安居的機會。
「於是約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活著；會眾的領袖也向他們起誓。」（15節）但是基遍人的詭計被揭穿了，會眾就向首領發怨言。「發怨言」是以色列人在曠野中最惡劣的表現，對上帝的僕人、對上帝大表不滿和抗爭。可是這裡的抱怨不是針對上帝，也沒有針對祂的作為。經文對百姓的抱怨沒有負面的評語。百姓不滿領袖（包括約書亞）倉促的錯誤決定，使他們陷於危機，無法遵照上帝的命令，滅絕當地的居民。
強者避免一錯再錯：要守約
雖然以色列人被騙了，雖然這些首領錯了，雖然民眾心有未甘，雖然他們可能因而延誤上帝要讓他們安居在迦南的應許，以色列人還是要照約款待基遍人（其他結盟的城民也得倖免）。眾首領對全會眾說：「我們已經指著耶和華----以色列的上帝向他們起誓，現在我們不能害他們。我們要如此待他們，容他們活著，免得有憤怒因我們所起的誓臨到我們身上。…..要容他們活著。」（19~21節；六17、22~23）
南國猶大之所以那麼快亡國，諸多原因之一是西底家王背棄與巴比倫所立的約，去勾結埃及（結十七11~18）。
詩篇十五篇：「耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直、做事公義、心裡說實話的人。……他發了誓，雖然自己吃虧，也不更改。」（１、４節）上帝是立約的上帝，是信實、守約的上帝，所以以色列人也要守約。約的神聖性不容推翻（民卅２）。
約書亞和以色列人知道被騙了，他們沒有惱羞成怒，再鑄成大錯。他們終於接納基遍人成為上帝選民的一部份。
本章讓我們看到，上帝賦予弱者的權利，以及強者應當警惕的功課。（傳講於二00一年八月十九日）
加拉太書的信息（第十二）「放縱？自由。信！」加拉太書五章一~十五節
講道：張宗隆牧師
台灣有很多人專程到台南附近乘坐普通車，來回於永康和保安兩站之間，為的是要買到「永保安康」的車票，祈求安康。最近鐵路局推出在花蓮以南「吉安----壽豐」的購票和祈福活動。這個活動應當也會吸引不少人。
從這些活動可以看到，很多台灣民眾非常希望從神明或那不可知的力量得到保祐。可是，他們和神明或那超然的力量的關係如何？
從下個禮拜日開始，台灣就要進入舊曆七月，俗稱的鬼月。很多同胞的心境將陷於戰兢、擔憂。在平時，台灣人民則有，家中有人懷孕期間，家人不得釘釘子；迎娶新娘，則要讓她下車（轎）後跨烘爐；遭遇意外不幸，就吃豬腳麵線去霉運；要行事，就要看日看時；……諸如此類，不勝枚舉。我們的同胞生活並不自由。即使拜拜，也不敢歡迎神明進入家裡。
非常感謝上帝。凡信主耶穌的人，已經從基督得到自由，可以從迷信、khian`-sng'(掔損，譴損)釋放出來，也可以通過耶穌基督親近上帝。
不要再被奴僕的軛挾制
既然我們信耶穌受釋放得自由，我們應當注意什麼？第１說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」
所謂奴僕的軛，就是律法。而所謂律法，在今天，包括ａ.上述（宗教上）的迷信和掔損：讓人生活在緊張、恐懼之中。ｂ.社會要求達到「優越」的標準：使人互相比較，使人產生虛榮心，以及自卑感或優越感。ｃ.加予別人的要求：讓人互相論斷和攻擊（15節：相咬相吞），卻不會反求諸己。ｄ.自我隔絕，就是自我設限或對自己作過度要求，以致與人隔絕，不敢親近上帝，拒絕上帝的愛。
自從信了耶穌基督之後，我們就不必受「訓蒙的師傅」（孩童的監護人）的約束；我們成為上帝所愛、長大成人的兒女了。當然，我們也不要自詡要當別人的「監護人」。實際上，一個人若以種種標準或條件要求別人，乃顯示他正被這些「律法」所束縛，仍是個「未成年」的孩童，即使他已經信主了。我們信了耶穌基督，就可以成為上帝長大成熟的兒女，於人於己，都不要重拾律法的軛。
是得自由，不是要放縱情慾
保羅從各個角度，用各種方式，向我們重申因信稱義這福音的真理。可是他知道，我們可能會利用自由作放縱情慾的藉口。所以他說：「你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會[台：獨獨莫得用自由作肉體的機關。「機會」或「機關」原意是藉以發動戰役的作戰基地。]，……。」（五13）
「因信稱義」這福音的真理不是要給人放縱，也不會導致人放縱。保羅告誡我們基督徒，不可利用自由作放縱肉體的藉口，因為上帝這「因信稱義」的救恩是要給人自由。那麼，自由是什麼？
或許先假借英文的用語有助於瞭解聖經中「自由」的意思。
英語的「自由」有liberty和freedom，都指不在他人的統治或控制下的自由。Liberty強調隨意作為而不受限制的權利或權力。Freedom強調制訂自己的法律，自加約束，控制自己的思想、感情和行動的權利。所以有句話說：「言論自由不是指說別人閒話或說謊的自由。Freedom
speech does not mean liberty to gossip or tell lies.」Freedom可以用來表達聖經的自由。新約聖經的自由係指信耶穌基督的人不再受罪和律法的控制和管轄。
「因信稱義」的福音不是無律法主義，也不是可以拋棄倫理的生活。保羅針對對因信稱義的福音有疑慮的人提出答覆。基督信仰是使人成熟或長大成人的信仰。基督徒不應當再回去受「律法」的挾制，雖然那些「律法」原先可能有其作用。基督徒知道人無法從遵行「律法」得到稱義，唯有通過信主耶穌而盼望上帝的義，祂以主耶穌的替贖補滿我們無法滿足「律法的義」的虧欠（５節；參：羅三21~26）。
基督徒的倫理也不是「只要我喜歡有什麼不可以」的生活型態----它徒然使人重陷罪惡的綑綁。耶穌基督的救贖乃把人從律法和罪釋放出來得到自由，更可以靠著聖靈過成熟人的生活。得到自由和靠聖靈過成熟人的生活，都是從信耶穌基督開始。
「信」會藉愛的行動表達出來
聖靈藉本書卷再三重申，人不能藉遵行律法得稱義，並且信了耶穌基督，行律法和不行律法都無功用。「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」（６節；現中本：「唯有那以愛的行動表現出來的信心才算重要。」新譯本：「惟有那藉著愛表達出來的信，才有用處。」）
基督信仰之所以是使人成熟的信仰，基督徒的生活之所以是長大成人的人的生活，因為有聖靈在他們裡面（四４~７；參：羅八14~17）。
或許，人因信主耶穌而先得上帝稱義，然後也領受聖靈開始新生命。可是在經驗上，基督徒在信主基督時，既得上帝稱義，也領受了聖靈（三１~５、13、14）而得重生和更新。
第６節下半節不是說，人信主耶穌之後還要有愛的行動才能夠得上帝拯救。保羅不是在上帝為人類開得救的活路----信耶穌基督之上，再加上一個得救或蒙上帝接納的條件----必須有愛的行動。保羅也不是說，人信了耶穌，還要經過一段觀察期或緩刑期，上帝看他有愛的行動了，才要給他稱義。它的意思是，叫人得救的信是有功效的信，是能生出愛的信，因為人信了基督，聖靈就要在他裡面運作（「生發」的原意）。
今天的經課（至少13~15節），是保羅在本書卷中從神學部分要進入實踐或生活指導部分的過渡文章。在以下的經文，保羅就要說明因信稱義帶來怎樣的生活，乃是自由的生活，是得聖靈引導的生活。自由之生活的關鍵在聖靈的引導，其鑰匙則仍是信。
說到信，我們往往把它簡單化了，如：我「信」有上帝啊；我雖然不常參加禮拜，可是我也「信」耶穌啊；重犯「信」耶穌、受洗就可得救，我乾脆為非作歹到最後關頭才「信」耶穌就好；……。
其實聖經的「信」是非常嚴肅、非常嚴重的。保羅所說的「信」包含下列各種因素：
１.人承認自己是罪人，並完全放棄一切自以為義的主張，和自以為可向上帝賺取祝福的功德、成就。
２.人接受被釘十字架、死而復活的耶穌基督，親近慈悲和赦免的上帝，而將自己完全降服於上帝。
３.對在基督裡顯示的愛和救恩，表達無盡的感謝，就以「愛的善工」和獻身給上帝回應祂的恩惠，且不求報酬。
因信稱義純然是福音，無論對未信主的人或基督徒都是，因為它向人宣告，上帝藉著耶穌基督既使人從律法得釋放，也要使人得新生命。這都是聖靈帶來的恩賞。
因信稱義這福音的真理使人知道，耶穌基督可以把信祂的人從迷信、掔損釋放出來，使他不再迷失在追逐「優越」的迷思中，不再自絕於上帝的救恩之外，不再只為應付人的要求和壓制而活，並要使他得與上帝和好、親密，獲得自由。因此，我們信了主耶穌，就不要再回到「律法」的權勢之下，同時不要把「律法」的軛加給別人。我們也不要惡用因信耶穌而得的自由，作為放縱情慾的藉口。我們信了主耶穌，既得上帝的接納，也領受聖靈而得生命的更新，得新生活的力量。我們惟信主耶穌基督！
（傳講於二00一年八月十二日）
「基督的身體」哥林多前書十二章十二~廿六節講道：Rev.
van de Water 翻譯：洪豐裕執事
筆錄：林佑容姊妹
「早安」這大概是台灣人聽懂的話。在主內弟兄姊妹，我用「平安」向你們問好！我帶著我所屬南非公理會的問候來問候大家。願上帝的恩典和平安與我們每個人同在。我一開始要先感謝貴教會以及參與這件事情的弟兄姊妹。謝謝你們很好的招待，讓我們和你們一起禮拜！你們的招待很溫暖，感謝你們！
昨晚我剛到教會時，頭正在痛，弟兄姊妹都對我很好，特別要感謝洪豐裕教授昨天開車載我們四處看看以及請我們吃飯，願上帝祝福我們！
我本人是從非洲來的，我的朋友有的是從太平洋的小島，有的是從加勒比海小島來的。我邀請他們一起參與今天禮拜的服事，我們要一起唱歌。我自己不是一位很好的歌手，但是August 是一位好歌手，我們會盡力而為。
感謝詩班在禮拜中帶來很好聽的詩歌。我的朋友們要用他們的母語來向大家問好。同時，我們也從我們自己的教會帶一些小禮物送給教會。
第一位問候--
我現在要說一些話，我向你們請安。我懂的台灣話，大概只有這樣而已，現在我要用華語說：「你好」。我是August ，我向你們問好，我代表我的國家的教會向你們問安！我現在要用自己國家當地的土話來向你們問安。
我來的那個地方，有二種語言，就像你們一樣，有荷蘭話和本地話。在荷蘭話中我們說：「因為耶穌基督我來向你們請安！」你們知道我的職業是律師，律師是很喜歡說話。但是我今天不能說太多，因為我的角色不是律師，而是以我在自己教會中長老及詩班指揮的角色來向大家說話。那表示我現在說完了，我特別謝謝這一次來台灣帶給我很大喜悅。我可以來到世界的另一端〝台灣〞這個地方。雖然我們是不同人種，但我們卻共同來敬拜同一位上帝。我剛剛提到我要講很短，所以現在我要結束了。
我現在要告訴你們，若將來你們要去加勒比海那個地方，我們會展開雙手歡迎你們，因著耶穌基督的愛，我們歡迎你們。我們的門會為你們打開，謝謝你們！
第二位問候—
大家好，我用我國家的土話向大家問好，我的名字叫Rouf，我是從撒摩亞群島來的。我約二十多年歲。我代表我的教會向大家請安。我的國家，它是位於太平洋中的一個小島，在地圈上只是一個小點而已，這是我第一次到台灣來，我原本以為我來這裏應該是會住在會友家裏，而不是住在旅館，但是我卻是住在旅館中，因為我都住在旅館，沒有住在會友家中，所以沒有機會和會友有密切的互動。我希望你們會喜歡我們剛剛唱的歌。雖然我們唱得並不是很好，但我們相信我們不是來表演的，最重要的是上帝在看我們的表演。我從我的國家帶一個小禮物，這個東西是我們在古代打仗時用的，我希望你們看到這東西時，就想起我。這個東西是我們古代打仗時用的利器，將這個東西送給貴教會。你們對我們很好，感謝你們。再一次謝謝！
第三位—
我從南非來的那個教會，今年剛好慶祝二00週年，所以我帶了一些紀念品要送給貴教會，以後當你們看到這些東西時就會想起我曾來過這裏。我們一起禱告！我今天要分享的是「一個肢體受苦，其他所有的人也一起受苦，若肢體中有一個快樂，其他的也快樂。」開始時，我要用一個說明來解釋，不久之前，我去看牙醫，他看到我牙齒有一點蛀牙。他說，他可以救我的牙齒，但他必須要挖洞才可以，聽到要挖洞我嚇一跳，但是也沒有其他方法，所以牙醫師訧開始鑽我的牙齒。很不幸，他挖得太深，挖到神經。你可以想像，那時我就從椅子上跳，那個疼痛雖然只在牙齒，但是全身卻因為痛而支持不下去了，甚至連我的腳趾頭都覺得痛。為什麼我告訴你們這件事？是否因為這樣，你將來就不敢去看醫生了？你自己做決定吧，我說這件事的意思是要強調今天所讀的聖經哥林多前書十二章，保羅在廿六節提到，若有一個肢體受苦，全身就受苦。若肢體中的一個歡喜快樂，所有的肢體也都歡喜快樂。保羅告訴我們：「教會就像人的身體，不只是人的身體而已，更是耶穌基督的身體。」若教會其中的某一部份在受苦，那麼全教會的人也會是在受苦。
像剛才所提到那個牙醫師在我的牙齒上挖洞，但是因為挖得太深，連我的腳趾也很痛。所以我們了解，我們的教會在台灣受苦時，在南非，加勒比海，撒摩亞群島的教會也會一起受苦。
當地震、颱風來威脅台灣的百姓時，我們在南非的教會不能說：「我們不用理會，那不是我們的事。」所以在北非的莫三比克，若發生洪水時，在台灣或中國的教會，不可以不理會，同樣地，在地方教會也是如此。若我們教會的詩班或少年團契有些問題時，就會影響整個教會。如同今天早上詩班唱得很好聽，全教會的人都覺得很高興。
聖經告訴我們：「我們不止兄姊姝的關係，同時也必須和耶穌基督有很好的關係。」我們受洗時，向我們的舊人說：「你已經死了！」但是在耶穌基督裏面，我們是復活，是重新創造的人。這是故事的一面。而故事的另一面是我們每個人都是教會的成員，所以每個教會成員或組織都有他們的角色要扮演，若他們表現好，則整個團體都表現很好。在我們的教會，或許在你們的教會也是如此，就是有的人說：「我不會講道，不會禱告，不會做這個，也不會做那個。」弟兄姊妹們，上帝不是對你不會做的事要你去做，相反地，上帝是對你會做的事感到興趣，而要你去做。
如果你說：「我什麼事都不會做時」，其實你只是在抱怨上帝沒有給你一個恩賜。你若如此說就是在向上帝說：「上帝偏心給某人比較好的恩賜。」其實上帝是不偏心的。每一個人應該盡本份給上帝。如果你是會計師、律師或是醫生，或者你是家庭主婦，退休的人，或是年輕人，每個人都有上帝給你的恩賜，我們應該把這些恩賜用在教會。
我要告訴你們關於我的名字的故事，我的姓是Van de Water,〝water〞是水的意思。有人告訴我說：「你的名字就是摩西？」我覺得很奇怪就是問他們說：「為什麼我名字是摩西？」他說：「你去查聖經摩西的名字表示是從水裏救出來的意思。」我們這樣想，若教會要給你一個名字，這名字必須和你的恩賜相符合時，應該給你什麼樣的名字呢？換句話說，你在教會中應該叫什麼名字？有特別的嗎？最重要的是，你有沒有辦法將你屬靈的恩賜帶來耶穌基督所屬的肢體。
我在開普敦時有一間很老的教會，長老被要求做一件簡單的事就是把教會的門打開並且敲鐘。我在那裏當了很久的牧師，我沒有一次沒有看到那位長老做這些事。每個禮拜他都準時來做這些事，他沒有受過很好的教育，他也不是很有錢的人，他做這件很簡單的事情是因為對耶督的愛，上帝祝福他，使他成為一個快樂平安的人。
我相信今天上帝問我們每一個人（不管是年輕或是年老的）一件事：「上帝給你的恩賜，你如何使用？」你有發現在耶穌基督裏面的恩賜？對你們而言，你們應該比我這個外來的人更清楚人們對你們的需要。上帝對你也對我說：「你們如何將恩賜貢獻給耶穌基督的教會？」有一句很美的諺語這樣說：「我的生命只能活一次，讓我做我想做的事，因為找不能再活第二次了。」
或許是明天，或許是明年，本來想為教會做的事，已經沒有機會再做了，或許弟兄姊妹今天坐在這裏，有屬靈或是身體上的需要，我們其他人也不知道，或許坐在我們隔壁的人，我們也不知他的名字，或許上帝在告訴你，你這個禮拜找一些時間去認識識教會中你尚未認識的人。或許你可以打電話問安！或許你可以聚會完後，向他請安，或許可以去安慰那些正在受苦的人，我們如果這樣做，就像是一個小的耶穌基督在照顧那些人。我們不能赦免人的罪，但我們可以和人在痛苦中彼此分擔。當我們和痛苦的人一起分擔時，他們的痛苦就會減輕，這就是一個好的消息。當我們和痛苦憂傷的人一起分擔時，我們也一起分享他們的歡喜和快樂。當肢體憂傷時我們和他們一起憂傷，快樂時和他們一起快樂。昨天我們有和青年年一起座談，當中有人過生日一起慶祝。當我和他們一起分享生日快樂時，我們都很高興。其實，最高興的事是弟兄姊妺們找到上帝，認識上帝時，我們和他們一起高興，這是最高興的事。
有的人會在生病時得到醫治，有的人可能被罪惡挾制住。當我們和弟兄姊妹分享時，我們是分享耶穌基督的死，以及復活。當我們為耶穌基督的福音受苦時，我們也要在耶穌基督復活的時候一同高興快樂。耶穌基督克服死亡的權勢，我們也要像耶穌基督一樣克服死亡的權勢。
不管台灣的教會，南非的教會，撒摩亞群島的教會，今天全世界的教會都是屬於耶穌基督。我們在開會就是為了全世界傳福音的工作。我們聽到在別的國家有些教會正在受苦，也有歡喜的事和我們一起分享。今天我們有機會來到貴教會，我們來分享你們的高興及憂傷，我們要離開時會記念你們。我們要祈禱天父上帝繼續建立祂的教會，為了福音的緣故，在全世界傳福音的事工上面。願一切的榮光都歸給上帝，阿們！
（傳講於二00一年六月廿四日）
加拉太書的信息（第九）「通過信領受所應許的聖靈」加拉太書三章一~十四節講道：張宗隆牧師
保羅在加拉太書第一、二章有自傳性和自辯性的文章。在這兩章中，保羅藉著他自己的經歷和距離他寫信當時最近所發生的事，像海浪般一波一波地湧來，向讀者包括今天的我們和每個時代的基督徒陳述，必須堅持基督福音的真理，就是因信稱義的福音。這個因信稱義的福音也是改革宗（長老會）從加爾文繼承新約聖經----初代教會的教父----奧古斯丁----馬丁•路得而來的信仰傳統。
從第三章起，保羅進行一大段的辯論（三１~五12）。它不只是一波波的海浪，而是此起彼落的波濤從四面八方擠向我們，震盪我們。
勿受迷惑要靠行律法受聖靈
一開始保羅就說：「無知的加拉太人哪，……」真叫人錯愕啊。牧者怎可這樣罵人？保羅對兩種人罵過「無知」（戇gong~）。一個是對那些不相信耶穌基督復活的信徒（林前十五36）。一個是對加拉太的信徒，因為他們否定因信稱義的福音，這是靈性上的背叛，也是行為上的愚昧。所以保羅在下面又說：「你們是這樣的無知嗎？」（３節）
保羅接著說：「耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？」迷惑，是巫師把「魔鬼（邪惡）的眼睛」加在人身上。希臘人很怕被符咒，所以在信末經常會寫：「盼望你不受魔鬼眼睛的危害，祝安康興隆。」迷惑，如同作法蠱惑、催眠、迷魂。加拉太的信徒本來接受了真理（罪人得稱義全然是恩典，單憑相信基督），可是卻那麼快就聽信猶太派的說法，改而相信要得稱義必須接受割禮和遵守律法。「你們是不是中了法師的邪術？」
活畫，是招牌、標貼的告示、張貼的海報，如：諭令、法例的公告，作拍賣的廣告，父親不再負擔孩子債務的通告。也有人用畫像或圖片作告示或海報張貼出來。耶穌基督被釘十字架的事實就像海報或廣告般，讓所有的人都可以看到。可是加拉太人再也看不見，或不再看曾活現在他們眼前被釘十字架的基督了。他們被誰施障眼法了？保羅感到非常惋惜、遺憾，和生氣。
不只這樣，保羅又在２~５節連續提出一連串的問題。保羅是一邊責備一邊問。最後，他宣告說：「我們因信得著所應許的聖靈。」（14節）
保羅說，他連續問這些問題，其實是同一件事，是互相關連的一件事。這一件事就是「聖靈」。我們就來探討信和領受聖靈的關係。
要靠肉體抑信耶穌完成基督徒生命
加拉太的信徒顯然都已經領受了聖靈。換句話說，他們已經有聖靈與他們同在了。他們的問題不是有沒有領受聖靈，而是，他們在什麼時候領受聖靈？他們是憑什麼得到聖靈的？
「你們既靠聖靈入門，……」（３節ａ），「入門」（台：起頭）原意是開始。「靠聖靈入門」即指受聖靈感動而信耶穌基督，受聖靈感動而開始基督徒的生命。幾年後保羅說，人會信耶穌基督，實際上是聖靈早在他身上動工了。「被上帝的靈感動的，沒有說『耶穌是可咒組的』；若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」（林前十二３）當人告白「耶穌是主」，他們就接受了聖靈，就開始基督徒生命的歷程（羅八９；弗一13；徒二38）。保羅說，加拉太的基督徒從開始信主以來，一定體驗到聖靈在他們裡面和在他們中間的工作，一定經歷了新的靈命，如增添的力量，喜樂和盼望，愛的團契生活，在患難中的平安和榮耀，等等。
可是他們領受聖靈，「是因行律法呢？還是因聽信[福音]呢」？實際上，保羅把福音傳給他們時，根本沒有提起要守律法的事，也不會這樣對他們提起。他們豈不就是因聽受福音而相信基督，就領受聖靈了？！所以要領受聖靈，根本不用遵行律法，並且為得著聖靈而遵守律法是徒然的（２節）。
「既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」保羅採用諷刺的講法，影射加拉太信徒接受猶太派的假弟兄的主張。猶太派基督徒對加拉太的信徒說，加拉太信徒從保羅聽到的福音太簡單，太便宜了；他們能使保羅的福音獲得完全，就是在信耶穌和受洗再加上「遵守律法」這條件，這樣加拉太的信徒才能得救。
若有人為領受聖靈而靠遵行律法，保羅說，這是屬血氣、屬肉身（肉體）的作法。這樣的心態和作法是，要憑藉自己的功德、成就、優越，或藉達成世界所要求「優越」、「有價值」的標準，去贏得上帝的拯救，甚至是要靠自己（不需要上帝）得救。世上一般人就是這麼做。但是信耶穌基督的人就不當如此。
成全，有完成和結束的意思；與入門對應。加拉太的信徒是因信主耶穌而領受聖靈，開始了基督徒的生命。要使基督徒的生命得以完成，也是通過相信主耶穌得以領受聖靈，來完成基督徒的生命。我們基督徒的生命是以信開始，也以信完成（參：羅一17）；在這過程中，有聖靈幫助我們的生命。
我們因信主耶穌，得上帝稱義，並因信基督領受聖靈。聖靈都與我們同在了，我們確信。我們不是因為情緒，因為心情，因為有某種成就感，因為做了什麼好事，才感覺有聖靈同在。只因信耶穌基督，我們就有聖靈了；聖靈要幫助我們基督徒的生命成長。
因信基督得稱義和領受聖靈的祝福
我們不打算在主日禮拜中查考加拉太書裡面（舊約）聖經和神學論述（三１~五12）的所有章節。我們謹簡要歸納其中幾個要點，以有助於我們基督徒生活。
稱義，是法律用語。在法庭裡，法官要判決犯人，會跟犯人定罪。如今在屬天的法庭裡，我們面對上帝這位法官，唯有俯伏認罪，誠然接受祂審判定罪。可是在法庭中另有一位，就是耶穌基督，祂已被釘在十字架上，付出贖罪的代價，為我們承擔我們應受的懲罰。上帝因著耶穌基督為我們付出的代價，就宣判，「賜」我們「無罪」。不是說我們很好，很良善，沒有罪，是完全人。不是！我們是罪人；在我們裡面沒有良善。即使我們信了耶穌基督，我們仍然是罪人。可是因著耶穌基督的贖罪，上帝賜給我們這些信耶穌基督的人「無罪」的身份，不再計較我們的罪，還塗抹我們的罪，使我們可以藉著耶穌基督和上帝交通，得與上帝和好，與祂親密，與祂建立適切的關係。
「因信稱義」是上帝給我們的祝福，正如當年亞伯拉罕得到上帝的祝福。自古以來，有很多民族和個人都受到上帝的揀選和呼召，可是只有亞伯拉罕以信回應上帝。他真的離開本地、本族、父家，往上帝所要指示他去的地方。上帝就祝福他，並使地上萬國都要因他得福（創十二１~３）。亞伯拉罕純然相信並順服上帝。他沒有遵行律法（當時尚未有律法，他的作法也不符社會的價值觀和倫常），上帝就稱他為義（創十五６），以他為密友（創十八17；代下廿７；賽四一８；雅二23）。
我們若信耶穌基督，就是亞伯拉罕的子孫了（三29），並要得上帝的祝福，像亞伯拉罕得上帝的祝福一樣。所以，我們應將因信稱義的福音帶到人們當中，使凡信耶穌基督的人也像我們、像亞伯拉罕這樣得上帝稱義，得與上帝親密。
其次，因信耶穌基督，不但得稱義，還要得自由，這自由尤其從聖靈而來（五１；參：約八32，十四17，十五26）。
二十多年前，台南有個人說他要信耶穌。為什麼？原來，他為母親的喪禮花了五十多萬元，卻有人說他為母親做的禮數還不夠。我們有多少同胞相信各種宗教和神明，卻沒有自由。哪一天必須拜什麼神，唯恐沒有拜到，會被騷擾，失去平安。今天是什麼日子，出門應當往什麼方向走。造房子和建墳墓、室內擺設，要向什麼方位。……社會有很多與生命無關的要求和價值觀，使人失卻自由，失去對事情作正確判斷的自由，失去要行義的自由，失去不行不義的自由。耶穌行律法最完全，可是還被人用律法將祂釘在十字架上。律法的可怕在此。
我們信了耶穌基督，上帝稱我們為義，把我們從律法釋放出來，並且聖靈要幫助我們，使我們獲得真正的自由。
第三、從因信得稱義和領受聖靈，我們要得新的生命。
保羅在加拉太書中，以聖靈的果子代表聖靈所應許的新生命：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這樣的事沒有律法禁止」（五22~23）。這個新生命不是依從世俗的價值觀，也不附從其他宗教的教訓。這新生命乃是耶穌基督的生命。我們信耶穌基督，聖靈就要將耶穌基督的生命放在我們裡面（三27）。雖然我們不能完全活出基督的生命，可是聖靈要一步步地跟我們培養，使我們越來越學像基督，越能作基督的見證。
如
何
領
受
聖
靈
得著聖靈，也會得著祝福。那麼，我們再回到要如何領受聖靈這個問題。
在第一個聖靈降臨節，彼得對民眾說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（徒二38）這不是倚靠遵行律法（各宗教的教規、俗世的要求和觀念以及價值觀、等），乃要悔改，回到耶穌面前，就必得稱義和領受聖靈。換句話說，就是在基督裡作屬靈的「呼吸」，呼出罪，吸入聖靈。這是比喻的說法。我們信主耶穌，經常認罪悔改，聖靈就樂意充滿我們的生命。
上帝所為我們預備的路徑是，唯信耶穌基督，就必得上帝稱義，領受聖靈，於是有聖靈的應許[14節「因信得著所應許的聖靈」，字義是「因信得著聖靈的應許」]：與上帝有適切、親密的關係，生活得自由，有新生命。這真是無比的福音！
（傳講於二00一年七月廿二日）
加拉太書的信息（第八）「惟有通過耶穌基督」加拉太書二章十一~廿一節（下）講道：張宗隆牧師
回顧二十世紀，有一件事使我們感到非常惋惜又覺得奇怪，就是在音樂、藝術、文學、科學等方面有高度發展的德國，和那麼溫馴有禮的日本，竟然都挑起第二次世界大戰，並且殘忍地對待別的種族和國家。為什麼會這樣？我們不是都要養育在文藝、學識有優秀表現，以及具備文雅氣質的子女、學生和國民？我們豈不是也都以這些標準來衡量一個人的價值和品格，衡量這個人是否值得我們結交？可是這樣的培育竟會造成世界的浩劫。
再看台灣的情形，我們是否也看到某些人衣冠楚楚，舉止文雅，學力優秀，有權有勢。然而，他們的生命所展現的景況是我們所嚮往的嗎？到底什麼能帶給我們新而又真的生命？
在給加拉太信徒的這封書信裡，從一章11節起，保羅有自傳性的文章。他從不同角度和個人經歷描述有關基督福音的真理。
他說，他作外邦人的使徒，以及直接從基督領受啟示，並非因為他一直熱心於他們祖宗的宗教，以及如何嚴謹遵行律法。其實，他反倒是一個迫害教會和要消滅基督福音的人。可是因為上帝的恩典，他蒙受上帝的揀選和呼召。連他作使徒，和傳揚福音真理，也不是受其他使徒的教導和授權，乃是完全出於上帝的恩典，他只是通過信耶穌基督而領受。
他第二次到耶路撒冷時，得到彼得等使徒的歡迎。大家有很好的分享，並證實他們所傳的信息是同一個福音，並且外邦人信主，不必受割禮和守律法；即唯信耶穌基督就得上帝稱義。
後來在安提阿，保羅和彼得有衝突。保羅當面指出，彼得不應因受到那些主張「外邦人信主不受割禮、不守律法，不能得救」的猶太派基督徒的壓力，就隱藏福音的真理，附和他們的主張，放棄原先和外邦人基督徒共餐（含同守聖餐）的作法。彼得等人應當堅持，外邦人的基督徒信主受洗了，就不必再受割禮，這樣的信仰內涵。
從二章15節以下，保羅就從自傳性的陳述，逐漸進入理論或神學的論說。我們再來看這段經課給我們什麼教導：
第一、「怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」（14節）----不要因為預設的資格或條件阻隔傳福音。
William
Barclay說，基督徒的生活有兩大試探，並且就某方面看，愈好的人愈容易陷入這些試探。第一、要靠自己來贏得上帝的愛；可是人不能給上帝什麼，只能從上帝得到。第二、會顯示自己一些成就的人，將會與別人比較優劣長短。基督教若存有要靠自己的努力來博取上帝歡喜，以及要靠自己的成就來顯示比一般人優越的想法，就不是真正的基督信仰。
教會和每個基督徒都要小心。我們當然都相信，唯有信耶穌基督才能得救，得上帝稱為義，不管人的行為有多好，或人有多好的成就。但是，在我們心裡會說：「你要來信耶穌，很好。不過，你來信耶穌之前必須有好行為或好成就。」更現實地說就是，你必須是具有文雅氣質、某種行為模式、某種生活條件、某種程度的成就，我（們）才能接納你；你這樣來信耶穌也才能得稱義、得救。
我們忘了，主耶穌所揀選的往往是那些貧困的、軟弱的、在社會不足輕重的、被社會排拒和忽視的，和罪人。我們必須破碎我們的預設資格，堅持福音真理，這樣才能以福音接觸人，讓人接觸基督。「因信稱義」的信仰使我們廣傳福音，任何人都是我們傳福音的鄰舍。
第二、「不因行律法稱義」（16節）----放掉
我們所誇耀的成就和要加以人的要求。
在上一講[見七月８日週報的講章「不要放棄對福音真理的堅持」]，我們提到教會界的一些律法。可是在教會生活中，像保羅當代的教會，我們也受切割，這是受割禮或不受割禮的教會，這是猶太人或外邦人的教會，這是一流的或二流的基督徒。
你作基督徒，必須事業順利，即使沒有賺大錢，也不可失敗或向人借錢。你是基督徒，你的婚姻必須平順，不一定美滿，卻不可離婚。你作基督徒，你的子女必須念大學，雖然不一定考上第一志願，可是念專科、二技或職業學校就……；若有心理疾病、行為異常的，則更不用談了。事業成功、婚姻美滿、子女出眾……，這些都很好，我們也都希望如此。可是，一旦這些在教會裡成了看不見的要求或不成文「法」，陷於這些艱難狀況中的弟兄姊妹，就會默默地離開教會，或在會友中抬不起頭。這樣的教會也成了背離福音真理的教會。
再回到上述德國、日本高成就的國家激起世界災難的歷史事實。我們應當從中覺察對這些水準追求的荒謬性。這些成就在上帝面前毫無地位，也不能用來向上帝作任何的誇耀，和要求得救。
從古至今世界諸宗教使人喜歡靠好行為得好報的因果報應律。它對人說，你只要再多加一點力，就可以憑自己的力量或成就拯救自己。人也喜歡藉這報應律抬舉人。但是，新約基督教卻不是這樣！
無論是認為受洗或信仰之上還須加上好品格、好氣質、好成就，才能得上帝稱義；或是認為先具有好品格、好氣質、好成就，才信主受洗，就必得稱義，這些都違背福音的真理。雖然那些資格或條件本身都很好，但是它們仍然是「律法」，誠如保羅後來所說，「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。……律法是屬乎聖的」（羅七12、14），卻不是人足以倚靠來贏取上帝的救恩的。
我們不要給別人擬訂一些標準或資格。這樣做徒使我們與人比較，論斷人，作「上帝」給人分級分類。很多家庭悲劇也是在親子間、夫婦間、兄弟姊妹間有人給對方擬訂資格，以致彼此論斷，互相拒絕。
「因信稱義」乃是使我們拋棄一切凡自己認為可以仰仗來賺取上帝稱義的成就、條件或資格，包括以「『信』耶穌」為成就，為資格。這樣的拋棄包括在「我已經與基督同釘十字架」之內（20節）。「因信稱義」乃使我們彼此開放而互相接納、尊重和合一。
第三、「基督在我裡面活著」（20節）
連我們基督徒也不喜歡因信稱義的信仰。世上哪有這麼便宜的事，可以不管人的行為如何，卻只要信耶穌就可得救？人一生為非作歹，到臨終才信耶穌也可以得救？如果只因信基督就蒙上帝接納，那不是就不需要任何善行了？這豈不是在鼓吹無需道德，無需法律、義理和社會秩序？我們豈不是可以為所欲為？福音豈不反使世界大亂？……
第20節說，基督要在信祂的人裡面活著，就是，祂要讓我們活出祂的樣式來，雖然我們不可能成為基督，也不能完全活像祂。不過，一個得基督活在他裡面的人，他會為非亂做嗎？本節經文回應我們對因信稱義之信仰過份又不當的推想和猜疑。
活像基督是我們基督徒一生的目標。我們可以按照我們的耶穌「畫像」來學像祂。對主耶穌，雖然「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，……我如今所知道的有限……」（林前十三12），不過我們仍然可以按照我們信仰的程度和信心的份量來畫主耶穌的畫像，來學像祂。只是我們必須要讓主耶穌繼續幫我們修正祂的畫像，以免我們五十歲時的基督畫像還停留在四十歲時的畫像。
每個人都可以有自己的基督畫像，也沒有一個人可以說，只有他自己的基督畫像才是正確的。除了需要讓主耶穌繼續調整和修正我們對祂的描繪，我們對別人的基督畫像也需要體諒。正如有人把太陽畫成黑色的。實際上，每個人在人生不同階段的基督畫像也會有不同。
主耶穌要在信祂的人的裡面活著。耶穌基督是生命，不能被定義，不能被套入框框。既然耶穌基督是生命，我們就需要和祂有生命的交流，與祂連結，支取祂的生命，使我們不斷地越來越有祂的身量和樣式。
主耶穌開放地接納我們，無條件地愛我們。我們信祂就必得稱義和拯救。惟有通過信耶穌基督才得稱義！因信稱義在告訴我們，我們要破除自己的舊我，與基督連結，祂就要使我們獲得新生命，也就是祂的生命。
福音的真理是惟有通過信耶穌基督得稱義。所以，１.要廣傳福音。不要給人在信主受洗前預設資格或條件，我們乃要以福音接觸鄰舍。２.要拋棄自己所引以為傲，並要用來贏取上帝之愛的成就和優點長處，也拋棄要用來要求人的標準或框框，乃努力在主裡彼此接納，互相尊重，建立合一。３.確知，基督已在我們裡面活著。要與祂密切連結，與祂有生命的交流，以活出祂的生命。
（傳講於二00一年七月十五日）
約書亞記的信息(第十四)
「信服上帝勝過倚靠自己」約書亞記八章一-廿九節 講道：張宗隆牧師
本來，以色列人在耶利哥之役的勝利為他們自己贏得了自信心，不料，他們竟在艾城吃了敗仗。幸虧上帝幫他們對症下藥，他們也真的服下這帖苦口良藥。如今他們重整旗鼓。
耶利哥城地處海拔270公尺，袖海拔850公尺的艾城相去約18公里。約書亞派五000人口（12節：3節記30000人）繞過艾城南方，埋伏在艾城和伯特利之間。他則帶領一大隊人一有人說人數約二五000人，以平衡3節和二節的紀戴]安營在艾城的北方。在艾城和以色列人安營之處中間有山谷隔著。這個部隊在晚間進入山谷中。
在交戰中，約書亞所帶領的主力軍假裝敗退。艾城人就傾巢而出。他們很自信地以為可以像上次那樣，把以色列人擊退。不料，以色列的伏兵就殺進城裡，主力軍又回頭迎擊。在以色列人的夾殺下，艾城完全被征服了。
我們就來分享今天經課的信息：
1.「自信心」的重建
人的經驗和成就很重要，這些經歷可以給我們自信心。我們的經驗和成就也是上帝給我們的恩賜的一部份（參：羅五3~4）。
可是，我們的經歷或自信心也會成為我們自己的陷阱。以色列人的「迦南第一仗」去除了他們對迦南人的畏懼感，也使他們覺得自己竟然這麼厲害。所以要進攻艾城時，他們心裡充滿自信。只要少數的兵力，用不著上帝和上帝所設立的領導者。如今艾城重蹈以色列人的錯誤。他們認為可以依樣葫蘆，要把以色列人殺個片甲不留。結果他們慘敗了，並導致滅亡。我們成功的經歷往往會成為自己的網羅，尤其當我們將自信心建立在自己的成就和經驗上。
在當今強調「我對自己有信心」，以及注重展現強人形像的社會風氣中，基督徒和教會也受到試探。自信心讓人羨慕。然而，有的自信心是因自卑而產生的驕傲，有的是不知強以為知的愚昧，有的是不能知己知彼的張狂。
真正的自信心應當和謙卑有關。自信心乃建立於上帝的恩賜和保守，從而認清自己的優缺點、長短處和知與不知，祈求上帝指導和扶持。教會在宣教，信徒在服事，以及從事屬靈爭戰，都當具有真正的自信心。
約書亞和以色列人認清自己的自傲、不信和竊取上帝的榮耀【見七月一日週報講章「消滅腐蝕」】。他們排除罪惡，覺悟自己不能離開上帝。他們回到「原點」----還沒過的值河時的情境，重新領受上帝的安慰和鼓勵。於是，他們重建了自信心。
主耶穌復活之後，門徒必須趕快到加利利與祂相會。為什麼要回加利利?在跟隨耶穌的幾年中，門徒似乎頗有作為，可是當老師被捕被害之時，他們就否認，就逃離，就自怨﹁賭錯注﹂加利利是他們當初蒙召之處。
他們必須回到原點，重新獻身，從基督的死而復活尋得自信。
我們有成就和好的經歷，不是因為我們自己的能力和心性良好，乃因父上帝的憐憫、基督的呼召和聖靈的恩賜。這是我們的自信心的根基。我們必須經常回到「原點」。
2．親近回應的上帝
在亞千事件之後，以色列人對付了他們的罪，割除他們的毒瘤，消滅流行病毒。他們為自己的驕傲、不信和自行其「是」而懊悔，並予放棄;將應獨歸上帝之物滅毀以全然歸還上帝。「於是耶和華轉意，不再發他的烈怒。」（七26）因此，約書亞和人民歸回上帝，就重得
上帝接納，重新領受上帝的啟示和指導（八1）。
我們對上帝的認知或感覺，有時候會受到一些用語的誤導。不是那些用語錯誤，而是我們作過份的推想。比如，「上帝是」不變的「上帝」，它在表達上帝不變的愛和救世之計畫。不過我們可能以為上帝是頑固的、剛硬的、「鐵定」的上帝。
上帝是會和我們交通、對話的上帝，是會看我們怎樣回應祂來回應我們的上帝。當以色列人在曠野漂流期間，上帝曾經因為他們的抱怨、不信和背逆，幾次有意要放棄他們，毀滅他們。可是由於摩西的代求和他們的悔改，上帝就改變祂的心意，憐憫他們，赦免他們，並繼絨帶領他們。上帝的子民和人類若一直犯罪，終必走入滅亡。可是當祂的子民和人類悔改、歸回，袖就赦免他們。拯救他們。
「」你們親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！你們要愁苦、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。務要在主面前自卑，主就必叫你們升高。」（雅四8∼10） 耶穌的門徒中有兩個人，他們對主耶穌作不同的回
應，也造成不同的結果。一個是彼得，他因否認耶穌而懊悔。一個是猶大，他因出賣耶穌而懊悔。前者痛哭悔改，後者自暴自棄而自殺。彼得為主所重用，猶大卻自絕於救恩之外。其實，猶大若悔改重回主前，也必得主重用。
3．信服上帝
上帝的聲音常常是微小的，我們很容易否定它，推翻它。何必採取伏兵的策略?聲東擊西的戰術有效嗎?我認為要怎樣怎樣才對，那樣做我才高興。某某人說要那樣做才好呢。管他的什麼上帝的聲音或上帝的意思。
在以色列人過約但河的前三天，約書亞命令民眾，要讓約櫃在前頭帶領，「使你們知道所當走的路，因為這條路你們向來沒有走過」。上帝對約書亞說：「你要吩咐抬約櫃的祭司說：『你們到了約但河的水邊上，就要在約旦河水裡站住。』」約書亞就告訴民眾：「看哪，普天下主的約櫃必在你們前頭過去，到約但河裡，因此你們就知道在你們中間有永生上帝……」百姓順服了。果然他們就看到神蹟。抬的櫃的祭司到了約旦河，腳一入水，河水就截斷，立起成壘，全民得以安然過河（三章）。
在攻打耶利哥時，起先六天除祭司吹角號外，必須靜默地各繞城一次;第七天的前六次也要如此繞行，到第七次才配合祭司吹角，高聲呼喊。民眾這樣做，城牆就要傾倒。以色列人順服了，事情就照上帝的應許實現了（六章）。
以色列人為什麼會這麼做?為什麼肯這麼做?信與不信，往往只是一紙之隔，一念之差。當別人問我們，為什麼信任某人，屢次接受某人的話?我們常是說不上來。雖然我們可以合理地懷疑他下次的可信任度，但是我們還是甘願信任他。上帝和人雖不同層次，可是人對上帝的信服和對人的信任常有關連，在性質上常有相似之處。信服上帝具有冒險性。
「約書亞清早起來，點齊百姓，……」（10節）他順服上帝了。聖經常用簡潔的筆法描述人對上帝的信和順服。當亞伯拉罕得到上帝的命令，要把獨子以撒獻給上帝時，聖經記載，他「清晨起來……」（創廿二3）。主耶穌的父親約瑟在主誕生之後，接到天使的指示 必須逃到埃及以躲避希律王的迫害。聖經記載他「就起來，夜間帶著小孩和他母親往埃及去」（太二14）。主耶穌的門徒在聽到主的呼召時，都能隨即起來跟從主。耶利哥的巴底買知道耶穌要經過那裡，就喊說:「大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！」後來一聽說耶穌在叫他，他「就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡」（可十50）。這些人都成了上帝或主耶穌榮耀的見證人。
我們在從事自己的志業，在侍奉和宣教時，願不願意保留空間給上帝跟我們說話，保留樂意順服上帝的心志，並按上帝的心意立即採取行動?
4．全體總動員
上帝對約書亞說：「你起來，率領一切兵丁上艾城去」。「於是，約書亞和一切兵丁都起來，要上艾城去。」（1、3節）。在現實的戰爭中，不必全軍都投入戰場（參：士七3）。可是在屬靈爭戰或服事的神聖戰場中，則需要上帝子民的全體委身，全體獻身作上帝的器皿。
上帝的子民乃是上帝的軍隊，教會也是上帝的軍隊（五14、15；出十二41、51;參:弗六11，20），所以必須信服元帥耶穌基督也是教會之元首的指揮和命令，必須獻身給祂作基督精兵以中悅於祂（提後二2∼3）。
經文中的以色列軍隊，有的擔任伏兵，有的扮演「先佯逃後回擊」的主力軍。這告訴我們，上帝的軍隊必須「連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立[教會]自己」（弗四15，16）。
不要以為上帝不要我們，或我們不配服事;更不要雙手環胸或背手觀望，只在環伺誰沒有侍奉，或誰沒把事工做好。大家一起來參與服事。有的關心已信主的弟兄姊妹，有的接待慕道的朋友，有的栽培信徒有成熟的信仰，有的傳講福音以領人歸主，有的從事安慰和醫治，有的從事賙濟和服務，……，彼此在基督裡聯絡得合式，共同拓展上帝國。
「我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。願你的國降臨：願你的旨意行在地上，如同行在天上。…：」我們信服上帝，祂就必使我們分享祂的勝利和榮耀。願上帝的名得高舉，得榮耀！ （傳講於二00一年七月八日）
加拉太書的信息（第七）
「不要放棄對福音真理的堅持」加拉太書二章十一~廿一節（上）
講道：張宗隆牧師
福音的真理受挑戰
在本經課裡，保羅坦白寫出他和使徒彼得有衝突，並且在公眾面前責備彼得。怎麼會這樣？
保羅在前段信文（二１~10）中才提到，１.他到耶路撒冷時，受到彼得的歡迎和接納；２.他和彼得都傳揚同一個福音；３.他們共同確認外邦人信耶穌基督不用受割禮。就私人關係言，他們應當不至於發生這樣的事才對，何況他們都有共同的信仰內容。
再說，他和彼得兩人在身份上有共同之處。他們都是屬上帝的人，清楚知道藉著基督得著赦罪、領受聖靈、成為上帝兒女的福音內涵。他們都是蒙主耶穌基督揀選和呼召，得上帝賦予權柄的人；都是蒙上帝大大使用的人，是教會公認的領袖。此外，我們讀使徒行傳就可知道，他們兩人的傳道行蹤是該卷書的主要內容。
保羅和彼得衝突的經過是這樣：
彼得到安提阿，素常和外邦人同桌用餐，甚至也一起領受聖餐，直到有一群人從耶路撒冷來到這裡。
那些人也是基督徒，卻是嚴格遵守猶太律法的法利賽派信徒，並自稱得了教會領袖雅各的授權，是耶路撒冷母會的代表；宣稱：「不按摩西的規條受割禮，不能得救。」（徒十五１、５、24；加二12）。他們還根據猶太人的傳統觀念，主張猶太人不可和未受割禮的外邦人同桌共餐，即使雙方都是基督徒，對方又受了洗。
那些人竟然得到一個名人的支持，他就是使徒彼得。彼得似乎認同法利賽派信徒的主張，就從外邦基督徒退開，和他們劃分界線。
彼得從福音的真理退縮
不錯，彼得對與外邦基督徒接觸，有非常深刻的經歷。彼得曾在約帕看到一個異象。有幅大布從天而下，裡面裝滿各種猶太人視為不潔、不可食的動物，並且有聲音要彼得宰著吃。彼得加以拒絕。但是那聲音接著說：「上帝所潔淨的，你不可當作俗物。」如此連續三次。然後，他被聖靈帶到羅馬軍官哥尼流的家去，向他們傳福音。哥尼流的親友經歷了聖靈澆灌，並說方言。彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣……。」於是給他們施洗。後來，他還將哥尼流家的事件向耶路撒冷的教會報告：「上帝既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候，給了我們一樣。我是誰，能攔阻上帝呢？」眾人都因這件事歸榮耀給上帝（徒十、十一）。
彼得應當不會把約帕的異象，以及哥尼流的親友歸主的事忘記。是他拒絕上帝給他的啟示了？不是！保羅在信中沒有說彼得改變了思想。那麼，他為甚麼避開外邦基督徒？保羅舉出原因，是彼得「怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了」（12節）。
「退去」，現代中文譯本譯為「退縮」。彼得不是在法利賽派信徒來到安提阿後，就馬上退縮，而是在那些人屢次責備他之後，他才「漸漸」退縮，不再和外邦基督徒共餐（和聖餐禮）。
彼得這樣一「表態」，別的猶太基督徒，連保羅的同工巴拿巴也都退縮了，還「隨夥裝假」（13節）。
「退縮」是軍事用語，指把軍隊撤退或抽調回來，並安置在掩體裡。「裝假」，不是通常所說的假冒偽善，也不是存著欺騙動機的行為；是扮演有違初衷、或有違自己本身的角色。換句話說，他們的行為有如，把真正的心意或信念隱藏起來，戴著面具行事。
彼得（和巴拿巴等人）不再和未受割禮的外邦基督徒一起吃飯，不是出於神學立場，更不是因為信仰問題。他仍然相信，未受割禮的外邦基督徒已是得上帝拯救的人。但是彼得屈服在猶太基督徒的壓力之下了，那些人批評，攪擾，散布流言。那些人的壓力使彼得變得擔心被視為猶太教的叛徒，掛慮日後難以再向猶太同胞傳福音。彼得就言不由衷地像個演員，把自己的信仰和意志隱藏起來，虛偽地當個割禮派的「應聲虫」，拒絕再和未受割禮的外邦基督徒同桌吃飯。
當年耶穌被捕，彼得因懼怕一個婢女而不認主，如今又因為害怕割禮派而不認祂。他仍然懷抱著福音，卻因為「現實」而沒有把福音公開告白出來。因為法利賽派的壓力，他的行為抵觸了福音的真理，沒有勇氣在信念上站穩。
保羅堅持福音的真理
彼得雖然沒違背信仰，可是保羅認為彼得的作法是「明顯的錯誤」（11節；現中本），就公開指責彼得。保羅承認彼得是長輩（一17），知道彼得是「柱石」之一（二９），是上帝所託付作受割禮之人（猶太人）的使徒（二７）。可是這些並不能阻擋他對彼得的反駁。保羅要彼得堅持福音的真理。
什麼是福音的真理？保羅說，「我們知道……」（現中本）。保羅和彼得對福音的真理早有共識，共同持守，共同宣揚。人的得救不是根據生為猶太人，也不是藉接受割禮，進而遵守猶太律法。人得救乃是藉信靠耶穌而領受上帝通過耶穌所成就的救恩，得上帝赦罪，並與上帝建立適確、親密的關係（15~16節）。
既然如此，已經信靠耶穌而得救恩的外邦信徒雖然沒有接受割禮（含遵行律法），他們就已經是得救的基督徒了。這樣，怎麼還將他們當作「罪人」（15節），不願和他們一起吃飯？
保羅認為彼得不願再和外邦基督徒一同吃飯，就在暗示外邦基督徒還不屬於基督，等於在勉強外邦信徒接受割禮（14節）。同桌共餐代表一起領受上帝的救恩和祝福。把外邦基督徒排除在飯桌之外，等於把他們摒除在上帝藉耶穌基督所成就的救恩之外，就是破壞教會的合一和基督徒的自由（參：二４）。
回歸福音的真理
這件「安提阿事件」的結果如何？它只是一場意氣之爭的不良示範嗎？是一場權力鬥爭的鬧劇嗎？是一場因信仰觀點衝突而彼此攻訐和醜化的悲劇嗎？
在保羅的信（加拉太書）裡，沒有記載這個事件的結局。從歷史的經過我們知道，接著就有耶路撒冷的會議。說不定，保羅寫這封信之後，就到耶京去參加會議。或者，保羅就在往耶京會議的途中寫這封信。
使徒行傳十五章告訴我們，猶太派信徒在安提阿造成的紛爭是耶路撒冷大會召開的近因。保羅、巴拿巴和幾位弟兄奉安提阿的教會委派，到耶京去見使徒和長老，以解決這個問題。
在會議中，那些假弟兄被否認得到母會和使徒的授權。他們的主張（外邦信徒未受割禮則不能得救）也被否決。在會議中，彼得還起來陳述：「諸位弟兄，你們知道上帝早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的上帝也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。現在為什麼試探上帝，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」這個普世教會第一次的大會的議決是：外邦基督徒不必接受割禮。保羅在安提阿的行為，在聖靈的大能和帶領下，使福音的真理大大得勝，並從耶路撒冷向地極凱旋邁進。
堅持福音的真理
從一章11節到二章14節是保羅信文中的自傳部分，同時也是自辯的部分。保羅藉著親身的經歷，駁斥在加拉太的假弟兄的誹謗，並證明他的福音和使徒的職分都是直接從上帝來，絲毫沒有倚靠耶路撒冷的使徒。我們還看到，使徒們----包括保羅和彼得等人都回歸福音的真理，有一個完滿的結局。
這個安提阿事件給我們幾點教導：
１.我們必須對外警覺。
每個時代的教會中往往會有一些「律法」：必須接受浸禮，必須參加「召」會（不要參加「教」會），必須會說方言，必須稱呼上帝為「神」，必須不吃血，必須不吃拜過偶像的食物，必須在禮拜六（安息日）禮拜，聖經之外必須附加經典（如摩門經），家裡不可掛相片和人像，不可向遺像行禮，必須相信「耶穌只是人以及聖靈只是上帝的力量」，……否則不能得救。
一旦福音的真理受到威脅，我們就要加以敵擋。如亞他那修（Athanasius,
297~373）即使被追殺，仍毫不妥協，敵擋當代的亞流派（the
Arians,
主張唯一神論，上帝是一位一體；耶和華見證人會屬之），於是而有尼西亞信經（325，381）。馬丁•路得獨排眾議，挑戰教廷，於是而有宗教改革。若有人違背福音的真理，我們就不要懼怕，乃要毫不猶豫加以反對。
２.堅持福音的真理。
福音是上帝施恩叫罪人因信基督得稱義的好消息。福音的真理是人的得救絲毫與行為無關。我們都是軟弱的人，需要互相提醒，不要因為環境或現實，因為與人作宗教對話，為帶領人信主，就對福音附加條件（如也要積功德、有成就、等），以致隱藏甚至放棄福音真理。
３.我們會不會也給別人定了「律法」？
我們大概知道，律法多指舊約，尤其是主前兩百年間所增定的繁文縟節。可是我們也要清楚，我們加在人家頭上的要求，也會成為律法。對方如果沒有達到我的要求、我的標準，都不用講了；他的人格和貢獻、他的動機和信仰對我說來都不值一談了。[我們難得反省自己的要求和標準的正確性。]
保羅在寫完加拉太書之後的大約十年間，他對「定律法」又有進一步的體會：偏離福音的真理去敵擋弟兄姊妹，認定弟兄姊妹不配領受上帝的恩賞，控告（上帝所揀選的）弟兄姊妹，定弟兄姊妹的罪，要隔絕上帝在基督裡對弟兄姊妹的愛（參：羅八31~35）。
我們需要自己警醒：當我們想學保羅敵擋彼得那樣，也公開指責別人的時候，我們會不會倒成了像法利賽派信徒的人？其實保羅以前的自己掃羅就是法利賽人，對別人就是：你這樣不對，不好，不可以，不夠好，該死，當受上帝刑罰。我們忘了福音的真理；不只沒有學像保羅在愛裡說真實（弗四15），反而成了假弟兄（加二４）。
我們很容易忘掉福音的真理，包括對自己也如此，像：啊，我做錯了事，上帝不愛我了；我沒做什麼事，上帝不聽我的祈禱了；……。我們給自己套上律法，以致我們很難相信上帝的寬容，很難體認上帝是恩典的主。
願我們在基督的福音真理上合一，建立基督徒的自由，並同心宣揚基督福音的真理。
（傳講於二00一年七月一日）