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題目 |
參考經文 |
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.自由被窺探 | 加拉太書二章一~十節（上） |
張宗隆牧師 |
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約翰福音十二章十二~十九節 |
張宗隆牧師 |
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15 |
約翰福音二十章十九~廿三節 |
張宗隆牧師 |
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22 |
約翰福音十三章一~二十節（下） |
張宗隆牧師 |
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腓立比書三章十三~十四節 |
張啟中醫師 |
逼迫耶穌的掃羅，在大馬色的路上，忽見天上發光，四面照著他，他即仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅，你為什麼逼迫我……。」掃羅從地上爬起來，睜開眼睛後，卻又看不見什麼，有人拉他的手進入大馬色，三日無法看見，既不吃又不喝，（使徒行傳九3~9），又在徒廿六13~14記載「看見從天發光，比日頭還亮，四面照我和我同行的人……，我就聽見有聲音……，掃羅！掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的。」這是保羅第一次提到「刺」。
林後十二7~8提到「有一根刺，加在我的肉體上，就是撒旦的差役要攻擊我……。這是我三次求過主，叫這刺離開我。」
加拉太書四13~14保羅曾說：「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病，你們為我身體的緣故試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我……。」
這些記載可歸納保羅可能罹患的疾病包括1.癲癇症2.瘧疾3.傷寒4.登革熱5.腦腫瘤6.輕度腦中風7.腦炎、腦膜炎8.憂鬱症9.精神病10.眼疾11.獨身受苦…等。
一個羅馬公民的掃羅，一個敵基督的掃羅，由於身體受了非常嚴重的疾病、苦難，他完全改變了，變成為主使用的保羅。從此他奉獻了一生，他「多受苦、多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的，被猶太人鞭打五次，每打四十，減去一下，棍打三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡」（林後十一24~27）。
在神的帶領下，一個外邦人，敵基督的，因海難從亞洲撞到歐洲，主的救贖就奇妙的傳到歐洲、美洲、澳洲、非洲…直到地極。
保羅的生世極為複雜，徒廿二所記「我是猶太人，出生在基利家的大數，在耶路撒冷長大，受教於迦瑪列門下，接受祖先一切法律的嚴格訓練，熱心事奉上帝。」
腓三5~6保羅說「我出生滿一星期就受割禮，我生來就是以色列人，屬便雅憫支派，是血流純粹的希伯來人，就遵守猶太教規這一點說，我屬於法利賽派，就熱心說，我曾經迫害過教會。所以，如果遵守摩西的律法就算是義的話，我並沒有可指責的地方。」
徒廿三6保羅說：「我是一個法利賽人，是法利賽人的兒子。」使廿二28保羅說：「我生下來就是羅馬公民」。
最後羅馬書一1保羅說：「我是耶穌基督的僕人，上帝選召我做使徒，派我傳他的福音。」從此以後，他就是上帝的忠僕。一生盡忠至死，且勉勵我們「弟兄啊！我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞」。（腓三13~14）
（傳講於二00一年四月廿九日）
當基督徒聚集在一起，像在聚會、聚餐時，如果在場有十二三個人，有人會覺得不大自在。不是因為對十二、十三的迷信，而是想到「誰會是猶大？」。
說到猶大，在最後晚餐中，主耶穌也洗他的腳。可是耶穌宣布說：「你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」（10節）那麼，這又表示「洗腳」有什麼意義？
馬利亞洗耶穌的腳
耶穌最後一次進耶路撒冷之前，依十二章１~８節的記載，祂先到伯大尼去。在那裡，祂接受馬利亞用香膏抹祂的腳。當時，「那將要賣耶穌的加略人猶大說：『這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？』」耶穌卻說，馬利亞這麼做「是為我安葬之日存留的」（參：可十四３~９）。
馬利亞用香膏給耶穌抹腳，這違背猶太人的習俗。猶太人對別人用香膏澆頭或抹在臉上，通常是為給受膏者能享受香膏的馨香，意思是對受膏者表示敬意。把香膏抹在人家腳上，只有在對方是死人的狀況下，因為香氣不是給死人享受的。如今，馬利亞竟然把耶穌當作死人看待。
的確，耶穌經過前後一個禮拜就死了。耶穌之所以會死，很重要的一點是，祂為傳上帝國的福音，為傳上帝拯救世人的信息而死。馬利亞已經體會主耶穌在世上的目的，也瞭解主耶穌所面臨的境況。她已經在為主耶穌準備安葬了。
耶穌洗門徒的腳
在跟門徒洗腳之後，耶穌又說了第20節的話，這就表示「洗腳」與門徒奉差遣傳福音有密切關係。洗腳（或膏抹腳）是給為傳福音而死的人作預備。耶穌跟門徒洗腳，不只是教導門徒要謙卑服侍人，更與門徒在不久之後受差遣傳福音而殉道有關。跟門徒洗腳也是主耶穌為凡為祂和福音而殉道、而受難的人作預備，和賦予尊榮。古代教父Origen（約185~254）曾引用舊約先知的話說到洗腳代表傳福音的意義：
那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的上帝作王了！這人的腳登山何等佳美！（賽五二７；羅十15）為傳福音而殉道或受苦是門徒必定要走的路。耶穌跟他們洗腳，既在為門徒預備，同時藉著祂降卑、屈身洗他們的腳而嘉許他們（的足跡）。
誰會是「猶大」
但是，耶穌把猶大從祂的話剔出（六70~71）。猶大雖然也洗了腳，卻不是「乾淨的」，因為他再也沒有傳福音。
猶大是耶穌從起初就挑選的十二門徒之一，在諸門徒中資格頗老。他看過耶穌愛和權能的行動，聽過耶穌許多教導。他歷經許多試煉，與耶穌分擔患難。可是他最終卻出賣了耶穌。更叫人難以理解的是，到最後時刻，即使耶穌說，「同我吃飯的人用腳踢我」，「你們中間有一個人要賣我」（18、21節），竟沒有人知道是指猶大。
在耶穌被交官，定罪之後，猶大就後悔，說：「我賣了無辜之人的血，是有罪的。」他出去吊死了（太廿七３~10；徒一16~20）。他自動丟棄作使徒的資格和身份，由別人遞補他使徒的位份（徒一21~26）。
使徒，最基本的意思是受派（作代表）的人，或信差[為人傳遞信息的人]。耶穌呼召門徒，還設立他們為使徒（可三13~19；路六12~16）。如今猶大都放棄了，都沒做，沒做傳福音的工作。
弟兄姊妹們，主耶穌基督已經為我們而虛己，屈己；為我們付出祂在世的生命，謙卑地洗淨我們，救贖我們；接納我們與祂有同伴和弟兄的關係，作祂差派的代表和信差。然而，我們會不會雖經歷過主的恩典和奇妙的作為，得見證，得祝福，卻不知不覺地沒傳福音，甚至對福音噤若寒蟬，以致雖被耶穌洗過，卻自絕於與祂的關係之外？
我們不要盤算，或盯著人家，說「某某人是猶大」。猶大是我們每個人的鑑戒。我們應當經常捫心自問：「我會不會就是猶大？」
洗腳：傳福音和服務
從「洗腳」也可知道，傳福音也是服務的工作，因為耶穌基督能使人成為新造的人，使人得到更豐盛的生命，並改造社會。跟人家傳福音就是在服務對方，在作社會服務。
因此，我們傳福音乃要以謙卑傳耶穌。如何能謙卑傳耶穌？我們是被主耶穌洗過腳的，我們也當以洗腳的精神向人傳福音。試想，我們成人之後，若因特殊緣故而必須被人家換尿布，處理糞便，那時我們一定很難堪，不好意思，也不願意，卻也不得不如此。不過有人很體貼、不嫌棄地為我們做了，擦洗，撲粉，讓我們乾淨、清爽。想像一下，有一天當有人需要這樣服務時，我們會用批評、嫌棄、不耐煩的態度嗎？我們一定是溫和、體貼、耐性來做。不是嗎？主耶已經為我們做了，我們也當效法祂的精神藉傳福音來服務人，讓人有分於耶穌的洗。
在傳福音的過程中，我們自然也要關心對方的事務、健康、家庭等等，雖然這些可能會給我們帶來麻煩或虧損。對教會整體而言，會友也要接納慕道友和初信者，給他們溫暖、友誼和支持。
另一方面，我們的服務必須指向傳福音。有人以為對人友善，服務對方，有好品行，這樣就是傳福音。這是自我陶醉、自我膨脹、自義的觀念。當然我們要有好的行為或品格，要與人有好的關係，不過這些只是傳福音的預備動作（預工）。
「傳福音」的原意表達了它的基本動作，就是用口傳，用話傳達或宣布。我們必須藉我們的「美德」或為對方欣賞的優點，見證耶穌，帶人歸信基督。這樣，我們才是受派作「信差」代表耶穌的僕人（16~17節）。
「你們既知道這事，若是去行就是有福了。」（17節）我們要學主耶穌的榜樣，去向各式人傳福音。祂對稅吏傳福音，雖然他們是猶奸；向漁夫傳福音，雖然他們是莽夫；對奮銳黨員傳道，雖然他們是暴力份子；向痲瘋病人傳道，雖然他們有傳染病；對鬼附，向血漏的婦人，……。我們要以好的行為「鋪路」，還用口傳講基督，即使會被說是背教或癲狂。
盼望，今後我們主內的弟兄姊妹在一起時，不致於有「誰會是『猶大』」的不自在感，而是「感謝主，我們當中沒有人是『猶大』；他是彼得，他是保羅，他是馬提亞，他是約翰，他是……」，每個人都受主洗腳並與祂有關連，因為我們都有報福音、傳喜信的佳美腳蹤！
在基督的應許裡給人「洗腳」
在本經課裡，主耶穌最後說：「我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」（20節）這句話又讓我們記起主相關的另一個應許：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」（十四26）
既然如此，我們就可以像主耶穌那樣：「耶穌知道自己離世歸父的時候到了。……耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從上帝出來的，又要歸到上帝那裡去，就」脫衣，束腰，洗門徒的腳。我們也要因著主的應許，以及知道今後和永恆的去處，樂意作「以福音跟人『洗腳』，也以洗腳的態度傳福音」的人。
（傳講於二00一年四月廿二日）
中國古籍有段小記事。某人出遠門去讀書，已有十年沒回過家了。有一天接到家信，看到信文有「平安」兩字，就把信投進溪澗中，不再讀信了。
這個實例正印證一般中文辭典對「平安」的解釋：平穩安然；安穩沒有危險；如意無事。那麼，聖經的「平安」也是這樣嗎？
聖經所說的平安，它起先著重在物質上的興旺，未受暴力或災禍的影響。後來它發展成其中心意義，是和上帝、和人、和自己、和世界有和睦、和諧、適切的關係。這種關係是人雖在被罪攪擾、破壞的環境中，可是因著上帝的拯救，仍然得以與上帝、與人、與自己、與世界建立的關係。換句話說，即使我們在生病、貧窮、受逼迫等不如意的境遇中，因著上帝的拯救，我們仍然有平安。可是，即使我們樣樣順心如意，若沒有上帝的救恩和同在，我們就失去了真正的平安。
願你們平安！
耶穌被捕之後，門徒非常恐懼。他們擔心會遭受池魚之殃，而猶太當局起初也真的有意要採取「連誅」的手段（後來耶穌否認他們為秘密結社；十八19）。他們的恐懼不只是攸關生死的問題，也關係到對他們的信仰、價值觀和追尋之正確性的質疑。
從那天的清晨起，他們經歷了彼得和耶穌所愛的門徒看到空墳的事，和抹大拉的馬利亞聲稱她會見復活的耶穌的事。可是這些經歷只帶給他們「難以置信」，「不知其所以然」，並且耶穌復活的事實仍未消除他們被害的危險和恐懼。除耶穌外，無人有力量克服他們的恐懼，無人能給他們真正的平安。
在密閉的房屋裡，復活的耶穌突然出現給他們看見（參：徒一３~11，十41；林前十五５~８），對他們說：「願你們平安！」
當然，彼得和那位主所愛的門徒、以及馬利亞的經歷，大大幫助門徒們作好心理準備。如今復活的主向他們顯現，「把手和肋旁指給他們看」，他們就喜樂了（20節）。「願你們平安」這句話出自復活的耶穌，已經不再只是普通的請安語。在最後晚餐中，主耶穌說過：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（十六33；十四27）如今這句話應驗了，因主耶穌的復活而發出大的效力和真實性。「願你們平安」，於是乎他們的恐懼就一掃而空了。「願你們平安」是復活主對為祂的名而受殘害的人說的。祂這話能保守為福音和上帝國工作的人（參：可八35）。
我們聽說「耶穌復活了」，也聽過別人的信仰見證。我們更希望能體驗到復活主，能面遇這位復活主。不是聖經中這類事件的重演（對聖經的記載我們就相信），而是希望我們個人能有「耶穌從死人中復活」的信仰。這個信仰能幫助我們勝過苦難和恐懼。
二十一年前（1980年）的四月二十四日，高俊明牧師被捕；在獄中遭受很深的折磨。後來，仍在獄中，他寫了一首詩：
我求主，給我一束鮮花，但祂給我一棵又難看又有刺的仙人掌
我求主，給我幾隻美麗的蝴蝶，但祂給我許多又醜陋又可怕的毛毛蟲我震驚
我失望
我哀嘆但，經過許多日子我忽見那仙人掌盛開了許多鮮豔的花那些毛毛蟲也變成美麗的小蝴蝶飄舞在春風裡上帝的旨意最美善領受在平安裡的新使命
復活主的顯現給他們充滿喜樂和平安，同時祂也賦予使命。21~23
節可說是約翰福音的「大使命」。
21節：父差子來到一個敵擋祂又非常殘酷的世界----人用鞭子撕裂祂的背部，釘透祂的手腳，又用矛刺透祂的肋旁。如今主耶穌也同樣把門徒送到相同的世界。祂早已警告他們，世界將要恨他們，正如恨祂一樣（十五18~20）。可是基本上，耶穌基督必與他們同在，並保守他們。誠如馬太福音的記載：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒：奉父、子、聖靈的名給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。看！我與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八18~20）正因復活主會
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要繼續與門徒同在，他們就要，也才能傳福音或宣教，即使世界是險惡的（路十３；約十四27）。就在復活主所賜的平安中，教會和基督徒就要做那「不可能的」宣教任務。
復活主已勝過險惡的世界。復活主要給我們在險惡的世界傳福音有平安。
22節：復活主向他們吹一口氣，把聖靈賜給他們，也讓他們可以藉著聖靈領受主復活生命使人更新和成聖的大能（創二７；結卅七９；加二20）。從今開始，凡受聖靈的個人和教會，就像重新受造，非隨己意而是按聖靈的引導，有能力擔負叫人與上帝和好的使命（林後五18~19）。
因著復活主賜聖靈給我們，那「不可能的」宣教任務就成為可能了。
23節（太十六19；十八18）：
ａ.教會和主的門徒最有資格傳播基督復活的福音。如果他們知道誰真實悔改，他們就可肯定告訴那人基督赦免他的事實。他們如果知道那人並未真心悔改，就可告訴那人，除非真正改變他們的心思意念，真實悔改，否則便得不到上帝的赦免。這是復活主賦予教會傳講上帝赦罪之真理的殊榮。
ｂ.但是，一旦教會和主的門徒放棄他們作為引導世人來到上帝和基督面前的媒介者之身分或角色，世人可能就無法得到聽信福音，接受基督而獲得赦罪的機會，這就等於留下對方的罪了。我們的宣教責任是何等重大啊。我們是否領人歸主，關係著別人的生命和生死。
ｃ.另一方面，面對教會和基督徒傳講的福音，世人也必須下信仰的抉擇。世人會得救，或拒絕得救，取決於他們是否接受教會和基督徒----基督真理的見證人的話而定。「有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差我的。」（約十三20；太十40；路十16）
願我們經常奉主名以「[願你（們）]平安」互相祝福，這是復活主的宣告和應許。願我們也經常奉主名以「[願你（們）]平安」彼此宣告和代求，使我們能將復活主平安和復活的福音傳出。
（傳講於二00一年四月十五日）
從本日起到禮拜六就是受難週了。有關主耶穌在受難週和復活的記事，在馬可福音佔了3/8（十一~十六章），在約翰福音佔了9/20（十二12~廿一）。可見福音書作者對耶穌基督受難和復活的重視，也可知主基督受難和復活是基督信仰的中心。
耶穌是舊約預言的應驗
今天是棕樹節，是當年主耶穌榮進耶路撒冷的日子。耶穌進耶路撒冷，顯然造成了轟動，致使猶太政教當局受到極大的震撼，以致他們束手無策。
經文寫得很清楚，對耶穌榮進耶京的事件，門徒起先不明白，要等到主耶穌受難、復活之後，他們才恍然大悟（16節）：原來耶穌這次的事蹟，以及祂的身份和行動，舊約經典已經有所預言而成就了。要瞭解主耶穌進耶京的意義，以及瞭解祂當時的行動所表達出來的身份，必須注意作者引用的舊約經文。
成就在耶穌的身份和行動之經文，記載在13和15節。對照舊約經文之後，我們才發現作者很自由地運用舊約經文。
１.13節，群眾的呼喊顯然出自詩篇一一八篇25、26節。
詩篇一一八篇原唱於住棚節的節慶，配以手執棕樹枝。在耶穌的時代，本詩篇則又唱於逾越節----使人想起從埃及得釋放。誠然，這是代表耶穌當代猶太人祈望國家自由、獨立的詩篇。「和散那」（約十二13）即詩篇一一八篇25節的「（耶和華）求你拯救」；後來又有稱頌的意思（參：和合本可十一９的小字），相等於向上帝或君王呼喊「萬歲」。
２.13節引用詩篇一一八篇25、26節，卻多了「以色列王」。原來它和15節ａ合併來自西番雅書三章14~16節。
西番雅在約西亞王時擔任先知。當時猶大國受到東方西古提人犯境的威脅，全國上下人人自危。上帝藉著西番雅吩咐猶大人，唯有悔改：要有信仰革新，要行社會公義，要愛護貧困人民。西番雅的呼聲促進了約西亞王實行宗教改革和社會改造。於是，上帝除去了西古提人的威脅。西番雅是舊約先知中極為罕見「成功」的先知，全國上下樂意聽從他所傳達上帝的命令而悔改，終得上帝保守。西番雅的話簡而言之就是：「錫安的民哪，應當歌唱！以色列的王----耶和華在你中間；不要懼怕！不要手軟[台：手垂落去]！」
從福音書作者所引用西番雅書的經文，我們就清楚：耶穌是誰？祂和上帝的關係很清顯了。猶太人面對外在的威脅或外來統治者，所當做的是什麼？帶給猶太人真實的安全和平安的是誰呢？
３.15節ｂ引自撒迦利亞書九章９~10節。
猶大面對亞歷山大大帝併吞敘利亞和地中海沿岸諸國，不知如何是好。上帝藉著先知宣告，祂首先要以色列人裁軍，因為「君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救；靠馬得救是枉然的，馬也不能因力大救人」（詩卅三16~17；亞九10ａ）。救恩乃出於上帝。亞歷山大定意要以強大的武力，伴隨希臘文化，征服全世界，但是上帝要設立一個猶大的王，他要帶來和平，並以平和的方式向馬其頓帝國宣示和平（「騎著驢駒」的意涵）。武力不能建立廣大的永恆的帝國，唯有和平能建立屹立不墜、萬民歸順的永恆國度。上帝所立的這王才是真正的普世之王。他以和平的「手段」將和平帶給世界（亞九10ｂ）。
耶穌惹起法利賽人的反動
不料，民心歸向耶穌，竟然反使耶穌遭受苦難和受死。令人費解的是，敵對耶穌的人竟然是法利賽人，他們主張猶太人必須遵行摩西律法，務必贏得敬拜耶和華的自由，爭取猶大的獨立（非如撒都該人和祭司黨與羅馬政權結交）。他們怎會那樣對待耶穌？
推測其原因或許如此：１.他們不以為耶穌配作猶太人的解放者，因為耶穌太自由了，毫不「敬虔」，是稅吏、娼妓、罪人的朋友。祂成為領袖，將徒使猶太人墮落，越不遵行律法，必被上帝棄絕。２.他們認為耶穌自稱「彌賽亞」、「上帝的兒子」（其實耶穌未為如此自稱），是褻瀆上帝，就否定祂要建立新而獨立的國家的角色和任務？３.法利賽人道貌岸然，實則「金玉其外，敗絮其中」（太廿三）。「他們侵吞寡婦的家產。」（可十二40；路廿47）他們執著於律法的文字，卻不行律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實；「裡面卻盛滿了勒索和放蕩」（太廿三23、25）。耶穌以先知的身份提出心靈和宗教革新的要求，引起法利賽人的抗拒和惱羞成怒，就唯去之而後快。４.就法利賽人為上帝「熱心」的心態，他們不容許耶穌對外來統治者宣示和平。他們認為，對待那些外邦人，唯需用武力，甚至要採取恐怖手段。耶穌怎可以用平和的方式和他們建立和平的關係？這樣勢必出賣民族、國家。最後，他們就將耶穌釘死在十字架上。
使人和平的人稱為上帝的兒子
主耶穌定意把和平帶到世間，就甘願被釘死在十字架上。彼得拔刀護衛耶穌，耶穌卻對他說：「收刀入鞘吧。凡動刀的，必死在刀下。你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？」（太廿六51~53）世人難以瞭解耶穌基督的使命，不認同耶穌要給世人和平的目的。祂在十字架上為祂的門徒和世人祈禱：「父啊，赦免他們，因為祂們所做的，他們不知道。」（路廿三34）
猶太拉比說，使人和平、和睦，是人在世上所做最大的事。我們經常在電視媒體看到，記者和播報員往往在一些「關鍵語」使用特殊的述說，就使事情變成消極或負面，致使社會更不和諧，更為動盪。我們在處理人際關係或傳達別人的意思時，必須提醒自己要避免添油加醋，或扭曲話意，破壞人的關係。我們希望都成為使人和睦、和平的人。「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子。」（太五９）
家庭也需要建立和平。在家庭裡不能一味「憑理取直」，乃至於「理直氣壯」。在夫婦、親子、兄弟姊妹之間，往往「低調」或沈默以對，事情就過去了。教會也是家庭。弟兄姊妹間是以互信、禮讓、靜默、寬容為基礎，柔和、低調相對應，連說話也要以平和的方式，不要「歹聲嗽sau`」、「放刁tiau」，否則不再是家庭，不再是上帝的家----教會。
「一切都是出於上帝；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是上帝在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」（林後五18-19），一方面，教會要成為社會和國家的良心，要在社會中「作光作鹽」（太五13、14），以締造一個有社會公義、互尊互顧的社會。一方面，要向人傳講基督福音，使人們信耶穌是主而成為上帝的兒女，也唯有如此才能建立一個為上帝管理和更新的社會。
瑞士是永久中立國，如此而建立成和平的國家。我們台灣也必可如此。我們處於中國、日本、美國（還有蘇聯）列強之間，就像瑞士處於西歐列強和東西歐緊張之間。我們台灣在國際上的任務，就是要以平和的方式向國際宣示和平。即使國際間有任何衝突而形成有利於台灣的局勢（如最近的海南島美中飛機衝突事件），我們也仍要低調相應。
要成為締造和平的人總會付出代價。作人與人的和解者，往往必須承受雙方的彼此批評和來自雙方的抱怨。作社會的良心，會受既得利益者的抹黑和傷害。領人歸主，也會被敵視。以前巴克禮（南神的創校人）和馬偕都曾在傳福音時，多次被台灣民眾潑糞，但仍以溫柔相對。
甘地、馬丁•路得•金、拉賓要以平和的方式建立和平，終被暗殺而死。和平人君耶穌也被釘十字架而死。所不同的是，耶穌基督復活了！祂帶來和平的力量。祂是平安的來源（約十六33）。就是主耶穌有復活，我們相信慈悲、和平（平安）的主基督----祂是上帝，必然得勝，成為全世界和平的主。因著基督的復活，我們相信和平的主必使我們在和平的努力都不致徒然。
我們要作和平的使者，在家庭裡，在上帝的家中，在台灣的社會，在國際間。因著復活的和平之王，「使人和睦（和平）的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子。」
（傳講於二00一年四月八日）
曾聽一位歐吉桑胡先生說他當年當警員時碰到的一件事。他這麼告訴我：
有一天，轄區的居民王先生打電話到派出所，說他們公寓樓上李家養了幾隻雞，天天吵個不停，要我去取締。我便前往查看，果然事實。我告訴李先生，公寓裡養雞不但不衛生，也妨害鄰居的安寧，這是不許可的。但是李先生拉我進去看他太太。李太太大腹便便，這幾天就要生產了，這些雞準備要「補月內」（台）。於是我把這情形告訴王先生，要他再忍耐幾天，保證三天內李太太一定生。
過了將近一個禮拜，有天早上王先生又打電話來找我，說我不講信用。明明說好三天內一定生，何以一個禮拜了仍未生。他要往上告狀說我「包庇」。
我沒辦法，只好又去李家，並買了一包橡皮筋送給他，拜託他除了餵雞的時間以外，要用橡皮圈把雞的嘴巴圈住；還拜託李太太不要黃牛。
過了幾天，我在辦公桌享受李先生送來的紅蛋時，王先生氣呼呼地進來說著：「胡警員，胡警員，不行啊，小孩子的哭聲比雞的叫聲更吵人，你一定要去取締，一定要去取締…………。」
在我念神學院期間的某個暑假，學校舉辦一個研究會，邀請台南一位最出名的律師也來當講員。在午餐時，有幾位教會參加者，其中包括學校一位具國際學術地位的老師，穿著內衣共餐。會後，這位律師向人表示，基督教徒真的不懂禮數。這位律師因為這件事就對基督教和教會不懷好感。
保羅宣教的生涯所受到的威脅和傷害，主要來自「假弟兄」的迫害和破壞。從加拉太開始，無論保羅到哪裡，那類假弟兄必定接踵而至，攪擾保羅剛建立的教會，翻攪保羅剛播下的福音種子。誠如一章６~24節所說的，那類人為叫人不信保羅的信息，就挑起保羅的過去，也挑戰他使徒的權柄。
我們不要以為這種事只發生在兩千年前、或保羅的時代。著名的神學家，曾任英國女王的牧師斯托得（John
R. W. Stott）說：「損害保羅聲譽的人，今日在基督教會裡後繼者眾。他們叫我們不要太在意保羅所寫的。他們忘記或否認他是耶穌基督的使徒，是蒙了獨特的呼召，得到任命、授權與靈感，奉主名教導人的。他們置保羅的自承於不顧（加一11、12），不理會他說他的福音不是出於人，乃是出於耶穌基督。」
第４節：「有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。」
說到「窺探」，主耶穌經常被窺探。法利賽人和敵對耶穌的人在祂的旁邊守著，看看祂在安息日做了什麼，平時和誰一起吃飯，在筵席中說了什麼，在教訓人時講了哪些話，甚至還用問話要抓祂的把柄。耶穌是那麼自由、喜樂，使法利賽人和敵對者難以忍受。他們以為耶穌離經叛道，就要用傳統教條、教規、禮教束縛祂。
主耶穌非常憐憫敵對祂的猶太人，因為他們被罪和律法所束縛、壓制而不自知，卻還要人（包括耶穌）也受這些的壓制和束縛（參：太廿三13、15）。耶穌要給他們自由，可惜，這類人失去了自由，還對要給他們自由的耶穌加以毀謗，置祂於死地（約八31~59）。
保羅蒙召作使徒----耶穌基督所差遣、指派的人，他竟也步上耶穌的後塵。第４節的含意：
ａ.窺探或偵察，表示那類人含有不信任的意思，並且自認有監督權而質詢、指摘對方。
ｂ.我們，指著保羅和外邦人教會，表示保羅對外邦人教會的認同，並且密切連結。
ｃ.我們在基督裡享有的自由，就是不必受割禮而得以受上帝稱義的自由；更具體說就是，可以完全不倚靠守律法得來的功勞，而得以親近上帝的自由，以及可以完全不倚靠守律法而得以受接納屬於上帝選民團體的自由[注意：受割禮，即表示要遵守全律法；參：五３]。
ｄ.假弟兄，他們也信耶穌，也認同教會，可是自隔於教會兄姊之外。他們好像他們偷偷混進使徒們的閉門會議，實際上他們也真的擅闖外邦人的教會。他們的口號是：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」（徒十五１）他們自稱得到耶路撒冷教會、甚至是猶太使徒的授權（參：加二２、９；徒十五24），自稱代表「正統」派的教會。可是在保羅眼中，他們是間諜。他們乃要「用猶太人的律法束縛我們，叫我們再成為律法的奴隸」。
保羅對這些「假弟兄」，猶太派的基督徒、或法利賽型的基督徒、或律法主義的基督徒幾乎是深惡痛絕，因為他們不願接受因信稱義的福音，而他們之所以如此，主要是因為他們不相信基督的救恩及於外邦人；不然，外邦人必須成為或歸化為猶太人才能得救，即使他們信了耶穌（一４、６~12）。
用「深惡痛絕」來描述保羅對那類假弟兄的態度是太過份了。不過，他對這類人的感受，我們也許可以藉著對台灣白色恐怖的苦痛經驗而感同身受（台：同情tang^-cheng^）。
當年，我們沒有思想的自由、言論的自由、閱讀的自由、居住的自由、行動的自由。俗語說：「不做虧心事，不怕半夜鬼敲門。」偏偏有很多人沒做什麼害人叛國的事，卻在半夜失蹤了。好朋友甚至是親人在一起，我們擔心其中有誰是「報馬仔」（又稱「抓耙仔」）----「打小報告的」。幾個知己在一起要說些什麼之前，要前後左右張望一下，然後才敢說心底話。
從「人權宣言」發表之後，經常有不明人士來參加禮拜，偷錄我們的講道和報告。在當年和國民黨的政府鬥爭過程中，我們總有一個感覺，我們進廁所，卻有人在對街用望遠鏡看著我們。那種窺探實在叫人不舒服。
耶穌基督的福音乃是使人因相信祂而接受祂的救贖，而得到自由的福音。可是有人對這樣的福音不以為然，覺得上帝的救「恩」哪裡那麼輕易就獲得？認為這是「廉價的救恩」。他們從聖經挑出各種準則，代替上帝品評同樣信主的人，隨時在注意人有否符合他們的標準或原則。
在教會界有人說，「你必須會說方言，才能得救」；「你吃血，吃了拜過偶像的東西，就不能得救」；「你不可說『上帝』，必須說『神』，否則就是信錯了，就是拜偶像」……。我們在教會裡，會不會也在注意別的弟兄姊妹做了什麼「錯」（？）事？若我們以為別人必須符合我們這些標準才配稱為基督徒，才配得上帝的救「恩」，否則我們就要加以韃伐，為上帝執行審判，這樣，我們就是訂一套「律法」要別人來遵守了。
在家庭裡，我們對妻子或丈夫，對媳婦或女婿，對公婆或岳父母，我們覺得他們總不符合我們的「尺寸」。在這大家庭裡，我們會不會對親人也在窺探，致使我們不再是愛的家庭？
新約聖經中的「自由」，其基本意義是與律法之束縛相對的自由。基督徒的自由是因相信基督的贖罪而得以從作律法的奴隸（被律法奴役）釋放出來。保羅歸主前是個嚴格遵行律法的法利賽人。他因信耶穌的人不遵守律法而大加殘害。他自認那是為上帝大發熱心，實際上卻是迫害教會，也就是逼迫耶穌基督。如今保羅已經悔改歸主了。他深知這樣的罪過。
我們的天父上帝是開放的，心胸廣大的。我們因為祂的寬容和寬大而忐忑不安嗎（參：雅四11~12）？主耶穌說：「真理必叫你們得以自由。……天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（約八32、36）我們需要進一步瞭解耶穌基督的真理是什麼----祂就是真理。
小心，我們成為「窺探」的人嗎？在窺探那些因信耶穌基督而有自由的人？讓我們彼此提醒，不要因為要為上帝大發熱心而給別人訂立「律法」，既破壞教會，又傷害弟兄姊妹。讓我們能因耶穌基督而給予人自由。
（傳講於二00一年四月一日）