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日 |
題目 |
參考經文 |
講道者 |
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4 |
希伯來書九章十一~十四節 |
張宗隆牧師 |
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11 |
羅馬書十二章三~八節 |
張宗隆牧師 |
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18 |
加拉太書一章一~五節 |
張宗隆牧師 |
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25 |
加拉太書一章一~十節 |
張宗隆牧師 |
人自覺獻祭的贖罪意義
在諸宗教中，獻祭是確保與神佛建立關係，並得神明接納的宗教重要行為。在華人的傳統宗教中，獻祭除了為向神佛祈福和安撫神明之外，還有贖罪的作用；期望藉著獻祭，神佛會赦免人的罪，人才堪配向神佛祈福。在特殊祭典中，更要由公職人員或公眾人物主祭。
在舊約時代，以色列人要獻祭，必須到會幕或（後來的）聖殿去舉行，其中有向上帝感謝、讚美上帝、同胞共樂、向上帝謝罪和祈福等目的。其中，藉獻祭向上帝認罪和求赦免佔非常重要的作用，因為如果罪未得赦免，其他的讚美、感謝、祈求，都不能得上帝接納（參：太五23~26）。獻祭，乃要由祭司執行。尤其在一年一度的贖罪日，必須由大祭司代表全國人民主祭。
到了耶穌降生之後，人們才知道，罪不是以人的方法所能抵銷、塗抹。「因為世人都犯的罪，虧缺了上帝的榮耀。」（羅三23）「罪的工價乃是死」。人之罪性和犯罪的代價或報酬，就是與上帝疏離或斷絕關係（羅六23）。
上帝為人成就贖罪的事
人要與神明建立親密、正確的關係，最大的阻隔是罪的問題。這是台灣人民古來深深體會的問題，所以台灣人民必須或自覺地經常獻祭，以求藉牲禮得神佛的赦罪。但是，人以為用人的善行、功德、修行可以贖罪，這是站在人的立場或標準。可是人得罪了上帝，虧欠上帝。無論人本身和所行多好，總不能達到上帝的公義和聖潔的標準。在這情形下，唯有祈願上帝特別開恩；上帝也樂意免除人的罪。罪的問題必須由上帝替人解決。只有這位慈悲、公義、聖潔和權能的上帝才能為我們人解決這橫隔在我們和祂之間的障礙。但是，一旦上帝平白開恩，祂就違背了自己的公義，並且會誤導人類，使人類以為犯罪是無所謂的，以及贖罪是廉價的。
另一方面，人的罪債和犯罪的代價必須由人擔當或付出。可是，人所做的又不能滿足上帝的要求，不能符合上帝的標準。上帝就道成肉身，降世為人，成為耶穌基督，擔負世人的罪，為人付出罪的代價；被釘十字架，流出寶血，為人向上帝獻上贖罪祭。這贖罪祭是昂貴的祭祀和贖罪的代價。它由耶穌基督的生涯和生命來完成。（羅三21~31）
耶穌獻自己為永遠贖罪的祭
耶穌基督是上帝的兒子。祂本身就是上帝。祂降世是為人類贖罪，為拯救罪人（提前一15）。祂的生涯和生命成了永遠的贖罪祭。
１.耶穌的獻祭不是用山羊和牛犢的血，乃用自己的血；且是無瑕疵的祭（12、14節）。
耶穌基督這樣的奉獻，不是像牲畜被動的被殺，更不是莫名其妙的代人受過和被獻。
耶穌獻上自己的血，意思就是獻上自己的生命，並且祂的生涯就是向這目標，為這目的。祂這樣的奉獻和犧牲是出自祂自願，出於祂自主的決定，因為「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」（約十18）。
耶穌獻自己的生命為祭，也是理性的行動。祂這樣的決定乃經過深思熟慮，甚至是經過掙扎，最後祂樂意順服父上帝的旨意，成了人永遠得救的根源（來五７~９）。因此祂的奉獻是深具意義，並且可以讓上帝用來成就完全的救贖。
不但如此，祂是無暇無疵的（另見：彼前一19）。祂除了具上帝的本質和身份之外，在世上的生活也具有高超的道德素質（參：路二21~24、27、39、41~43ａ，四16；太三15；徒二22~23，三14ａ，十三27~39；等）。祂沒有犯罪（來四15~16；林後四21）。那些只具血氣，卻無人的倫理、道德的祭牲，根本無法與耶穌比擬。
２.耶穌奉獻自己為贖罪祭乃經過那更大更全備的帳幕（11節）。
因為耶穌降卑和自願又自主犧牲，上帝就高舉祂，讓祂復活，升天，進入天上的聖所。祂不但可以得到萬名之上的名，接受萬物的敬拜（腓二６~11），祂贖罪的功效要遍施萬世萬民。
３.耶穌的贖罪祭是「只一次」（once for all）就永世完成（12節）。
耶穌基督是完全的上帝，也是完全的人。祂主動從事拯救的工作，也替人付出贖罪的代價。祂是道成肉身的人和上帝。祂的獻身為贖罪祭，是一次而竟全功。凡是信祂，接納祂的人，耶穌基督的救贖功效就臨到他們身上（參：約一12、14）；不必再像一般人年年節節反覆為自己的罪獻祭。
４.耶穌的贖罪祭乃藉著聖靈而獻給上帝（14節）。
耶穌基督以上的獻祭，是藉著聖靈的能力，正如祂在道成肉身的生涯中，靠著聖靈行事，過順服上帝的生活。就這樣，耶穌基督獻己為祭，成為永遠贖罪之祭。祂成了上帝和人之間的中保（來九15，八６）。
耶穌永遠贖罪的果效
一般宗教的獻祭贖罪可以給人心安或自我安慰，或許也可以給人外在之身體和禮儀的潔淨（民十九）。耶穌基督永遠贖罪的祭則有特殊的功效（14節）：
ａ.洗淨我們的良心：
雖然我們常常忘記或不注意自己的過錯和罪惡，可是只要我們良心未泯，就會受到良心的提醒，甚至控告。就是因為這樣，我們的祖先才有獻祭的宗教行為，盼望藉著獻祭能得神佛的赦免，而繼續與神佛建立關係。
如今，耶穌永遠的贖罪能潔淨我們良心的罪咎感，雖然它會有效地攔阻我們親近上帝。因著耶穌基督的贖罪----上帝的兒子耶穌的血洗淨我們一切的罪（約壹一７），「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約壹一９）。仗著這永遠贖罪的祭，我們得以坦然無懼地親近和敬拜上帝（來四16）。
ｂ.除去我們的死行：
所謂死行，就是按律法不得赦免的「故犯之罪」（民十五22~30），包括徒有外表卻無實心、無實效的行為。耶穌的救贖也要讓我們脫離這些死行；我們越來越少做這種行為，逐漸減少做這種行為的動機。
ｃ.使我們事奉永活的上帝：
耶穌基督永遠的救贖，使信祂的人得上帝的赦罪，並可以以蒙上帝喜悅的生活作為對上帝的敬拜和服事。因著基督的救贖所帶來的恩典----赦罪、良心得潔淨，脫離死行，使信徒從心裡遵行上帝的旨意。
基督徒的祭：如何事奉上帝
既然如此，我們該做怎樣的事奉？該如何回應上帝在基督裡的贖罪恩典？希伯來書十三章12~16節指示我們幾件事：
１.獻上頌讚的祭：
頌讚是針對上帝的名或祂的屬性讚美祂，當然包括感謝，也包括向人說起上帝的真善美聖和權能、救恩。在敵對、患難的環境中，基督徒仍要在世人面前保持對基督的公開宣信。
２.行善：
當然可以理解為作善事。更重要的是，要以慈悲的心行有益於人的事。
此點又與十三章１~２節有關，「常存弟兄相愛的心。不可忘記用愛心接待客旅，因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使」。本書著作正值教會被逼迫之際，很多信徒，尤其傳道者（十三７），經常流離失所。信徒須接待因主耶穌而受逼迫或受難的弟兄姊妹。並且弟兄姊妹相愛，也見證我們是主耶穌的門徒（約十三35）。
３.捐輸：
這字的涵意很廣，含以財物幫助別人（不限制於「施捨」）、相交或團契、分享（更要分擔苦難，共享榮耀）。
16節提到「這樣的祭是上帝所喜悅的」，意思是「這種或這類的祭…...」。所以，我們還可以獻上其他為上帝所喜悅的祭，如：
４.福音的祭：
領人歸主，這是上帝所喜悅的果實。上帝「不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」（彼後三９）。「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。」（路十五７、９）
福音的祭和頌讚之祭相關連。傳耶穌，或向人述說上帝的救恩，就是在頌讚上帝。
５.與基督同受苦難（12~13節）：
耶穌以祂的生涯遭受逼迫和苦難，最後承擔世人的罪，被釘死在十字架上，成了永遠贖罪的祭。我們也要與祂同受苦難，參與祂贖罪的苦難（西一24）。
我們不要因為遭遇不如意的事，甚至因基督的名而受患難，就以為上帝拋棄了我們而灰心冷淡。保羅說我們基督徒「就是在患難中，也是歡歡喜喜的」（羅五３）。他還以喜樂地為主殉道為獻祭（腓二17；提後四６）。
所謂「當出到營外就了他去，忍受他所受的凌辱」，原說，到耶路撒冷城外與基督同受苦難。意思是說，我們ａ.要離棄宗教，它是一種儀式、教條、教規、沒有生命、只有祈福卻無效忠和獻身的宗教行為；ｂ.要與世俗分別，不被世界同化，乃以更新而變化的心意，遵行上帝的善良、純全、可喜悅的旨意，甘願與基督同受難。
奉獻以上這類「祭祀」，不是要向上帝誇功，也不足以向上帝邀功。我們的獻祭是否得上帝悅納，主權還在上帝。只因主耶穌為我們向上帝獻為永遠的贖罪祭，我們就獻這種祭回應上帝藉耶穌基督所成就的救贖。願榮耀都歸給上帝！
（傳講於二00一年二月四日）
在澳洲某個市鎮有間餐廳，有段時間每天到了一定的時間，就會有一個智障的小朋友逕自去彈鋼琴。他彈的也是固定的調子，卻是不成調的調子，然而並沒有人制止他。一天，來了一位老先生，帶著他的手風琴，站到這個小朋友後面，配著這小朋友的調子。結果，成了很好聽的曲子，得到全餐廳的人的喝采。
獻上過去一年的侍奉
今天，我們要舉行定期和會。在和會中，我們要聽取各團契、各單位的報告，從中知道我們教會作了什麼工，瞭解我們教會的現況，檢討我們的不足以策勵今後的進程。同時，這個和會以及就中的報告也是我們獻給上帝的祭。
說到要將過去一年的服事獻給上帝，我們覺得非常卑微，甚至是不配。我們的侍奉有如那個智障的小朋友在彈琴，上帝就在我們後面幫我們配曲。上帝彌補我們的不足，修飾我們的缺點，聖化我們的殘缺。我們盼望，過去一年的服事，因著上帝的慈悲，果然得蒙上帝悅納。
看看每年的和會報告書，我們就會知道，一年的侍奉並非只靠長執就能做到。和會報告書只是一年的簡報，其中不只有團契委員參與，還有許多未任職、未記名的弟兄姊妹的投入。
想到弟兄姊妹參與教會的侍奉，我就滿心感謝讚美上帝。比如，為了待降節到新正的禮拜堂布置，我們發現了教會有一個「寶」。有人發現教會斷層很嚴重，以及適巧有一批同年齡層的小朋友，就自動組立一個運動團隊，把這些小朋友凝聚（台：箍）起來。有人發現教會的司琴有後繼無人之慮，就自動教小朋友司琴。有人默默地探訪、關懷會友。有人主動幫牧師作聯絡的工作。還有很多人自動、暗中的侍奉，很難在這短時間裡提盡；上帝記念他（她）們的服事。
上帝賜恩賜讓我們能服事祂
我們可以服事上帝，能夠參與教會事工，是出於上帝的恩惠。只是，我們會不會來侍奉教會，以及用什麼態度來侍奉，這跟我們對上帝的恩惠和恩賜的看法有關。
第３節說，我們對自己的服事作評估時，要根據對上帝的信心對自己作冷靜而適度的判斷。有人認為自己一無所長，就沒做任何服事。這豈不辜負了上帝所賜給我們每個基督徒的恩賜（６節；林前十二11；弗四７）？天生我才必有用，何況上帝對凡信主耶穌的人都賜給至少一種的恩賜。恩賜就是要運用於教會以建立（台：起造）教會。我們要適度判斷自己以善用恩賜。
另有人對自己能服事，有恩賜，就自高，誇耀自己，甚至輕視別人，或以自己的程度論斷別人。他們忘記恩賜是上帝所賜，並且每人的恩賜各有不同（６節；林前十二29~30）。忘了恩賜是為榮耀上帝（彼前四11）。
有時候，才能和恩賜一致。在這情況，我們將才能運用在教會的服事，才能就是恩賜了。有時候，才能在教會服事中不一定能運用得很適當。有時候，恩賜在社會上不一定能做得好。
我們要記住，每位基督徒至少有一種恩賜。恩賜是為建造教會，為榮耀上帝。
恩賜，總共約有三十種。本經課提到七種：
１.說預言（台：作先知）：絕非卜卦、算命、斷運途那類迷信和江湖把戲。它的意思是「傳達上帝的話」。得這恩賜的人，要按信心的份量或程度來傳講，不要被情緒化和好說話的意念所左右。唯靠賴聖靈的啟示和感動正確地傳達。
２.執事（台：辦事誌[代誌]）：意思是服務，如餐廳的服務生。對需要者（不只是匱乏者）提供服務，也包括公開、公眾的服務或救濟工作。有這種恩賜者要將這恩賜用於這類的侍奉，專一地做。
３.教導（台：教示人）：要善用知識，專一地作信仰和生活的教導（不一定教導教義）。
４.勸化（台：勸勉）：鼓勵、安慰人。這恩賜的代表人物是原名叫約瑟的巴拿巴（徒四36、37，九26~30，十五36~39，等）。有這恩賜的人要善用這恩賜於這侍奉上。
５.施捨（台：賙助）：不一定是救濟，卻包括奉獻或捐獻金錢。意思是分享，但和「執事」（辦事誌）對照，則較屬私下、自動自發的資助或分享。運用這恩賜，要心地單純，要慷慨、寬大，不後悔奉獻太多。其負面教材是亞拿尼亞和撒非喇這對夫婦（徒五１~11）。
６.治理：原意是站在人家前頭；或指領導的恩賜。有這恩賜的人要作好的督導，對人提供協助和資源。
７.憐憫（人）：即探訪、關懷，包括能服務貧病者的恩賜。有這恩賜的人要歡喜、甘心地做這侍奉。可是做這侍奉時，不要反而引發人自憐、或被上帝拋棄的感覺。
發掘我們的恩賜加以善用
既然有那麼多種恩賜，我們要如何發掘自己所領受的恩賜？
首先，要祈禱。求上帝讓我們知道，祂賜給我們的是哪種（些）恩賜。我們也可以祈求上帝將我們所盼望或羨慕的恩賜賜給我們。但是，賜恩賜的主權在於上帝（林前十二11；弗四７）。
其次，認識恩賜。藉著研究聖經和有關書籍認識恩賜的內涵、功用、見證。如此，我們才能確定我們的恩賜。
第三，自己察驗。從我們多方面的服事去發現，我們在哪類服事覺得比較自在、坦然，並且較有果效，或較使人獲益。
第四，從別人得驗證。在服事中，別人獲得明顯的果效，肯定我們對他的侍奉，讚許我們的侍奉。甚至可以請教別人對我們服事作評估。
第五，繼續服事，繼續操練，更臻老練成熟地運用。
簡單說來，要發掘自己從上帝領受的恩賜，就是從廣泛、多方的服事去體會，並繼續在事奉操練和善用，使上帝得榮耀，使教會得建立（弗四11、16），使別人得益處。
不要嫉妒別人的恩賜，倒要欣賞，並和他們配搭服事主。不要看輕自己的恩賜，倒要多加操練和善用。可以向上帝祈求我們所渴慕的恩賜，卻不要因為上帝沒照我們的期待而埋怨祂。
作「現役」的基督徒建構基督的身體
新約聖經對「教會」有將近一百個表象。本經課以「身體」比喻教會。所有的基督徒都因得到恩賜而成為基督身體的肢體（或器官）。大家就要彼此聯絡、配搭，使（基督的）身體健全，發揮良好的功能和活動。
美國有「後備海軍」，由768艘艦艇組成。她們平時都停在美國的各港口接受定期保養：內部定期油漆；船身接受定期電擊處理，以防銹壞；以龐大的除濕機器保持船內的濕度在一定的標準以下。她們只求在緊急時立刻備戰，但平時卻一無用處。
在教會中，有信徒接受關懷或幫助。停止聚會了，有人去催促。灰心喪志時，有人去鼓勵，領受了靈性上的幫助。在社會中打滾之後，來到團契、教會享受溫暖。可是卻少回報主。
或許政府需要後備海軍，可是教會卻不需要「後備信徒」。上帝既已賜才能和恩賜給祂的子女，我們就當妥善運用。願聖靈充滿我們，讓我們信實地服事主，同心建構祂的「身體」。
（傳講於二00一年二月十一日）
河洛（福佬）人會叫某些族群作「蕃仔」。我們稱呼某個族群為「蕃仔」時，當然我們意有所指，可是我們這樣講也代表著我們的心態。
本段經課是一封書信的請安詞。收信人不是一個人，而是教會；不是單獨的教會，而是幾個教會（２節：各教會，或眾教會）。可是，這些教會被某些人視為「蕃仔」的教會
收信的眾教會和保羅的關係
這些收信教會曾經出現在使徒行傳十三章13節至十四章25節。從這段記載，我們可以讀到這些教會所屬的幾個城市的名字，安提阿（異於敘利亞的安提阿）、以哥念、路司得、特庇等。這些城市位於今日土耳其半島中部的南方。在聖經當代，這些城市屬於加拉太省。加拉太省正涵蓋土耳其半島中部地區。
原來的加拉太人----高盧人Gauls大多居住在加拉太省的北部，在主前64年被羅馬併吞。主前25年，羅馬政府將半島中部整編為加拉太省。
大約在主後四十七年（初），保羅和巴拿巴被聖靈上帝揀選和分派，從敘利亞的安提阿出發，到加拉太省南部的這些城市傳福音。第一站是彼西底的安提阿。保羅和巴拿巴向猶太人和皈依猶太教的外邦人傳講：耶穌是基督，卻被不認識祂的猶太人所殺害。但是上帝使祂從死人中復活，見證祂是上帝的兒子。並且，「赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了」（徒十三38~39）。保羅和巴拿巴帶領好多猶太人和外邦人信從耶穌基督。他們兩人還勸勉「他們務要恆久在上帝的恩中」（43節）。
可是，保羅和巴拿巴傳揚福音卻引起猶太人的攻擊、毀謗。他們兩人就決定，以後要把宣教的重心移向外邦人（徒十三46；不是就不再向猶太人傳道，其實保羅每到一處，仍先向猶太人傳福音）。不信的猶太人利用他們的人際關係，假借當地的名流之手，將保羅和巴拿巴驅逐出境。
他們兩人就到以哥念去，藉著傳福音和行神蹟，帶領很多猶太人和信猶太教的外邦人悔改，信耶穌基督。不久，來自猶太人、外邦人和地方首長的凌辱和迫害臨到他們。
保羅和巴拿巴只好逃到路司得及其鄰近地區宣教。在路司得，保羅醫治了一個生下來就瘸腿的人。民眾以為他和巴拿巴兩人是天神下凡。於是保羅就趁機宣講，上帝是創世、賜恩的永生上帝（徒十四８~18）。如此，他們兩人又帶領不少人信主耶穌。但是，來自安提阿和以哥念的猶太人聯合逼迫保羅，將他打個半死（19節）。
他們第二天就轉到特庇去，在該城和附近地區傳福音。結果，又使好多人信了耶穌基督（徒十四21）。然後，他們才從這裡折回，照原行程到他們宣教過的城市，堅固信徒，鼓勵他們要恆守對主耶穌的信仰，並勸勉眾教會的弟兄姊妹：「我們進入上帝的國，必須經歷許多艱難。」（22節）
當保羅和巴拿巴折回到（彼西底的）安提阿時，距離他們剛到加拉太省來宣教之時，已經有一年以上的時間了。最後，他們才循路回他們的宣教基地，也就是差遣他們的（敘利亞的）安提阿，到那裡述職，結束第一次傳道旅行。時間約在主後48年（底）。
加拉太書是保羅寫給加拉太省眾教會的書信，尤其是保羅寄給他第一次宣教旅行所經過之城市和地區所建立的教會。
加拉太的教會卻是「蕃仔」的教會
回顧加拉太省這些教會建立的經過，我們會發現充滿了上帝的恩惠和奇妙的作為。福音真的是「上帝的大能」（羅一16），突破種族、語言、社會階級的界限。上帝以救恩大能在外邦地區建立了祂的教會。
但是上帝所建立的教會，對某些人看來，也只不過是「蕃仔」的教會。怎麼說呢？
加拉太地區很晚才被列入羅馬帝國的版圖，又地處內陸高原（海拔1200公尺）。對深受希臘文化影響，又受羅馬統治的族群而言，加拉太人在文化上未十分開化，可算是蠻人，也就是新約聖經中所謂的「化外人」，等於我們河洛人所說的「蕃仔」。即使該省的南方有很多繁榮的城市，像保羅和巴拿巴所走過的這些城市，早就受希臘文化的洗禮，可是仍難擺脫人們的嘲訕。保羅他們所建立的這些教會也是「蕃仔」的教會了。
但是，上帝並沒有忘記這些在偏遠地區的人，並且惦念著這些被視為「蕃仔」的族群。
福音也傳到東方的「蕃」島了
台灣的原住民長久被河洛人稱作「蕃仔」，可是上帝也沒有忘記他們。祂讓一位婦人把福音帶進原住民當中。這位婦人叫芝苑Chi-oan，是太魯閣族人，貌美，有智慧，能幹，精通日語和河洛話，可惜婚姻生活很不幸。後來她又被一個平地人騙婚。就在她心灰意冷的時候，上帝讓她到花蓮港教會參加聚會而接受耶穌。接著，她就「現買現賣」地將她在花蓮港教會所領受的福音傳給她的同胞。
福音逐漸在太魯閣人當中傳開。日本警察施展鐵腕，大大迫害那些信耶穌的人。但是這些原住民卻每天走六七個鐘頭的路，在晚上十點到清晨三、四點的時候，和芝苑到山洞聚會，接受信仰造就。
日本戰敗後，一個主日早上，有一千多位太魯閣族人聚集到花蓮港教會，聲請接受洗禮。這件事被普世教會稱為「二十世紀的神蹟」。後來福音又從太魯閣族傳到泰雅爾族當中。[今天是總會原住民宣道紀念主日。我們藉引此事蹟來記念。]
回顧1865年以前，台灣平地的情況也好不到哪裡。「不識字，不衛生」也尚不足描述當時台灣落後、不開化的情形。
滿清從1683年消滅鄭氏王朝以後，有兩百年的時間一直搖擺於是否要把台灣納入版圖。到1885年，台灣才建省。可是十年後，滿清以台灣「男無情，女無義；鳥不語，花不香」，把台灣割讓給日本。
上帝記得這孤島和這裡的子民。1865年，上帝差遣蘇格蘭長老教會的宣教師馬雅各醫生James
L. Maxwell帶著三位廈門的助手到台灣來宣教。此後，有很多宣教師因台灣的瘧疾和流行病而逝世。馬醫生來醫療傳道時，還被台灣人以他「挖人眼睛，取人心肝作藥」，誣告他，迫害他。台灣第一位殉道者莊清風被活活打死之時，還有人立刻挖出他的心臟，帶回去煮作補藥。到日據時代，平地人還千方百計地購食被殺的原住民的「蕃鞭」壯陽。我們可以看到，當年台灣是如此「蕃」。但是上帝讓福音傳到這裡來。
上帝在台灣建立教會，讓福音拓展開來，完全是祂的大能和慈悲的展現。
除了讚美和感謝上帝的愛和奇妙作為之外，我們也要記得，社會中有不少人被輕視，被忽略；有不少人自卑，心靈受創傷。他們需要受關懷，得醫治。他們需要上帝的救恩。上帝並沒忘記他們，也要拯救他們。上帝就是差遣我們去和他們分享主耶穌的恩惠，向他們傳講上帝大能的愛。
（傳講於二00一年二月十八日）
在台灣，有人會以幾天的跋涉或長途的跪叩，來祈祐，下願，謝願，表達對神佛的尊敬和誠心。我們不能忽略他們對神佛的敬虔，不能否定他們有出乎純真的宗教情操。只是其中有人希望藉著他們的行為得到神佛的保庇和祝福。
基督徒也會透過不同的方法，以得到上帝更多的祝福，或希望更能掌握自己得救的確據。不過，這些努力和認真都應當是建立於「耶穌基督的福音」這基礎上。如果離開了這基礎，恐怕這些努力和認真是空費功夫。
教會離開了基督的福音
保羅以生命，以對主耶穌的確信、和對耶穌基督所交託之使命的熱誠，到加拉太省南部地區傳揚基督的福音，並在各地建立了教會。不料，在他離開他們之後還不到一年的時間，加拉太的教會就離開保羅所傳給他們的福音。保羅說，他對他們這麼快就改變覺得很費解。
保羅提到，他們在不久之前從他所傳的福音而領受到的，是基督的福音。他斷然地說，在他之後有人向他們傳「福音」，其實那福音並不是（真的）福音。保羅這樣明確地、堅定地、確信地聲明。
到底，保羅所傳基督的福音是什麼？
基督的福音是什麼？
「祂[基督]為著咱的罪獻家己，欲救咱出現今歹的世代，就是照咱的父上帝的旨意。」（４節；台）
１.基督為我們的罪而死
「為我們的罪」表示，我們的罪是基督受死的原因；基督獻出祂自己（捨己）的目的是為要除去我們的罪。罪使我們成為上帝的對敵，背叛上帝。罪也使我們互相疏遠、對立、傷害。罪使我們不能瞭解自己，不能適切地愛自己。無論誰對自己的德行、品格有多自信，無論有多少人讚美我們的正直、好心，都不能否認我們是罪人這事實。
如今，基督的死是為我們的罪而捨己。耶穌獻自己是把祂自己整個----包括祂的生涯、性命和生命給出去，成為贖罪祭。基督替我們贖罪（三13），擔當我們的罪性和犯罪所應當承受的代價和懲罰。耶穌成為贖罪祭，流出寶血，使我們的罪得著赦免和塗抹。基督這麼做，為使我們得以和上帝和好，如此我們才能從上帝領受新的生命，成為新人。
２.基督獻出自己救我們脫離現今罪惡的世代
這是基督為我們的罪而死的果效。
救，有如我們陷於無法自拔的泥沼、lam`-土之中，有人把我們拉拔出來；也好像我們被一隻野獸追趕，突然有人把那野獸殺死而解除我們的危險。使徒行傳記載，上帝救以色列人脫離埃及人的奴役（七34），上帝救彼得出獄脫離希律王的謀害（十二11），上帝救保羅脫離那些要暗殺他的猶太人之手（廿三27），用的就是這個「救」字。
基督捨己，就救我們脫離現今邪惡的世代（台：現今歹的世代）。其實，這個世界是上帝所創造「甚好」的世界（創一31），並非如希臘哲學所以為所有有形的物質（包括身體）都是邪惡的。只是，因為罪的存在，這世界就墮落的，現今的世代處在邪惡勢力之下。但是主耶穌並未叫我們離開這世間（約十七15），倒叫我們要作地上的鹽和世上的光（太五13、14）。並且，因著基督獻自己，信靠祂的人（我們）得以脫離現今邪惡的世代，而進入將來的世代（參：西一13，二13~15）。
那將來的世代不再只是未來才要來到的時期。基督的死（和復活）把我們從現今的世代遷移到將來的世代（西一13）。這譬如，我們原來兩隻腳都站在現今的世代，可是因為基督的救贖，我們就有一隻腳跨進將來的世代。（就是因為這樣，蒙恩得救而仍活在今世的人，心裡會有新舊、善惡爭戰。）現今和將來這兩個世代重疊，可是當人歸向基督，接受祂的救贖，基本上就已經獲得救拔，脫離邪惡（歹）的今世；罪的控制和影響就被基督解除了。於是，基督徒的人生就是在今世活出將來世代的新生命。[將來世代的「新生命」是什麼，在以後的經文會有說明。請耐心等候，並用心查考聖經。]
３.基督按照上帝的旨意而死
上述基督之死的本質和救贖的果效在於它的根源，就是基督照著父上帝的旨意而獻出祂自己。上帝作為創造主，具有無所不能的能力（可十27；路一37）。祂要藉耶穌基督的死拯救凡信祂的，這事就必成就。可是祂也是父，具有慈悲心腸（參：路十五20~24、32，六36），不願有一人沈淪，就讓基督耶穌降世拯救罪人。在十字架上，父的旨意和子的旨意（可十四36）完全一致。父上帝拯救罪人的慈悲心懷，藉著耶穌基督順服的死，完成祂拯救罪人的旨意。
提到基督的福音，自然會終極地指向這位按祂己意施行救贖，成為萬福根源的父上帝。保羅不禁發出頌讚，歸榮耀給上帝。在這裡，保羅也間接地申明，若有人以為，他們可以靠自己的努力和成就來得到恩惠和平安，以為上帝的拯救需要他或人的努力和成就來補足或促成，這些都會搶奪上帝的榮耀，都是在誇耀自己，都不是歸榮耀於上帝。
傳講者在傳講福音嗎？
然而讀了這段經文，我們多少會對保羅不以為然，他是那麼自以為是，那麼排他，那麼專斷押霸。
加拉太的教會起先已經有一個認知，就是他們接受了別人的教導。那些人告訴他們，保羅所傳的福音太簡單了，是「打折」的信息。哪有人那麼輕易地就可得上帝的拯救？原來在保羅（和巴拿巴）離開他們不久，就有另一批人，也是基督徒，教導他們，在保羅所傳的基督之福音上面，他們還要做些事才能得救。
那些人告訴加拉太的信徒說，他們那些人的教導是得自於天使的啟示（參：三19；徒七53；來一４~14）。那些人這樣聲明，當然是很自信、很自豪地說著。那些人還說：「有一天保羅回來了，他也會說我們現在教導你們的話。」但是保羅嚴厲地告訴他們：「無論是我們再回來，是天上來的天使，是任何人，如果傳福音給你們，與我們所傳給你們的福音不同，他們----包括再回來的我們就應當受上帝的審判和懲罰。」
保羅說，他很訝異加拉太的教會那麼快就離開那位「藉基督的恩典選召你們的上帝」（６節；現中本）。離開，專指士兵的叛變，政治或思想上的改變。去年英國政府發表一個令全世界驚訝的消息，就是有一位婦人和她已逝的丈夫，長期作德國納粹的間諜。這位婦人說，他們這麼做，完全居於在理念上對納粹的認同，並且至今從未對他們的行逕後悔過。無論就當年的種種狀況，和經過了五十多年的歷史，我們對他們夫婦的決定仍感費解。不過，他們的作法顯然是對人道、正義和國家的背叛。
保羅又說，那些傳別的福音、不同的福音的人，其實是把基督的福音「更改」（台：打亂）了。那不只是歪曲福音，更是把福音倒轉、顛覆了。保羅說，根本沒有所謂另一個或不同的福音。
保羅到加拉太時，就告訴他們：「赦罪的信息就是耶穌傳給你們的。你們要知道，摩西的法律不能使你們解脫一切罪；可是每一個信耶穌的人都能從罪得釋放。」也「鼓勵他們要繼續倚靠上帝的恩典」（徒十三38~39、43；現中本）。如今，他們把當初領受的基督之福音拋棄了，一心要追求那「第二個」福音。保羅對他們的反應非常激烈、生氣。
從以上經文的教導我們知道：一、我們每個基督徒都可以向人傳講基督的福音。傳福音不是牧師、傳道的專利，不可把傳福音的責任推諉給牧師、傳道。向人傳福音是主耶穌交託給我們每個基督徒的任務！第二、我們不要本著傳講者的魅力、恩賜和職分，不要本著傳講者的尊嚴、地位、學術和身份，以及我們自己的偏好，去評斷福音。以保羅為例，使徒或傳講者的外表不能叫信息生效；信息的本質卻讓使徒或傳講者的身份得到證實。
信徒要如何聽受基督的福音？
信徒要領受基督的福音，需要有一些裝備。
加爾文說，「上帝的話」的意思是「上帝親自說的話」。「道（話）」是上帝的兒子的同義字，祂成為人住在我們中間，活生生地展現上帝對人的永恆計畫。上帝的話、主的話、福音、講道都是同義語。卡爾•巴特Karl
Barth說，上帝的話就是耶穌基督、聖經和講道。
加爾文肯定所宣講的福音就是上帝的話。會眾聽講道，好像「聽到上帝親口所說的話」。一個人「講道時，上帝通過這個人的口對我說話」。但是傳講者不是上帝，而是上帝差遣的使者。傳講者能傳講是基於兩個事實，上帝選召他來講道，而且他只能傳講上帝在聖經裡吩咐他傳講的。
信徒和參加禮拜的會眾，要聽受上帝的話（福音、講道）需要有所調整。加爾文說，「一個成功的講道，會眾要負一半責任」。第一、是敬畏的心，第二、是期待的心，第三、是順從的心。
教會已經走過兩千年了。上帝的子民一直持守對在基督裡的上帝的信仰。有人很擔心自己會不會離開對基督的信。也有人會警告別人，一旦放棄信上帝，會受到上帝多大的刑罰。這些也是緊要的事。不過，我們會不會在傳、在信「第二個」福音而不自覺？會不會對上帝的話（福音、耶穌基督、聖經、講道）缺乏敬畏的心、期待的心和順服的心？
從三、四十年前教會界就有一句話，「福音不變，世界在變，傳道的方法應變」。如今，世界不但在變，而且是急變，所以我們傳福音的方法應當改變，要多樣化，並且不要因所謂傳統和舊思維而遏制有潛力和可能性的傳道方法。但是，很重要地，福音的本質不變。雖然福音的內涵可能會因對象或時點（timing）的不同而有強調點的不同，可是福音的本質就是不容改變。
耶穌基督在十字架上受死的史實，完成了為我們贖罪的工作，使我們得以脫離現今罪惡的世代，邁向將來的世代，領受上帝所要賜予的新生命。上帝選召並指派保羅作使徒，見證這位為我們贖罪而死而復活的基督，並在聖經做出宣告。如今，基督獻上自己為贖罪祭，使凡相信祂的人得到恩惠和平安。
我們不要像加拉太的信徒那樣，輕易地被「第二個」福音所迷惑，以為基督贖罪的救恩可藉我們或人的努力和成就來獲取或補足。也不要學像那些攪擾加拉太信徒的另一類基督徒，要在基督的福音上面再增加任何東西（如教義、教規等）。
我們要靠基督的福音而活。我們也要將上帝藉著耶穌基督捨己贖罪的拯救大能，以及祂要人人悔改得救的慈悲心懷傳給別人。
（傳講於二00一年二月廿五日）