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題目 |
參考經文 |
講道者 |
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7 |
約翰福音四章五~卅、卅九~四二節 |
張宗隆牧師 |
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14 |
約翰福音三章一~十五節 |
張宗隆牧師 |
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21 |
約翰福音三章一~十五節（下） |
張宗隆牧師 |
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28 |
使徒行傳廿章十七~廿四，卅二~卅五 |
陳世傑傳道 |
有位弟兄對牧師說：「牧師，實在沒想到，我們教會竟然有一位姊妹八十歲了，還領人信主。」也曾經有人問牧師：「牧師，某位慕道友最近仍來參加禮拜嗎？」從這些實例看來，弟兄姊妹們大多有心帶領人信主。每位基督徒大概經常會受感動，自己應當與人分享福音，引導人領受基督的生命。
我們就從本段經文，看看主耶穌如何向人傳福音。
如何接觸人？（６~７節）
有一天，耶穌走了很遠的路，身體非常疲乏，口渴，又正是炎熱的中午時刻，就坐在井旁休息。祂多麼渴望馬上有水喝，可是祂沒有汲水的用具。那時剛好有位婦人來打水。耶穌要把握機會……
主耶穌當時汗流滿面，容貌疲倦，全身灰塵，可是祂仍要把握機會，要主動接觸這婦人。可是他要如何和這位婦人接觸？尤其祂當時是一副狼狽相。
耶穌並非預先計畫要向這位婦人傳福音，祂只是碰巧和這婦人都來到那裡。耶穌毋寧是把握機會作「機會教育」。祂對人有興趣，喜歡和人接觸。就在那時刻，祂利用機會向這位婦人傳福音。
我們已經有朋友、同事、同學、親戚、鄰居。我們可以有對象，向他們分享福音。
孫越受洗的消息在媒體報導之後，住在他樓上的一位先生就來恭喜他，說：「我也是基督徒耶。」孫越一點高興也沒有。他心裡說：「你是基督徒，為什麼不曾向我傳福音？」台南有位信徒，念成功大學時，在校園團契信主。他從中學時就有一位很要好的基督徒朋友，可是這位朋友從未向他傳過耶穌。當他認識了耶穌，他非常生氣地對那位好朋友說：「信耶穌這麼好，你為什麼未曾跟我傳福音？」
說到要傳福音，我們會不會覺得有些因素需要先考慮，以致我們裹足，未曾與人分享耶穌。我們或許以為，要向人傳福音，自己必須先有好的經濟能力、高學歷、高的社會地位……。我們看看主耶穌。即使祂當時很狼狽，有匱乏，卻仍然向人傳福音，並且向對方推銷祂自己（祂就是福音的內涵，祂本身就是福音）。主耶穌樸實無飾，非常自由，非常釋放。祂當時沒有裝得「很體面」。
更啟發我們的是，耶穌主動與人接觸，竟然是先向人請求幫助。基督徒應當都一無所缺，沒有問題，沒有難處嗎？基督徒是一副只要幫助人，不需要人幫助的樣子嗎？
耶穌當時在疲倦、有所缺乏的情況----和我們的人生境遇相似的情況下（約一14、18），接近人；並且是藉著請求人的幫助，向對方傳福音。
有位牧師退休之後，住在一個公寓裡。他經常自動修理公寓裡的公共設施。公寓裡的住家對這位「歐吉桑」印象深刻。在彼此問好的狀況下，牧師和一個家庭有多一點點的交談。有一天這位牧師剛好家裡的裝設有些問題，就去找那位較熟的男主人幫忙。這位男主人一直以為這位伯伯是個一無所缺，只願助人，不需人幫助的「強」人。如今伯伯竟會來找他幫忙，他覺得能幫助這位伯伯很榮幸。有了這一層關係，這位牧師後來帶領了這個家庭信主。
先說什麼話題？（７~15節）
耶穌已經以請求幫助建立了對話的橋樑。可是這座橋還很脆弱，還很容易變成沒人走的廢橋。主耶穌用什麼強化這座橋呢？
耶穌和那位婦人接觸之後，這位婦人就立即提出挑戰，其中含有族群、性別、宗教、和如何汲水的問題，並懷疑耶穌另所企圖。可是耶穌倒把問題帶到生活上的事，以「水」為話題。水是大家都關心的東西，尤其巴勒斯坦是缺水的地區；特別在當時，水是他們共同關心的焦點。
耶穌的話題常常是很生活化的事，比如撒種、栽種、作生意、親子關係、等等。祂常應邀吃筵席，話題就從中展開，開始祂的信息（參：約二１~11；路十四１、７、15~24）。現在跟這位婦人接觸，耶穌也就提到喝水的事。每個人都會口渴啊！
在水的這個話題中，婦人的瞭解和耶穌的意思有落差。耶穌說的「活」水是指生命的水；婦人則以為是指流動的、湧出來的井水或清水（相對於死水）。主耶穌不以為意，還運用這落差，促使這婦人一步步地對話，直到觸及要點，就是福音。
不過耶穌給我們的模式是，祂從生活化的話題切入，也在所謂吃吃喝喝、友善的接觸中分享信息。
觸痛對方的難處（16~19節）
在耶穌傳講福音的過程中，這位婦人有兩個退縮的狀況。第一是，她必須面對自己的真面目或罪的問題。這觸痛了她。
這個婦人在社區的風評不好，生活很不正常。她必定受過很多傷害，才會有那樣的生活形態，又導致她很難見容於社區。在對話中，耶穌觸動了她傷痛之處和羞恥之處。
我們不是主耶穌。在傳福音時，我們千萬不要指控對方。是耶穌基督，是福音本身具有能力，會使人扎心（參：來四12；羅一16）。我們不用故意指摘對方。不過，真的有人受不了聖靈要他們悔改的悸動，拒絕面對自己，就拒絕福音，拒絕耶穌基督。
這位婦人退縮了。雖然她感覺到耶穌是個很特別的人，可是她的自我防衛使她亟欲逃離。她嚮往那「活水」，可是又難忍面對自己之本相的痛苦。於是她「另起爐灶」。
不重作外在的談論（19~24節）
這位婦人顧左右而言他，提出宗教比較的問題。這是她第二個退縮。
假設這位婦人活在今天，她大概會這麼說：「你看，我們的慈濟/
佛光山/ 法鼓山/ 中台禪寺/ 北港媽祖廟/
香火鼎盛的某某廟寺。」她也會問：「你們基督教怎麼有那麼多教派？」「長老會和浸信會、信義會、靈糧堂……有什麼不同？」這些都是純然外在，幾乎談不完，又與己無關的話題。對這種話題，耶穌就簡單地跨越過去。祂只是指出，上帝是超越諸宗教的上帝。唯有藉著耶穌祂本身，人才能正確認識、敬拜上帝。
這婦人有兩次退縮。主耶穌都將她從外在化、客體化的話題帶回問題的核心。像這樣，保羅說，他「只知道耶穌基督，並他釘十字架」（林前二２）；他只「是傳釘十字架的基督」（林前一23）。本段經文記載耶穌在傳福音，實際上是耶穌在「推銷」祂自己，因為祂是福音的本質，祂就是福音。
當頭棒喝的一句話：「婦人，你當信我！……和你說話的就是他（救世主）！」祂是所有宗教的主，是世人唯一當信的主（徒四12）。唯有信了道成肉身的耶穌，才能對上帝有真正的敬拜（約十四６）。信了耶穌，才能有祂的生命，學祂的榜樣，完全投靠上帝；讓祂的聖潔甦醒我們的良心，讓祂的啟示使我們的心思意念健康純淨；將我們的心門打開歡迎上帝的慈愛，使我們的意志順服上帝的主權。最後就是耶穌將自己清楚展現出來。
終極的主題：耶穌是誰（19、25~26、39~42節）
在約翰福音中，耶穌如此明確展現自己是誰，是第一次。這位有點固執卻又樸素的婦人終於臣服在耶穌基督面前。她滿心感動又感激。她終於認罪，悔改，並奉獻自己為主所用。這正是主耶穌的心意。主耶穌要給予永生，祂的愛含有非進入對方心靈深處不可的強烈要求。
在形式上，她沒有當面向主耶穌認罪、悔改和告白。可是從她後來向她的鄉親表白：「你們來看！有一個人將我素來所行的一都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」可以看到，這是勇敢而珍貴的公開告白。勇敢，是她解除了武裝，面對自己；珍貴，是她接受了耶穌基督，成為新造的人；兩者二而一，互為先後。並且，她接著就獻身給主，作主耶穌的器皿，要與人分享使她重生----使她脫離羞恥的過去，為她開啟光明的將來的耶穌基督。
這位婦人悔改信主，引起了連鎖作用。她向親友、鄰居、鄉親作見證。鄉人就留住耶穌。「信的人就更多了，便對婦人說：『現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。』」（40~42節）這位卑賤，又被視為輕薄的女人，竟然做了美事，引導眾多的同胞進入信仰。
這位婦人引起的連鎖反應不只如此。幾年後，歷經耶穌被釘十字架，教會在耶路撒冷誕生，卻又遭受逼迫，就有一個人叫腓利到撒瑪利亞城宣講基督，使該城大有歡喜。彼得又到撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。撒瑪利亞地區好多人就歸屬耶穌基督；福音大大傳開（徒八１~25）。我們相信這位無名的婦人為主耶穌作了福音的先鋒。她的名不見經傳，卻讓主耶穌的名在撒瑪利亞地區大得榮耀（約三30），人們得到救恩。
本段記事顯示：１.被選為上帝器皿的不必是德高眾望的君子，可以向人傳耶穌的不必是「有體面」、符合社會標準的人。這是個重大的真理。２.我們可以以向人請求幫助建立與人的接觸。３.我們可以從生活化之事物的交談，逐漸談及福音和基督。４.在領人歸主的過程中，我們會有無奈的狀況；對方可能會因不願看見自己的真面目而拒絕耶穌。５.要擱置外在化、客體化的話題（如教派、諸宗教的問題），重回福音的內涵。６.福音的終極主題是耶穌基督。唯把人帶到耶穌面前。７.幫助決志者獻身給主，讓他們也帶領人信主。
盼望我們能以福音接觸親友，又讓他們接觸耶穌基督。也盼望我們在今年裡，能在親友當中鎖定目標；為他們祈禱，帶領他們相信這位是主和救主的耶穌基督。 （傳講於二00一年一月七日）
有位姊妹在前天跟牧師娘和我分享：不久之前，她帶她一位大學同學去參加某教會的禮拜。那教會有人跟這位朋友談道，並帶她作信仰的決志。我們的姊妹說，她不大喜歡很快就要帶人決志的作法。可是她的同學決定信主之後，跟她說，信主竟然是那麼好。這位朋友也一直很認真追求，經常靈修和閱讀屬靈書籍。我們不禁讚美上帝。上帝的作為真美妙！
耶穌傳福音的模式
主耶穌要門徒向人傳福音。然而，我們似乎很少能讀到有關耶穌傳授門徒如何傳福音的記載。這讓我們知道，１.傳福音不是上上課就可以的，而是要行動，實際去傳；２.要如何傳福音，實際上就是看主耶穌是怎麼傳的。
關於主耶穌傳福音，可能是因為文學風格的關係，我們從共觀福音書（馬太、馬可和路加三卷）所得到的印象是，主耶穌往往以單向的方式，如藉著神蹟，通過比喻，透過一句具權柄的呼召，對方就有回應。可是在約翰福音裡，我們可以看到主耶穌另有一種傳福音的模式，就是採取對話的方式。
上主日我們讀了主耶穌向一位撒瑪利亞婦人傳福音的記事（約四），這是典型的對話式傳福音的記錄。本日經文的記載，也是一個對話式傳福音的個案。只是，第四章的記事是，耶穌主動出擊；本經文是對方來請教或詢問耶穌。第四章，主耶穌的對象是一位卑微、心靈創傷、風評不好的不知名婦人；本經文，主耶穌的對象是一位有權位的知識份子，名叫尼哥德慕。
一位有權位的知識份子的苦悶和掙扎
尼哥德慕是誰？經文記載得很簡單，他是法利賽人，是猶太人的官（１節）。「法利賽人」是一個宗教團體，他們敬畏上帝，非常執著於傳統，切望猶太人獨立建國，品德高尚，是得人民敬重的宗教領袖和知識份子；民眾奉他們為信仰和生活的導師。「猶太人的官」，指猶太人宗教和民法的最高機關（即公會）的七十位議員中的一位。
尼哥德慕為什麼會來找耶穌？可能我們每個人會有不同的推測。
身為法利賽人，尼哥德慕可能覺得，一個人即使遵行律法，但是律法一直成為心靈的重擔，誠如彼得所說，律法是猶太人難以負荷的軛（徒十五10）。或許他覺得，雖然有心要遵守律法，卻反而有一股衝動使自己去做違背律法的事，也缺乏能力遵行律法，誠如保羅所說的（羅七７~８、19）。那麼，律法有用嗎？律法的效力如何？尼哥德慕知道耶穌行過神蹟，使人得到改變，這種能力超過律法對人的規範。
尼哥德慕貴為公會議員，經常處理人民的事務，以及和羅馬政府的糾葛，愈發現外來政權的押霸，以及自己同胞的軟弱和醜陋。到底有沒有一股力量可以趕走外來統治者？如何改變同胞的意識和民族性格？既然耶穌有超能力，祂或許可以行神蹟，促成猶太王國的建立，讓同胞成為新的猶太人，並獨霸世界。
熱心宗教，又為同胞的醜陋、民族的前途而憂心忡忡的尼哥德慕，他又發現耶穌似乎在建立一個新的信仰。祂的教導正確嗎？祂的教義會不會造成民眾信仰的混淆和社會的不安？然而耶穌的言論，尤其是祂的能力，又使尼哥德慕無法否定。耶穌是一個怎樣的人？祂能給（猶太）人什麼？祂有什麼目標或目的？
尼哥德慕很苦悶，又有困擾。要不要去見剛出道、年紀輕輕的耶穌？他掙扎著。他終於下了決心。最後，他懷著敬意和誠摯的心「在夜裡」來向主耶穌請教。
弟兄姊妹們，今日有人為人民道德的淪喪，社會的腐敗和亂象，以及台灣獨立建國的可能性，非常憂傷、苦悶；也有人對台灣文化、傳統宗教的問題、流失或式微感到憂慮。他們慎重地，懷著真誠探討之意，要瞭解我們的信仰內涵，要認識我們所信的耶穌基督。我們要怎樣面對他們？
生命的契機，希望的開始：重生
尼哥德慕首先肯定耶穌：「拉比，我們知道你是由上帝來的師傅；因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」（２節）耶穌作了什麼回應呢？
如果有人嚮往基督信仰，他們可能會跟我們說，（長老）教會過去對台灣有多大的貢獻：從醫療、教育、大眾傳播等方面把台灣帶進現代化，從發表三次宣言和多次牧函促進台灣的民主化和獨立建國的目標，最近又反對阿扁總統的「統合論」……他們可能也會稱讚我們個人有多好，多有愛心，多有成就……聽了這些話，我們該如何回應？這些肯定，甚或恭維，真會叫我們飄飄欲仙。我們就繼續強調教會對台灣的貢獻嗎？述說自己的人生哲學或成就嗎？
出乎意外的，主耶穌撇開了那些（約二23~25，六15；可十二14）。我們必須注意主耶穌的表現。我們不要因為對方的肯定而產生虛榮心（腓二３）。我們個人和教會根本就不能使人得救。保羅說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架……」（加六14；林前一31；參：林後十一30，十二９）
主耶穌不理會這些肯定或稱讚（不通人情吧），馬上切入主題，嚴肅、鄭重地對尼哥德慕說：「人若不重生，就不能見上帝的國。」（３節）
主耶穌一說到「重生」，尼哥德慕馬上產生疑惑。他所以為的重生，純然是俗世或生理的瞭解，所以他隨即問道：「我這麼老了，怎麼能重生？豈能再進母腹生出來呢？」（４節）
「重生」有兩個含意，一是重新（第二次）出生，一是從上面，就是來自上帝。耶穌說這話，是指從上面得到上帝的作為而重新出生；換言之，就是讓上帝在人心裡作徹底的改變或重造。
即使有人的修行，社會有倫理道德的規範，但歸根究底，人需要重生。
如何重生呢？
重生的締造者
「從水和聖靈而生」（５節）。水象徵潔淨。聖靈賜人力量，並使人完全改變過來。水洗淨過去；聖靈給我們現在有力量，並給我們將來的勝利。既得上帝潔淨，上帝就不再計較我們的過去，我們可以從新開始。唯有上帝能潔淨我們的過去，我們個人和民族就可以從頭開始。聖靈能改造我們，雖然我們仍是罪人。聖靈給我們力量，作所應當行；使不錯的人更好。
聖靈之重生我們，聽起來似是很玄、很難捉摸的事，但它是真確的。正如「風」。風，我們抓不到，摸不著，看不見，更不能叫它的本體顯現。可是，因一陣清涼的感覺，因看到樹葉在動，我們就知道風的確存在著：它正在那裡，它從那裡吹過。聖靈對人的改造是出乎人所能掌握的。人很難描述聖靈如何改造人；可是「風」真的能把樹連根拔起。
人的重生，需要罪得潔淨、塗抹，不再被算計。同時，需要得到聖靈的力量，以行上帝所喜悅的事。主耶穌說了這些，正是今日台灣的需要。
台灣人民還要被大中國主義者統治；對岸有一點文攻武嚇，就心驚膽戰。這是一個民族久犯罪惡、以及久受外來政權統治而民族性格被扭曲的結果。個人不正確的行為習慣導致價值觀錯誤（如不正當傷害人而自以為行正義）。台灣的教育，四書都讀了，大家幾乎都知道倫理道德了。可是更需要的，是我們的罪和錯誤需要得上帝的潔淨、塗抹和赦免，並有聖靈所賜更新的力量和行應當做之事的力量。
聖經裡也有不少的倫理教導，可是我們如果只要倚靠自己的力量去實踐，就會覺得作基督徒比一般人背負了更重的負擔。無寧不要作基督徒，以免承受更大的壓力。感謝上帝！因信耶穌基督，我們的罪得以潔淨、塗抹，並獲得聖靈賜力量，祂將主耶穌的生命帶進我們生命中。
如此，我們就說到，該如何才能「從聖靈生」（８節）？
重生的肇始者
為什麼人必須信耶穌基督，才能獲得聖靈重生他？因為道成肉身的耶穌基督是救世主（四42），並且是為人類的罪付出代價而救贖他們的救主。
主耶穌在這裡向尼哥德慕說起一個典故，就是所謂「銅蛇」的事件。
銅蛇事件記載在舊約民數記廿一章４~９節。以色列人得上帝的解救，出了埃及。在曠野中，他們因為缺糧缺水，就抱怨上帝把他們帶離埃及。上帝就使毒蛇咬他們。百姓只好懺悔求饒。上帝叫摩西作一條蛇的模型，掛在竿子上，在營地中舉起來；凡仰望這蛇的都得醫治。那蛇被舉起，人只要信賴上帝在這件事上應許的話和相信祂所做這件「怪異」的事，而看著這蛇，就必得治好。
藉著這事件，耶穌說，這銅蛇乃在預表祂。你們若來仰望我，接納我是你們的救主，你們就必得生命。
每個人都會覺得自己不錯，也有比別人優越之處，可是當我們冷靜下來，面對真實的自己，也都會發現自己的軟弱、缺點、醜陋，不配面對上帝（或神明）。想到民族、國家的問題，也會覺得台灣人民好像被毒蛇咬到，如此醜陋、軟弱。個人和民族要得改變，就要謙卑、單純地仰望耶穌基督這「銅蛇」。由信耶穌基督，聖靈就進到我們心裡，要在我們的社會中和個人生命裡發出大的能力。台灣人民信了耶穌基督，上帝就不再計較我們的過去，要讓我們成為堂堂正正、正正當當的人民，有了新的生命，有一個新的開始。
重生的果實
有位美國人到非洲觀光。在某個城市的市郊，看到一個黑人在樹蔭下看書。他好奇地走近去看。「嗯，竟然會看英文書。」再仔細一看。「喔，在讀聖經。哼，一本古書。」邊說邊走開。不料，那個黑人大聲對他說：「如果沒有這本書，你老早在我肚子裡了。」
為著個人的生命和國家的命運，基督徒有很重大的責任。我們需要讓人相信耶穌基督，以領受水和聖靈而重生。雖然拯救人的靈魂和基督福音救台灣不是一蹴可幾的事，不過我們真的看到上帝藉人信靠基督成就大事。
台灣教會的第一個殉道者莊清風的遭遇，令我們看到一百三十多年前的台灣人竟是那麼野蠻。莊清風在廈門聽受了福音，回台灣，從淡水上岸，步行到高雄求道。他要帶領妻子也信主，被妻子拒絕。後來他被妻子娘家族人殺害，其屍體被切成數塊；還有人當場挖起他的心臟加以食用。經過這幾十百年，台灣教會的生活型態，深為台灣人民的喜愛和嚮往。台灣教會對台灣產生正面的影響是不可抹滅的事實，包括人與人彼此對待的方式也因教會而受改變。人信主，家人和他（她）周圍的人也蒙祝福。教會尊主為大，社會也得改變。
雖然大眾媒體經常報導美國負面的資訊，可是她仍然是很多人嚮往的土地。她的憲法更是世界各國民主政治的標竿和理想。雖然美國有逐漸墮落之相，可是我們仍然可以看見上帝對她的祝福，由於她有一份尊基督為大的憲法，因為絕大部分立憲者是基督徒[依報告，1776年美國人98％是新教徒，0.18％是天主教徒，0.2％是猶太教徒；即，當時的美國人有98％以上的人自稱為基督信徒]，他們的政治哲學來自聖經和其他的基督教來源，他們暗藏無數的聖經原則在憲法裡。他們革命的口號之一就是：「沒有王，只有耶穌是王！」
將所知道的耶穌基督告訴鄰舍
尼哥德慕來見主耶穌，他就是耶穌的鄰舍了。當然耶穌也接納他為鄰舍，就向他說起救恩。我們有同學、同事、親人、鄰居、朋友，我們接納他們為「鄰舍」嗎？若有人來問我們信仰的對象，耶穌是誰，上帝是怎樣的上帝，基督信仰可帶給台灣什麼，我們要怎樣回答他們？「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前三15；參：約三11，四22）
願我們以福音接觸鄰舍，讓鄰舍接觸耶穌！
最近有來自中國的一位女士，說是能「空中抓藥」醫病。果然有好多人趨之若鶩。這個女士的作為被台灣的魔術界人士舉發。他們說，這個女士若說是在變魔術，他們絕會遵守行規，不揭穿她的底細。可是，如果將變魔術說成是以特異功能醫病，這就錯了。然而到現在，還有人相信那位女士「隔空抓藥」是真的。
當然每個人都希望能趕快去除病痛，可是有多少人知道，生命的更新比身體的健康更重要？很多人追求靈異、神蹟，希望能有靈丹除病更好。可是有多少人認知，生命重生比靈異或神藥治病更奇妙？
台灣人（或華人）和猶太人很相像，就是追求神蹟。保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石……」（林前一22~23）
聖經中的「神蹟」
本經課中這位敬虔、有權位的知識份子尼哥德慕，他知道耶穌行神蹟。他對耶穌說：「我們知道你是由上帝那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有上帝同在，無人能行。」那麼，「神蹟」是什麼？
神蹟是上帝施行權能的結果，因為上帝是一切權能的本源，祂凡事都能（創十八14；耶卅二17：可十27）。不相信神蹟，往往就是由於不相信上帝為一切權能的本源，或不相信上帝道成肉身在耶穌身上這事實（林前一24：「基督總是上帝的能力」）。
神蹟，是與普通觀察到的自然秩序相反的事；但是我們不能說神蹟就是「與自然相反的事」，而應該說，神蹟是「與所知道的自然相反的事」（Augustin語）。當然上帝是全能、具權柄的主，是創造主、宇宙的主宰；祂可以做超過自然律的事（自然律也是祂所創造的）。不過，我們不必把神蹟都視為上帝對自然有規律的領域所做不合理的侵犯。
神蹟，有一點非常重要，乃是使人能看到上帝的作為或同在的事蹟。神蹟這個字還可譯為「記號」。主耶穌的神蹟都是記號；不單是異能或奇事，而是奇事和記號。神蹟作為記號，只對那些有「眼」可看和能認識耶穌是誰的人，才有意義，才有功效（可八22~30，十46~52；參：可六１~６；約一11、14）。
主耶穌不願意，也不喜歡人把祂的神蹟當作奇事或靈異事件而受感動（約二23~25）。約翰福音從未把耶穌的神蹟稱為奇事，乃稱神蹟為彰顯祂的身份和榮耀的記號，只有相信祂的人才能瞭解這些記號（二11，六26；參：十一40）。換句話說，耶穌的身份和榮耀是隱密的，只顯給眼睛「睜開」、向著真光的人看。只有相信的人能說：「我們看見了祂的榮光。」（一14）
從神蹟到重生----重生的歷程
尼哥德慕來見耶穌。他可貴之處，就是他從耶穌所做的神蹟，看出那些是耶穌有上帝同在的記號。
尼哥德慕和耶穌經過一番對話，主耶穌告訴他，重要的是，人必須重生，即人得上帝在心裡作徹底的改變或重造。那麼，尼哥德慕聽了這些話之後，到底他有沒有重生？在約翰福音後面的記事，有兩處記載有關於他的事，七章50~52節和十九章39~40節。
１.為耶穌辯護：
公會對耶穌已經到無法忍受的地步。議員們憑著他們對耶穌的成見判定耶穌是個罪人，並且定意要殺害祂。其中有個議員，就是尼哥德慕，為耶穌說話：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」這是符合律法、嚴正公義的話（參：申一16、17）。尼哥德慕指出公會踐踏律法的作為。
尼哥德慕的發言引起了其他多數議員的憤怒，就以輕蔑的話駁斥他：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」（其實，加利利曾出過先知，約拿）尼哥德慕就不再抗議下去。他只引用律法的話，卻沒直接為耶穌辯護。
尼哥德慕的內心叫他為耶穌辯護，可是頭腦卻叫他不要冒這危險。顯然，他還未認耶穌為基督，未相信耶穌是上帝的兒子（太十32~33：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他……」參：路九26，十二８）。他還不肯為耶穌背起自己的十字架（約九22：「猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」參：可八34；路十四27）。
我們有時候會在某種處境中，想為耶穌辯護，要表明對耶穌的立場，可是卻帶著一種半誠意的心態，一旦遭受嘲笑或反駁就覺得不舒服和害羞，以致緘默下來。求上帝憐憫我們，讓我們對主耶穌能有更明確、忠心的告白，信心更堅強、更成熟。
尼哥德慕雖然知道耶穌能行神蹟，有上帝的同在，也和耶穌對話過，可是到這階段，他尚未告白耶穌是基督，未認耶穌是上帝的兒子。
２.包紮耶穌的屍體：
耶穌斷氣，屍首被另一位公會議員申請要去安葬之後，尼哥德慕就「帶著沒藥和沈香，約有一百斤[約合30或32公斤]前來，……把耶穌的身體用細麻布加上香料裹好了」。這件事有其消極面。
在耶穌被公會審判時，尼哥德慕和那另一位議員若非缺席，就是始終靜坐一旁，不敢表示任何意見。他們都屈服在惡勢力之下了。他們兩人都是耶穌的秘密門徒（38節）。我們覺得很遺憾。
可是我們也不要苛責他們。那時，愛說大話的彼得和信誓旦旦的門徒們（可十四29~31）都已不曉得逃到哪裡去了。那時候是黑暗勢力掌權的時刻（約十三30；路廿二53），卻有兩位隱藏、膽小的門徒鼓起勇氣，以愛心照料耶穌的屍體，把祂埋葬。
尼哥德慕（和另一個隱密的門徒）在公會不敢仗義執言或不在場，可能使耶穌憂傷。可是耶穌知道，在祂於十字架上捨生之後，他（們）原先的懦弱、猶豫、畏縮和恐懼都要消失。
雖然主耶穌從被收屍到被埋葬的過程和時間很倉促（路廿三54），可是祂埋葬不是受囚犯的待遇，簡直是君王的待遇。以前猶大王亞撒死時，棺材裡放滿了各種馨香的香料（代下十六14）。尼哥德慕用那麼多貴重的沒藥和沈香塗抹主的遺體，也應驗詩篇的話：「你的衣服都有沒藥、沈香、肉桂的香氣。」（詩四五８）----預表復活、榮耀的王，也是彌賽亞，盛裝，要迎娶祂的「新娘」，就是祂的教會和凡信祂而蒙上帝拯救的人。
在這時候，尼哥德慕已經撇開他的身份、地位、名譽、將來、生命，接納耶穌為他的主基督。雖然時機慢了點，或許那時他憂傷，但是他以行動告白耶穌；並且這位耶穌乃是不被死和黑暗的權勢所拘禁，是復活的主。尼哥德慕重生了！
從看見神蹟到重生這條路，尼哥德慕顯然走得很久，也很不容易。如此，我們更可看出，重生真的是最大的神蹟。
當年尼哥德慕去見耶穌，是「在夜裡」。那時候，他是屬黑暗的，或者，他被黑暗的權勢籠罩著。如今，他告白耶穌是他的主、他的王而重生了。他已經「出暗入光」了。
信救贖主得重生
在基督徒的生涯中，有重生和更新。基督徒一定要重生，不論他出身於基督徒的家庭，或他是第一代的基督徒。原來我們是屬血氣的。我們是棵結酸澀果實的果樹，如今得耶穌這個新樹枝跟我們接上，以後從這接枝長出來的果子是香甜的。這就是重生。
人一定要重生，不管他以前的行為、品格有多好；那些在上帝面前都算不了什麼，更不能作為獲得拯救的資格。重生是因信耶穌基督為主而得上帝跟我們作生命品質的改變，或說，上帝跟我們再生一次。重生，我們才有得救的生命品質。
不過重生之後，還要更新（參：約十五５）。重生只要一次，可是要不斷、日日更新。是聖靈重生我們，也是聖靈更新我們。而我們能領受聖靈，是因信耶穌基督而得的。
我們要說，尼哥德慕是在耶穌被釘、受死之後，他才重生。到那時候，他才領悟當年他去見耶穌時，耶穌對他說的話：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的得永生。」
耶穌說祂要「被舉起」，指祂被釘十字架，以及復活、升天。這是二而一、一而二的事。耶穌被舉起，是祂完成贖回或救贖的工作。
孩子生病時，父母恨不得能替孩子生病。這是替贖的想法。孩子生病，父母親不休無眠地照顧，甚至照顧到生病，換得子女的康復。這是替贖的行動。
在八、九十年前，有個年輕人因做錯事被拘留。他的母親向主管請求，讓她在拘留所做苦役。做一天苦工，抵銷孩子受刑一天。主管同意了，還讓那年輕人隔著鐵窗，眼睜睜地看母親為他服苦役。那孩子看到母親為他這麼做，每天都淚流滿面。釋放後，這青年就改過自新了。
我們都是罪人，應受上帝的懲罰。可是主耶穌替我們擔當罪債，受死。祂為我們贖罪（賽五二13~五三12）。凡相信祂，接受祂的救贖的，就得上帝憐憫和赦罪。上帝還要給我們重生。
如今，主耶穌的話應驗了。「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）十字架的權能已經展開了。十字架的權能給尼哥德慕重生，並把他從懦夫變成英雄；從一個舉棋不定的人，變成一個為耶穌義無反顧的人。他是光明的人了，已承受了永生！
在上帝那邊最大的神蹟----耶穌的復活，推動了人這邊最大的神蹟----人的重生。重生比任何病得醫治、經濟狀況改善、經歷靈異的體驗、等等都來得奇妙美善。人的重生是上帝在人面對為他贖罪、死而復活的上帝之子耶穌所締造、所促成。人因重生而得永生。
既得救贖，我們就要效法尼哥德慕，獻上真實的心志，作為「馨香的供物」給我們的主和王----「你們既然是蒙愛的兒女，就應當效法上帝。要憑著愛心行事，好像基督愛我們，為我們捨己，當作馨香的供品和祭物獻給上帝。」（弗五１~２節；新譯本） （傳講於二00一年一月廿一日）
引文
感謝教會對原住民教會的接納與支持，不分族群、語言，關心在遙遠的、弱勢族群的福音的事工，真的如今天的聖經節，我相信
貴教會的弟兄姊妹你們比白沙教會更能得到上帝的祝福。
今天的聖經節是保羅向以弗所教會的長老最後旳勉勵。保羅說：「今後你們不能再見到我的面了。」為什麼；以後就見不到了呢？因為保羅在傳道的過程中所面對的不只是在外邦人的事奉上的困難，更要面對的是自己的族群猶太人的逼迫。保羅說，到將有捆鎖與患難等著他；又說這些是要證明上帝的恩典。一般人的想法是，對我有益的、有利的那才是恩典；對我們在心理上和生理上的逼迫，怎麼會是恩典？可能保羅因為傳福音使得腦筋有問題。就像在台北有一座焚化爐，在焚化爐的旁邊有一個小廟，裡面有許多落難的佛像，就是別人遺棄的佛像，因為這些神像沒有給他帶來好運和財運，就被人所丟棄。清潔隊員即將加以火化。
但是，保羅卻把這些患難和逼迫說是為了要證明上帝的恩典，因為我們這些不完全的人，能在上帝的面前，有上帝兒女的名份，是何等的恩典。而且，又進一步說，你們所受的就是要和成聖的人同樣得到這份上帝的產業。這也就說明了我們的信仰，是「給人」的信仰。
約翰福音三章16節：『上帝愛世人，甚至將衪的獨生愛子，賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生』。上帝的愛，是以祂的生命來換取我們的生命。所以保羅說到他所受的苦只是證明上帝愛世人的恩典。甚至他可以將自己的生命為主耶穌付出去。
彼得這位軟弱到耶穌有難的時候，否認耶穌基督，但是最後甘心為著主的福音而捨去自己的生命。德國有名的神學家，也是一位大學的教授潘霍華牧師，為了上帝的公理犧牲大好的前途和剛訂婚的未婚妻。德雷莎修女為愛印度的同胞將一生奉獻給那些垂死之家的人。馬偕博士和巴克禮醫生愛台灣，將一生奉獻給台灣人民，甚至於到死也不離開台灣。因為這證明了我們的上帝是給人的，是施捨的上帝。
這也正如我們
貴教會的弟兄姊妹，你們願意為著台灣族群的福音事奉而付出。更關心偏遠的更弱勢的教會。
原住民同胞為了生活，來到都市謀生，找房子來租屋。平地人知道是原住民就不願意。現在許多人更是，已經分不清楚那些是原住民還是外籍勞工。曾有一位同胞，因為沒有身份證明，而被帶到警察局，所以有的人只好住在工地裡，或是非常簡陋的房子。原住民面對著生活和心靈的壓力。教會就是原住民生活和心靈上的幫助。可是要在都市裡建立教會，要建堂非常不容易。在我們的家鄉要向農會貸款一甲旳山坡地，不到二十萬元，但是在都市一坪的土地就要十萬廿萬。如何能建立一個原住民都市的聚會的地方？
白沙教會的弟兄姊妹大部分是從台東的原住民同胞，在彰化的工廠工作，一作就是十年，甚至於有的將近廿年。起初我們是用租的房子來聚會，人數慢慢的多了就想到要買房子。禮拜堂隔壁有一個神壇，他們不喜歡有教會在隔壁，而教會覺得無所謂，甚至想要跟他們作好鄰居，送茶葉等等．．．。表面上很平靜，但是到了禮拜天就很熱鬧，因為教會要禮拜，要唱詩，他們就受不了，他們用音樂，用種種方式干擾教會的禮拜。
有一天，他們聽到教會要買這兩間房子，就告訴房東說，如果教會要買，教會出多少他們就出多少。為了這個事情弟兄姊妹向上帝迫切禱告。最後我們才知道，這個神壇在我們的社區名聲不好。教會現在建了一棟三層的禮拜堂，甚至鄰居一個佛教徒也奉獻，而教會前面的地主，也願意提供土地，使教會的用地更寬廣。
我們現在最大的困難是要面對五佰多萬的負擔，盼望
貴教會的弟兄姊妹與白沙教會的弟兄姊妹同負主耶穌的軛，因為教會是主的肢體。你們用在弟兄中最小的身上，也就用在主的身上。
你們白白捨出，也要白白的得到上帝的恩典。 （傳講於二00一年一月廿八日）