生之追尋
有詩人形容說，人生好比是個追尋的過程，尋找值得永遠珍藏的寶物。或找到了，但日後又未必當它是無可取代的寶物；或有尋獲，卻發現並非想像的那般美好與持久。而無論如何，我們即使尋找的東西不同，卻統統在尋求一個完美或滿足。從物質與世俗需要的角度來看，我們期待生活更好，所想要與需求的能得到滿足。雖然我們往往知道滿足容易達成，但卻不容易持久！！因為滿足之後，卻會產生厭倦，即使擁有山珍海味的大餐美食，卻無法讓過度滿足的味覺與胃口興起，也容易忽略這些本得來不易的恩典。縱使這些是我們所明白的常識，卻在台灣社會裏，人們依然孜孜不息地將所有的精力耗費於追求這些屬於世界需要的物質。
其實，人生在世所追尋的東西，不只在於物質之需要與滿足，還有其它更多且更深的需要。雖然常常表現在平凡生活的種種瑣碎事裏，卻顯出人對於自己生命的心情與態度。人們面對外界時，有的是開放的，有的卻是退縮逃避的。因此，他們在行為反應上顯出不同的應對。對某些人而言，生活本身是一件令人厭煩的工作，他們力圖改善之，卻又無可奈何，他們不停的抱怨，從昨日的肥皂到今日的餐飯、明日的天氣，無所不怨。然而，卻有些人發現生活是美妙、滿足的，充滿興奮與挑戰，即使每天遇到的事情大同小異！他們努力工作，改造世界，使得有更多的舒適和享樂，每當休閒時刻，則盡情享受一切成果。
由於追尋那更美好的生活，人們對於自我產生了想像，想像應該成為什麼樣子，而今日的我實際又如何，兩相對照下，來激勵自己向前。可是，過度的想像卻造成膨脹、目中無人的自高自傲狂。另一方面，若沒有任何的想像，則產生過度謙卑到自卑而自暴自棄。他們沒有計畫、沒有理想，不能向前看。真理往往在這兩者之間，值得我們深思。
給人生命的是聖靈
今日所讀的聖經記載耶穌講論那生命的食糧之記載，是約翰福音對耶穌給五千人吃飽故事之信仰解釋。耶穌就是我們生命的糧食，值得我們追尋來吃來喝，來得到上帝的恩典。只不過，耶穌描述這事的角度，採取真實吃、喝用語來形容，以致學生產生誤解，而彼此問說「這教訓太難了，誰聽得進去呢？」(6:60)其實，不是教訓太難，乃是他們的信心未能把持不變。因為耶穌說「這話使你們信心動搖嗎？假如你們看見人子上升回到他原來所住的地方，又怎樣呢？」(61-62)這話的意思是，也許前面所講的生命之糧的比方難以明瞭，可是，又為何講到真正可以吃喝的物質東西時，人們卻一點也沒有困難地就明白所講所指的呢！若連超越物質的信心都沒有，即使「假如你們看見人子上升回到他原來所住的地方，又怎樣呢？」會不會只當它是件奇幻特殊的事情而已！對人自己卻一點也沒有什麼改變？
聖經給我們要緊的提醒，我們常常與耶穌的學生相同心態，以為「上帝啊，若讓我看見…若使我目前的情形改善…若叫我看見你本身或顯出的奇蹟…我就一定會相信你！」然而，耶穌卻對我們說：即使看見人子升天的這種大奇蹟，人們未必會信呢！這值得我們細細體會與反省，果真的當事情改變，上帝奇妙帶領我們後，我們就堅定信心，敬拜上帝跟隨基督呢！然而，現實的情況往往是得到一次奇蹟，帶來信仰之轉機，若沒有下一回的奇蹟，則轉機也漸漸冷淡而無力。會不會也如同前面所講的，生活的滿足帶來的竟是厭煩與不會珍惜呢！從上帝的創造故事給我們特別的啟發，當上帝創造之後，一天的結束，祂總是看著所創造的一切「是好的」！我們是否也對每一天的工作與努力之後，自己也看著所做的一切「是好的」呢！滿意嗎？還是一天下來的感慨，只是辛苦又是辛苦呢！每天起床出門，或工作或辦家事，是否帶著愉悅歡喜的臉龐出門？還是老大不願意地臭臉相向呢！
耶穌提醒我們說，「給人生命的是聖靈，肉體是無濟於事的！我告訴你們的話就是賜生命的靈。」(63節)原文直譯為「靈是振奮憾動人的(生命)的，肉體並不能(叫人)得什麼利益。我已經告訴你們的話就是靈，就是生命。」換言之，人生的悸動在於靈被感動、在於被上帝的靈所振奮激動，卻不在肉體所享用的各種滿足之上。若只汲汲於生活需要，怎會看見靈性之需要呢？真實的生命與生活的種種需要之間，我們能否明確地抓住那最重要的平衡！
認真的追尋者
由於耶穌所講的，許多人退出，不願與他一道。然而，彼得卻看見生命問題的核心，說「主啊，你有賜永生的話語，我們還跟從誰呢？我們信，並且知道你是從上帝那裏來的聖者。」(69節)眾多門徒當中，彼得看見事情的重點，並指出生命最重要的根本在於叫人得永恆生命之話語。不是可吃的麵包或可喝的酒汁，卻在於耶穌基督所顯明出來的話語。彼得是認真的生命追尋者！
彼得「認」出來，耶穌基督是生命的主；體會出生命的「真實」意義。今日的世代，特別在台灣社會，人們喜歡虛幻、想像卻不願意面對真實、自我之醜陋面。寧可活在謊言裏，寧可進出於虛擬的飄渺不實世界，卻不願意面對真實、活生生的人世間與內心的空虛。當我們強調生命的主體，不在指一個人擁有什麼財富或產業，卻在說明他所能顯出來主動追求生命尊嚴與靈性價值的動能。假如擁有財富卻失落了追求靈性價值的動力，又何來的建造與生命實現呢！反之，若無法擁有許多的財富，卻清楚明白生命意義在於堅定的內心尊嚴與靈性之解放，亦能幫助我們勇敢向前面對世界。
今日的人們越來越多想接觸自然，期待能逃離都市的水泥叢林。畢竟自然是天地萬有的母親，供養著我們。藍天晴空或陰雨綿綿，統統是自然所賜。處身於其中，求上帝讓我們有智慧分辯何為真實，何為虛幻，更賜我們勇氣能起身追尋那生命的真實。跟隨耶穌的親近學生有十二位，並非每一個都清楚認知這樣的真理，反倒還有一人出賣老師，雖然他也是耶穌所親自選召的。這是極重要的提醒，選召來自上帝安排，但能否堅持到底卻在自己的選擇。猶大所受到的教導與學習並不比其它門徒少，但他卻選擇自己的路：出賣老師。上帝亦給我們機會，得聽福音、得明白聖經的道理，享受上帝的救恩。然而，您是否願意成為認真的生命追尋者呢！ （傳講於二000年五月七日）
路加福音廿四章記載耶穌復活之後，天使告訴婦女耶穌復活的消息並且要他們將此事告知門徒，但當婦女告訴門徒耶穌復活，門徒不但不相信，反倒認為婦女胡言亂語。門徒為何不信婦女所言﹖一方面是因為尚未明白耶穌復活是怎麼一回事，另一方面是因為在猶太社會中不採信婦女的見證。不過不論如何，這些婦女是耶穌復活的見證者，她們的責任就是將耶穌復活的事實告訴門徒。
門徒聽見這個天大的消息，有幾個人跑到耶穌的墓前，特別是彼得，他到了墓前看到細麻布，他心裡感到希奇，但沒有馬上相信。在此時好像所有的學生都有同樣的心情：他們對耶穌復活的事件都感到奇怪難以置信。他們的心中感到很絕望，因為耶穌死去，他們原本盼望耶穌成為他們的民族救星的夢就此幻滅。
當我們看到門徒的反應，我們是否會很納悶﹖門徒豈不是天天跟著耶穌，聽著他說話，看著他醫治人，安慰人嗎﹖在這個重要的時刻，他們怎會不相信耶穌曾說過祂會死後復活的話﹖似乎人都有這樣的特性，知是一回事，相信又是另外一回事，「知」和「相信」不一定都是一致的。路24：13-35所記載的門徒就是處在這個情況，今天我們要從他們的信仰經歷做一些思考。
耶穌的學生在看見復活的耶穌之前的景況
在耶穌復活那日，耶穌的兩位門徒從耶路撒冷回以馬忤斯，他們在路上談論耶穌復活的事，當他們邊走邊談時，有一位陌生人走近他們身旁與他們說話。這位陌生人是誰﹖是耶穌。但他們確認不得他。
我們或許會納悶，為何與耶穌那麼熟的學生會認不得耶穌﹖或許是因為此時是太陽西下之時，當然在古代照明設備不周全的情況下就令人看不清任何東西，這也難怪門徒會認不出耶穌了。如果是因為照明設備不周全導致門徒認不得耶穌，我想這樣的理由一定也會令人納悶，因為門徒跟了耶穌一段那麼長的時間，就算看不清楚也應該聽的清楚吧！!若學生認不出耶穌的聲音，實在是說不過去。
為什麼與耶穌那麼熟的門徒會認不得耶穌呢﹖因為他們心靈的眼睛被憂愁遮蓋了，以致於認不出耶穌。此時門徒的心境相當絕望，他們的心被絕望填滿，致使他們不能相信耶穌復活。他們好像住在加護病房，身上安裝許多觀察儀器的病患一般，他們將所有的注意力放在自己疼痛的地方，以致於他們無法注意到周圍的事件，當然也無法去顧慮事件的意義。
有時我們也會落入這種處境：我們雖然相信復活的主時時與我們同在，但我們常因生活困境填滿心頭時，致使我們無法看見復活的主與我們同在，與我們一起面對生活中所面對的困難。我們心靈的眼睛頓時矇朦朧朧看不見與我們同行的人竟是我們熟識的耶穌。
耶穌開啟學生的心眼後，學生的改變
當門徒相當絕望之時，耶穌主動來與門徒同行(v.15)。當我們在困境中，我們會以為自己相當孤單，但是耶穌卻在我們自認孤單時，親自來到我們身旁與我們一起走。耶穌與我們同行天路，是不是相當激勵我們？因為我們從不孤單。
與門徒同走在以馬忤斯路上的耶穌問門徒他們在談論什麼(v.17)？這兩位門徒一聽這個問題，他們「滿面愁容」。隨後革流巴就告訴耶穌，他們在討論關於婦女所說耶穌復活的事。為何門徒「滿面愁容」﹖原來他們將耶穌視為「先知」。這些門徒雖與耶穌朝夕相處三年之久，但他們卻不清楚耶穌真實的身分。這種情形不只發生一次。有一回耶穌走在海面上(可6：45-52)，門徒一見有人走在海面嚇得是魂不附體，以為所見是鬼魂。後來雖知道原來是耶穌走在海面，但他們仍不明白耶穌真正的身分，當然他們也無法理解耶穌為何能行這些神蹟了。當耶穌還和他們生活在一起的時候，他們不清楚耶穌真正的身分，但是到了耶穌復活了，他們仍然不明白。
當耶穌聽了這兩位門徒的答話，他即指責他們是無知的人(v.25)，因為他們不相信聖經上關於耶穌的記載。後來耶穌就為他們講解在聖經中關於自己的經文。為何耶穌指責他們不信上帝的話﹖因為他不希望人將信心建立於那些可見之物上面，而是應該將信心建立在上帝的話。人不能因為沒看見耶穌復活就不相信，而是應相信聖經的記載。
我們不清楚這兩位門徒與耶穌在這條路上走多久，但我們知道他們一直到耶穌為他們講解聖經他們仍認不得耶穌。後來到了耶穌與他們一起吃飯，為他們撥開晚餐的餅遞給他們，開啟他們心靈的眼睛，他們這才認出耶穌來。此時的門徒眼睛開了，看見復活的耶穌了！這是一個多麼令人興奮的時刻，因為門徒的人生重新點燃希望。當門徒尚未看見復活的耶穌的時候，他們相當的絕望，但是當耶穌開啟他們心靈的眼睛，使他們看見復活的耶穌，他們的心境完全改變，生命也完全改變。
我們的人生也常常如同走在以馬忤斯的路上，有時困境填滿我們的心，使我們心靈的眼睛頓時矇朦朧朧，看不見耶穌來到我們的身旁與我們同行。我們雖知道耶穌是復活的，但困境、憂愁使我們活不出「相信」耶穌復活的人生。有時，我們也將所有的注意力放在「懷疑」，卻不相信上帝的話。是啊，我們就是這樣常常落入這種困境，但是當耶穌親自走近我們，打開我們的眼睛，此時所有的絕望都要離開我們了。
弟兄姐妹，我們是不是走在以馬忤斯的路上﹖復活的主已經與我們同行，我們不再使絕望填滿心頭，而是當專心相信復活的主，使我們活出有盼望的人生。
（傳講於二000年五月七日）
今天又是母親節，我們心裡充滿對媽媽的懷念和感激。並且，我們也沒有忘記要感謝上帝，祂賜給我們有這麼好的媽媽。
我們都不大會表達對媽媽的懷念和感激，或許我們當中一位姊妹的幾句話稍稍幫助我們抒發內心滿懷的情感：
「搖籃，搖籃，搖啊搖！阿母三更暝半，用溫暖的聲，搖咱大家緊大漢。
四五十年前，細漢的時陣，半暝仔阿母您用羅馬拼音教我讀聖經、吟詩來o-lo’主。到此陣我還深深數(siau`)念阿母您溫暖的聲音及慈祥的面容。永遠數念您！」 （張碧玉姊妹）
通常當了父母才體會「生子容易教子難」。在養育子女的過程中實在充滿著困難和陷阱。這樣更令我們想念媽媽。
在聖經裡我們可以看到幾位令我們惋惜的父母，像亞倫（民三４）、以利（撒上二34、等）、撒母耳（撒上八１~３）、大衛王等夫婦，還有參孫的父母親（參：士十三２~14）。舉出這些實例，不是要讓我們推託為人父母的責任，也不是叫我們為自己沒善盡父母的職責找藉口。只是藉著這些實例我們受提醒，要警惕自己，在養育子女的過程中，要努力學習作好的父母，並倚靠主，多為子女祈禱，也求上帝賜愛和智慧給我們。另一方面，我們不要輕易批評或看輕別人是「失敗」的父母，倒能體諒他們和為他們代禱。
「他必有以利亞的心志能力，行在主的面前，叫為
本段經文記載一對夫婦老年得子，父親名為撒迦利亞，母親叫依利沙伯，孩子就是（施洗的）約翰----意為「上帝的恩惠」、「主是仁慈的」。
撒迦利亞和依利沙伯受過高等教育，有令人尊敬的身份以及人們視為神聖的事業，有優渥的收入，住舒適的房子；兩人都有好的品德，遵行律法，在宗教上熱心，也敬畏上帝。這是一個敬虔的上流家庭。
約翰成長在養尊處優的環境，可以繼承神聖、人們羨而不可得的事業。哪知，後來約翰離家出走到曠野和街道去當「嬉皮」，放棄神聖的世襲的事業，捨華麗細軟的衣服而穿窮人的衣著，捨豐盛的三餐而以蝗蟲野蜜果腹，不和談吐斯文、舉止雅致的人士享受「精緻」的生活，卻跑到平民當中廝混。
撒迦利亞這對父母覺得他們的宗教是世上最真實、最好的宗教。他們在善男信女的獻祭上看到一個「完美」的宗教。他們堅持成為猶太人、獻祭和遵守律法是人得救的唯一途徑。他和家庭還享受得之於這傳統卻僵化了的宗教的種種利益。可是，約翰卻看到那些宗教行為背後的虛偽和自私；看出只有宗教沒有信仰，只有獻祭沒有悔改，只守律法卻無慈悲和付出。於是四出教導民眾要守己，過付出並與人分享的生活；到處傳講上帝可懼的審判已逼近眉睫，叫猶太人也要和外邦人一樣接受洗禮，過悔改的生活，以避免上帝的義怒。
撒迦利亞和依利沙伯很有猶太人的民族意識，可是至少在外表上保持著與羅馬外來政權和諧的關係。然而，約翰對外來政權逐漸感到不耐，進而對羅馬御用的在地傀儡統治者（希律王朝）大加韃伐。由於在信仰上嚴厲的教導，對時政的批評，加上謠傳他是「民族救星」（彌賽亞，基督），最後就被以「妖言惑眾，糾眾造反」逮捕和斬首。
如果你是約翰的父母親，你要如何看待你的兒子「約翰」的一生？你認為自己是成功或失敗的父母親？
作父母的都很希望兒女們會乖，會聽話。可是父母通常會發現，子女似乎隨時都處在「反抗期」。其實，「乖」和「反抗」是中性的性格，重要的是他們因何而乖，為著什麼而反抗？
約翰是充滿叛逆性的為人子者，給年老的父母親帶來很多困擾。說不定，當他捨棄「正常」生活時，他的父母覺得很沒面子；當他被拘禁時，他的父母恨不得要與他斷絕親子關係；當他人頭落地時，他的父母幾乎羞痛而死，或覺得對他們是一個解放。當年必有很多人為這對年老的父母有這樣的孩子而替他們感到惋惜（他們那麼好、那麼敬虔，卻竟生了這樣的兒子），覺得他們活該（他們就是太溺愛那兒子了），甚至看輕他們（他們必然缺德、偽善，才有這樣的兒子）。
其實，約翰的的確確是撒迦利亞和依利沙伯所養育的兒子。他們以好品德、敬畏上帝和為宗教熱心來潛移默化約翰，以上帝的話語教導約翰，以上帝的約和以色列歷史對約翰作民族意識教育。「遺憾」的是，約翰太不現實了，信「迷」了，他比父母親更激進、更徹底。他有更敏銳的批判力和更深邃的使命感。約翰的父母親看到他放棄種種原有的享受而感到「不甘」（台），看到他把猶太人視同要改信猶太教的外邦人一樣必須接受洗禮而皺眉頭，看到他屢對社會狀況、傳統宗教和外來政權提出批判而不安、制止，約翰似乎對父母親不大理會，卻像以利亞充滿熱情，領受上帝的催促，照著上帝的命令向民眾傳達上帝的話，對悖逆上帝的統治者宣告上帝審判的警語。他清楚自己所應扮演「綠葉」的角色，絕不搶奪「紅花」的光彩。他公開表白，自己只是預備人心以接受救世主為生命之王的「開路先鋒」而已；為要高舉那位救主而隱藏自己。這個讓父母親困擾的約翰，他不只是上帝國信息的參與者（參：腓一5），更是上帝國的獻身者和投入者。
約翰的的確確是他父母親所養育出來的兒子。雖然這對年老的夫婦長年為這孩子傷神，甚至可能為這孩子抱愧終生，可是聖經已經給這對父母平反和稱讚。上帝也必因為他們養育出這個兒子而給他們榮耀的冠冕。
你如何看待你（妳）子女的人生，在於你（妳）如何期待子女的人生，這又與為人父母者如何期待和如何建構自己的人生有關。
有一天，當我們發現：我們的兒女為主耶穌比我們更輕看世俗的享受，更超脫現實的制約；為耶穌基督比我們更樂意捨棄自己的權益，也比我們更謙卑，更要傳揚上帝的恩惠和仁慈；比我們更會為主基督而熱心，而獻身要作祂的見證，而更願意親近祂，而更要學像祂；身為父母的我們要如何處置他們？那正是我們要感謝上帝之時，也是我們「為父（母）的心轉向兒女」之時！
（傳講於二000年五月十四日）
過去常有人說，大自然是上帝給人的第二本聖經。
上帝藉這第二本聖經使人體會祂的存在以及祂美妙的創造。因此以前的人研究大自然，主要是為見證上帝的偉大和讚美祂的智慧、權能、榮耀。像這樣，牛頓回答那些稱讚他的人說，他在科學上的發現，在上帝創造的奧秘裡，有如一個小孩在浩瀚的大海邊舀出一貝殼的水而已。
本詩篇描繪一幅驚心動魄的大自然景觀：風暴夾著雨水和洪流（３節）；風暴交夾雷電，使樹木舞蹈、斷折，使樹葉飛散，搖撼山岳，催促動物生產（５、６、９節；參：現中本）。發自北部、動在青翠山野的風暴和雷電也橫掃到南部人跡罕至、視野遼闊的荒漠（８節）。
在這撼山動岳的景象中，你想到了什麼？
詩人從這雄偉壯觀的景象看到上帝的權能、威嚴和榮耀，並體會到上帝的臨在。聖經多處記載，上帝往往藉著飛砂走石、雷電交加、雲霧瀰漫、葉樹飛揚表現祂的臨在，彰顯祂的權能、威嚴和榮耀。當然，以上所描述的自然景觀幾乎都使人感到害怕、甚至是恐怖。但是，人豈不應當畏懼、敬畏上帝？！在上帝面前戰兢恐懼（台：驚惶愕愕擦，驚惶蠕蠕惙）？！
在這怵目驚心的景象中，你想到了什麼？是的，地震。更使我們想到去（1999）年的「九二一」大地震。今天我們到國姓鄉來舉行野外禮拜。國姓鄉也是去年大地震的重大災區。我們和這地區的住民以及台灣的同胞有多少人從這地震聽到上帝的聲音？有多少人開始會戰兢恐懼等候並面對上帝？
上帝是創造宇宙萬物的主。全地都屬於祂；萬物都在祂之下。上帝會臨在於青翠油綠的山野，會臨在於乾旱、光禿的荒漠。上帝會藉著大雨、洪流展現祂是掌控天地的上帝，也會使人發現人和動物的生產也是上帝的作為。上帝可以藉著樣樣東西、種種景象彰顯他的性質，可是沒有一樣東西可以替代祂，更不可把這些東西當作是祂加以膜拜，如拜山神、河神、石頭公、樹頭公、雷公、雷媽（閃電神）、雨神（海龍王）、各種日月星神，以及神化死去和在世的人物。
上帝是王，是宇宙的主。萬物在祂的慈悲、仁愛、公義、聖潔、智慧之下，按照祂的旨意運行。祂會以大水懲罰作惡的世界，像在挪亞的時代那樣。可是，祂的懲罰同時也作新的創造，做更新的工作。在創造宇宙之初，祂把翻騰、混沌的大水聚集一處，使大地露出，建造秩序，產生生命，使天地成為美好的世界，以此祝福人類。
這首詩的第一句話是：「上帝的眾子啊，你們要將榮耀、能力[有抄本：讚美]歸給耶和華！」最後一句話則是：「耶和華必賜平安的福給他的百姓。」這兩句話在聖經中的那個場景曾同時出現過？是的，主耶穌出生時天使和天軍讚美上帝說：
在至高之處榮耀歸於上帝！
在地上平安歸於他所喜悅的人[有古卷：喜悅歸於人]！（路二14）
上帝是王！在這世界（含整個宇宙）唯有祂這一位王。祂是尊貴、威嚴、權能、榮耀的王，祂行使人更新的愛，以祂慈悲的公義施行拯救。祂與我們的心思和喜怒哀樂同情（tang^-cheng^），並要提升我們的心思和心靈。祂隨時隨地與祂的子民同在。「你在我前後環繞我，按手在我身上。」（詩一三九５；或譯：你在我前後護衛我，用你的能力庇護我）
上帝的創造本身就是拯救。上帝為要拯救而創造。在耶穌基督裡，上帝的創造和拯救有極致的融合。在基督裡，上帝與我們同在。
讓我們從天地的景象體會上帝的臨在，從天地的現象發現上帝的作為，進而曉悟上帝在基督裡的新創造和救恩。願我們都順服我們的王，領受祂的同在；也以戰兢恐懼和最大的讚美站在祂面前，聆聽祂的聲音，並領受祂藉基督耶穌施行的救恩。
（傳講於二000年五月廿一日）
「誰是耶穌的朋友」 約翰福音十五章十九-十七節 講道：陳倩芬傳道
誰是耶穌的朋友？
約15：1-17耶穌用葡萄樹的比喻說明他自己、上帝及信他的人之間的關係。約15：9-17最主要焦點在信耶穌的人與信耶穌的人之間應有的關係。耶穌說信祂的人要常在祂的愛裏。不過誰能在祂的愛裏？就是那些遵守祂的命令的人。要遵守什麼命令呢？當彼此相愛。耶穌說若信祂的人遵守這個命令，這就是祂的朋友。
還記得耶穌在什麼情況中說這個命令的嗎？是耶穌與學生在一起最後晚餐的時刻。在這個最後聚集的時刻，耶穌連續強調二次彼此相愛。當這些學生聽到這樣的命令不知道會不會頭疼，因為在跟隨耶穌的過程中，這些人常常發生衝突。甚至還為了如果耶穌作王的時候誰能坐在耶穌的身邊起衝突呢！但耶穌卻對這群爭相為大的學生說要「彼此相愛」。遵守彼此相愛的命令的學生就是耶穌的朋友。
朋友與朋友之間的關係是相當親密的。好朋友最能瞭解彼此的心意，對方在想什麼也都很清楚。好朋友會相互鼓勵，相互照顧，相互關心，相互疼惜。最近在我的生活中得到許多少年朋友的疼愛。事件非常多，我只略舉一二件和大家分享。記得野外禮拜（5月21日）那天，禮拜一結束，就有一位少年朋友拿了一張貼紙送我，那張貼紙可是她特地帶到那給我的。當我收到那張貼紙，我覺得很高興，因為這位少年朋友知道該如何表達她對人的愛。當天下午有另外兩位少年朋友，他們看到了一朵美美的花，他們發現這朵花是在那地方唯一與其他花朵顏色種類不同的一朵花。他們一發現這朵花之後就隨即要我去看。這兩位少年朋友告訴我，他們要將這朵特別的花送給我，隨即其中一位少年朋友就伸手將他摘下。當我接過這朵花時，我的心中相當感動，因為他們不管自己會不會被花刺刺到，他們只想將這朵特別的花送給他們的朋友。好朋友就是這樣親密。耶穌說遵守彼此相愛的命令的學生就是祂的朋友。我想我剛才所說的少年朋友，在耶穌眼中一定是祂的朋友，因為他們知道該如何的愛別人也知道該如何彼此相愛。
上帝的愛的特質
有時一想到彼此相愛，頭就忍不住的疼了起來，因為耶穌似乎給祂的朋友一個大難題。當我一想到「愛」，我就想到耶穌犧牲的愛。好像愛就是單指犧牲。當我將愛與犧牲連結在一起的時候，我總是感到困難與無力感，因為愛就是那麼的崇高，令人無法達到。但是耶穌所說的愛就只指上帝的犧牲或人的犧牲嗎？其實耶穌所說的愛（上帝的愛）包含了好多項的特質：
如同朋友的愛（友誼）
聖經中，上帝接觸人的方式有好幾種。有時藉著夢或異象，有時直接與人說話。譬如，上帝告訴亞伯拉罕他要毀滅所多瑪與蛾摩拉城的事（創18：17）。上帝還將亞伯拉罕當作是自己的朋友（賽41：8）。朋友是互相尊重的，是平等的。因此上帝對人的愛也包含了這種平等，互相尊重的愛。
如同夫婦的愛(愛情)
在何西阿書、耶利米書及啟示錄將上帝與人之間的關係用夫妻之間的關係來描述。何西阿書說到上帝如同一位期待妻子回心轉意的丈夫，不論祂的妻子如何荒唐，他都願意以切切的熱情等候她以相同的熱情回應。
既然上帝的愛的特質如同夫妻的關係，那麼這種愛就是有期待的。上帝愛我們，祂也期待我們以相同的熱情回應祂。因此，愛不是單方面的。沒有任何人能永遠被人要求付出愛，也沒有人能永遠接受愛，因為愛是互相的，是有所期待的。
如同一位弱勢者需要被愛
我們常說「偉大」的上帝，上帝在我們的眼中是無所不能的，沒有任何軟弱之處。不過在聖經中也有上帝表現出軟弱的描寫，例如上帝的後悔（創6：6），約櫃被敵人搶走（撒上4：12-17）。其實上帝成為人來到世界上就是他成為一位軟弱者最具體的表現。上帝為何要成為一位軟弱者來表現出祂的愛？因為祂要使相信祂的人能夠主動成為愛上帝的人。這對我們是一種訓練，是祂的智慧表現。或許我們能夠從父母與子女之間的關係來明白這件事。父母對子女通常扮演主動付出愛的角色，但有些時候這種角色是會互換的，例如說當父母遇到身體病痛需要孩子幫助的時候，孩子通常會主動成為一位助人者。
耶穌要求的愛是一種犧牲的、互相尊重的、能夠期待的、有互動的、互相的、有訓練目的的、是有智慧的。耶穌所要求的愛是有豐富特質的。他不是單只要求犧牲的愛而是需經過我們的智慧判斷之後表現出來的愛。有時疼愛別人需要期待回應；有時需要犧牲；有時需要協助對方成長。不過不論我們用什麼樣的心情或方法表現出彼此相愛，我們所做的這一切都是為要貼近耶穌的心意。耶穌要祂的學生以「彼此相愛」作為祂的學生的記號，祂也以此做為我們成為祂的朋友的保證。雖然要達到耶穌這項要求並不容易，但當我們開始努力，我們就已經貼近耶穌的心是耶穌朋友了。
有一首詩歌歌詞這樣寫道：「使我作你和平之子，在憎恨之處播下你的愛；在傷痕之處播下你寬恕；在懷疑之處播下信心。使我作你和平之子，在絕望之處播下你盼望；在幽暗之處播下你光明；在憂愁之處播下歡愉。哦，主啊使我少為自己求，少求受安慰，但求安慰人；少求被瞭解，但求瞭解人；少求愛，但求全心付出愛。」(《基督是主》-聖法蘭西斯的禱告）願上帝幫助我們有足夠的力量來向成為耶穌的朋友。
(傳講於二000年五月廿八日)