當年，主耶穌的門徒問祂，為什麼接受上帝國福音的人那麼少？羅馬政府為什麼那麼囂張、壓霸？初代教會也在質問，為什麼有那麼多未信主的人？我們為什麼因信主耶穌而受苦？上帝關心混亂、黑暗、不敬拜祂的社會嗎？
聖經的作者想起，主耶穌當年對門徒的回答，也可作為對初代教會的答覆。我們也發現，主耶穌的話對今天的我們仍具有非凡的啟發。
種子自然生長
本經課中的第一個比喻是說，上帝國像一個人栽種，地自然生產農作物。雖然他不知道種子為什麼會成長、結實，可是他終於可以收成。這個比喻不是說，農夫可以樂觀、天真到不必澆水、除草、施肥、剪枝，可以坐享其成。它主要是說，這農夫雖然仍按時做該做的事，可是叫作物生長的終究不在於他所做的，是上帝成為這作物生長的生命力或活力。實際上，若沒有從上帝來的叫作物生長的活力，即使農夫做了什麼，作物還是不會生長（參：林前三６~７）。因為有上帝叫作物生長的信念，農夫就可以以喜樂的心撒種、澆水、……按時做該做的事。
像這樣，上帝國有它潛在的活力，會帶動生長的過程，直到結實、收成。上帝主權的運作已經藉耶穌降世開始了。雖然人看不見上帝主權的運作，連基督的門徒也不明白上帝是怎樣在施行祂的權能，但是上帝就是在人不知不覺之中展現祂的主權，基督的門徒唯有以對上帝的確信來「目睹」和承受。因為知道上帝是祂國的生命力，所以我們樂意和上帝配合，在事工上適時做該做的事。是上帝本身叫祂的國生長到結實、收成，所以我們不因今年的收穫減少而氣餒灰心，不因豐收而驕傲自滿，甚至僭越了上帝。
主耶穌提醒我們，是上帝叫祂的國自然生長，上帝國的生命力是上帝，因此我們當以喜樂和信心與上帝配合，適時做該做的事。即使在整個過程中，我們要辛勞，會有艱難，可是上帝已祝福先。（請同頌聖詩488首第一節。）
聖靈要我們將「種子自然生長」的比喻引伸到我們的處境。
有不少人像保羅一般對傳福音深有負擔，卻覺得自己和教會的收穫竟是那麼少，因此產生挫折感。凡是關懷台灣的現況和前途的人，一定因台灣目前的亂象和是否成為「新而獨立的國家」深有無力感。
主耶穌的比喻告訴我們，我們不應該對一個令人失望的光景煩躁不安，因為連最老練的農夫也無法掌控作物的生長，倒是上帝自己會負責生長的過程和結果。既然當時機成熟時，上帝的治理已經藉著耶穌基督的降臨開始實現了，我們是否樂意因信靠上帝的大能而撒種、澆灌、……？！
當年，主耶穌被釘死在十字架上時，門徒不是都跑光了？至今我們還在質問，上帝為什麼不讓主耶穌從十字架上下來？但是上帝讓耶穌基督復活的大能，使無數人成為祂的兒女，得到重生。教會經過了兩千年被逼迫的歷程，我們更體會，上帝成就了「殉道者的血是教會的種子」。即使是在「九二一」賑災中，教會默默在服事，上帝也在成就奇妙的事。因著基督徒或教會的見證，有人對基督信仰產生了好感，一旦他（她）們聽受福音，就相信耶穌基督。
芥菜種長大成樹
然而，福音真的那麼有效力嗎？要到什麼時候人們才會進入上帝國，接受上帝主權和管理？台灣的基督徒要到麼時候才能對台灣社會有影響力？台灣的亂象什麼時候才能消弭？要到什麼時候台灣才能成為「『新』而獨立的國家」？
光知道上帝本身是上帝國活力唯一的來源似乎還不夠吧？光知道上帝使福音的種子發芽漸長，「人卻不曉得如何這樣」似乎還不夠吧？聖經接著又記載「芥菜種」的比喻（31~32節）。
撒下上帝之道的種子，最後會有什麼樣的結果，不應該以起初種子的大小來斷定。如果我們以開始傳講福音之時那不引人注目的情況來判斷末後的成果，我們就是被蒙蔽了。上帝早就應許會有豐碩的收成，只是它的過程是我們所不能覺察的，但是它的結果卻使我們驚訝，超出我們所能預期的。
十二使徒當初也不明白上帝作王掌權的狀況。他們似乎都一直盼望彌賽亞的王國能在他們有生之年建立起來（可十35；徒一６）。上帝國微不足道的開始，以及緩慢而遍及各處的發展（太十三33＝路十三20~21，麵酵之喻）卻是上帝國真確的成長狀況，就像一棵微不足道的芥菜種子開始成長，直到它遠超過其他種類的菜蔬。上帝國的成長就是如此的奇妙和美好。
的確，上帝國剛開始時非常渺小，會被忽視，就像在耶穌傳道生涯中以及初代教會在窘困中那樣，但是我們不要忽略了，上帝國本身有生命力，而且是上帝自己為其生命力。因此，上帝自己在成就一件非凡的事，就是上帝國會從剛開始的渺小，長大，發展到結局時的偉大。不要灰心，不要喪志，不要失去對上帝的信心。要仰望上帝，因為祂已經保證祂的國必成為全世界、歷史中最偉大的「國」。
上帝國要怎樣的偉大？雖然上帝國是從猶太人開始，可是這並不是說唯有猶太人才有分於這個國和救恩（約四22；羅一16，九４~５，十一17~18；賽二２~３）。實際上，上帝國是為全人類而預備、建立的。外邦人和至今尚未信主耶穌的人（「天上的飛鳥」之所指；參：結十七23，卅一6；但四12、21）終必要在上帝國裡「築巢」，在這「國」裡找到最安穩的「歸宿」（宿在它的蔭下的「宿」也可譯為「築巢」）。----飛鳥若無處可棲息，多可憐啊！上帝國長大，要致蔭萬民，要成為未信主的人的歸宿，使人們心靈得安息。
喜樂地配合上帝而事奉
既然上帝自己是上帝國的生命力，要讓祂的國生長、結實；祂會使祂的國從微小中成長，伸展到每個角落，大到讓人們得歸宿，這樣，我們可以懷著喜悅的心傳揚福音，服務人群（如舉辦種種提高家庭生活氣質的活動或課程----插花班、烹飪班、父母成長班、等），從事社會行動和政治關懷。我們不因為得不到如預期的成果就唉聲嘆氣、或怨天尤人，甚至要棄絕我們所關懷的對象，包括別人、家庭、教會、社會、國家。
但是在參與上帝國的服事時，我們必須瞭解，在上帝國的服事中最根本、最基礎的事工乃是傳福音、或領人歸主。因為人不相信耶穌，不認識耶穌，就不會順服耶穌。人必須體會或接受耶穌的拯救（相信耶穌是「救主」），才會決志或告白要以耶穌為「主」。
當然，在要成為人家的「好鄰居」（遠親不如近鄰），要服務社區，要參與社會關懷的行動，我們卻不迷失在這些活動或事工中，而妄想可以建立一個「不需要耶穌的理想社會」。我們必須以作「好鄰居」、服務社區、社會關懷為觸鬚，接觸並關懷我們的鄰居、朋友、同志、同工，然後帶他們到「主」耶穌面前。一個上帝所喜悅的社會就是由此開始。
因為上帝本身是祂的國生長的力量，所以我們基督徒和教會的第一件要做的事是撒種----傳福音。上帝國降臨在一個人身上、一個家庭和一個社區裡，就是從這一點開始。所以我們不灰心，只是倚靠聖靈的大能，唯獨傳講耶穌，將成果交給上帝。上帝要在我們默默、沒人注視的服事中，展現祂的主權，讓越來越多的同胞順服上帝的主權，在祂的權能下「築巢安宿」。
今年本教會的標語是「導人歸主•釘根磐石」。我們要帶領人相信耶穌是「救主」，然後幫助他們札根在基督本身、或﹁耶穌是﹃主﹄﹂的信仰上。。雖然只是「一」個人信耶穌，但上帝國就是從這樣發展出去。在我們未注意之時，上帝國就開展出去。
「福音是上帝的大能！」（羅一16）我們知道，也確信，上帝是祂的國的生命力，祂自己已應許祂的國要蔓延、開展，所以我們喜悅地從傳福音開始。去年我們有個人談道的訓練，或許今天就有兄姊向人傳耶穌。這些說不定都是微小的事，但是，「誰藐視這日的事為小呢？」（亞四10ａ）上帝國的福音要致蔭世人。
『傳講於2000年一月十六日』
在華人的傳說裡，「年」原來是吃人的大怪獸。牠每年都在一定的時間出來吃人。人受到牠的危害非淺。他有兩個弱點，一是怕紅色，一是怕大的聲音。因此，每當「年」會出來危害人的日子，人們就要到處排佈大紅的東西，並放炮竹。
從這傳說看，過年本身就是一個從受壓制和苦難中得解放、得自由的事件和慶典。根據華人文化的傳統，我們台灣的基督徒也可重新從聖經或信仰傳統來思考「得解放」對今日的我們----個人和台灣的意義和啟示。
過紅海的事件
5節：埃及王變心
埃及人遭受了十個災難，最後不得不讓希伯來人離開埃及。一段不算短的時間裡，埃及人和法老（埃及王的頭銜）不知如何對付希伯來人和他們離去這件事。
後來埃及王似乎「清醒」過來了。他說：「我們做了什麼呢？我們讓以色列人逃脫，失掉了一群奴隸！」（現中本）希伯來人是埃及人的農奴。埃及的生產、運輸、勞力都需要希伯來人。希伯來人一離開，對埃及人是一大衝擊。「他們本來就是我們的奴隸，本來就要接受我們的控制，本來就該服侍我們。我們為什麼把他們放走了？」為了埃及人自己的利益，他們變心了。
更叫埃及人惱羞成怒的是，「以色列人是昂然無懼的（原意：靠權能的手；見：台譯本）出埃及」（８節）。埃及人的憤怒也令他們誓要把希伯來人抓回去。
9~12節：希伯來人的懼怕和埋怨
希伯來人來到紅海（蘆葦海）不久就發現，埃及大軍追上來了。在前是大海、後有追兵的情況下，希伯來人非常恐懼。這是自然的反應。沒有人可以責備或恥笑他們。問題是，懼怕引發了他們的心態。
希伯來人在進迦南地之前，共有十次----含個人和團體反叛上帝；包括攻擊或抱怨摩西，就是反對上帝。這些埋怨或攻擊之所以嚴重在於，他們否定出埃及的意義，散播要進入「流奶與密」之地的冒險行動很不安全的想法。他們的結論是：寧願服侍埃及人，勝過死在曠野；甘願作埃及人的奴隸，拜埃及人的偶像，勝過追求「無『神明』可看、無保障」的信仰；寧可繼續屈服在權勢之下，享受些許的施捨，也不願意為自由和得釋放付出代價。
13~14節：不要怕！看！靜默！
摩西很害怕、很擔憂、很焦慮。他只好也哀求上帝。從上帝領受啟示之後，摩西就對希伯來人宣告：「不要怕！要站穩。看！……靜默！不要作聲。」
在「進無步，退無路」的情況下，唯有專心信靠主。不要看威赫、人數眾多、裝備精良的埃及軍兵，而是仰望（來十二２；台：注神看）上帝。
過紅海的事件誠然是上帝在行神蹟，而祂行神蹟是藉著大自然的現象做事，並且這些自然界的現象超過尋常的大（19b,
20b, 21bd, 24~25, 27b節）。
希伯來人必須「閉嘴」，才能在信仰上站穩，才能鎮定，才能「看到」：上帝是在夜間（20~21節有一次「晚上」和兩次「整夜」，見台譯本，如原文）行大事。上帝的權能作為含有豐盛的愛，祂的愛具有無比的能力。但是希伯來人必須先靜默、等候，才能看到上帝在夜間行事。
15、31節：前進和信服
上帝叫希伯來人要前進。這對希伯來人是一大挑戰。希伯來人必定重整他們的精神，在信心上站穩。於是，他們看見上帝的作為。上帝也果真得榮耀。最後，他們敬畏上帝，也信服上帝和祂的僕人摩西。
基督徒如何﹁過紅海﹂
在這釋放的日子（春節），聽到上帝釋放希伯來人的事件，我們就樣先反思自己。
我們原先生命的狀況和當初要出埃及的希伯來人之狀況相差無幾：匱乏、可憐、卑賤、被罪壓制、被撒旦綑綁；出生在基督徒家庭的人亦然，直到被耶穌基督拯救，告白耶穌為主、為救主。上帝差遣祂的獨生愛子主耶穌臨到人類當中，就是要將凡信靠祂的從「埃及」的狀況中釋放出來。
當年仍然有希伯來人留在埃及。相對的，也有不少「閒雜人」（台：雜色人）加入希伯來人的行列，他們是埃及人或希伯來以外的民族，他們或為逃避負債，他們或無法再忍受埃及人的壓迫，他們或看不慣埃及的罪惡……。只因他們相信上帝的拯救，樂意認同希伯來人，也在門框塗抹羔羊的血（出十二7、12、13）。他們終於也跟隨希伯來人一起出埃及了。
若像當年的希伯來人和閒雜人相信上帝那樣，相信上帝通過耶穌基督給拯救人類，主耶穌就要使我們脫離魔鬼和罪的權勢，進入屬靈的流奶與蜜之地。
不過，我們如果和那些希伯來人一樣，遇到一些困難、壓力、迫害、引誘，就抱怨上帝，後悔自己信主以後不能再做信主以前所可做的事，後悔不能再向可見的「神明」拜拜，想要接受「所有宗教都一樣，都在勸善」的觀念，懷疑耶穌基督之救恩的真實性，後悔不能再過著自我中心和放縱肉體的生活，後悔失去在罪裡享樂的「自由」，抱怨因信耶穌基督而在現實利益上吃虧，抱怨上帝沒有保庇和祝福，……。撒旦藉著種種情境，要使我們屈服在牠的權勢和威嚇之下，對我們否定信靠耶穌基督的意義和價值，叫我們不願為蒙恩得救後的生活付出努力和代價。很可能，我們雖已得上帝拯救，可以離開「埃及」，卻久久以來還未「過紅海」。
我們必須停止抱怨、哀嚎，在耶穌基督這磐石上站穩了（參：弗六16），看上帝的作為，並給上帝機會和時間，即把自己交託給上帝，包括放棄我們的懼怕、舊我、權益。上帝是在「夜間」做工的。因著上帝在基督救贖的大能，不久，我們要像坐火車那樣，忽然發現，黑暗的山洞已經在我們的背後了。
台灣如何「過紅海」
我們的祖先老早就跨過了台灣海峽到台灣來，但是台灣人民至今尚未「過紅海」。台灣人民留戀當年受極權統治的「安定」歲月，到今天還是想要從統治者分得一杯羹，習慣於被過去的「德政者」主控的生活和思考模式。
另一方面，蔣家以來的新、舊國民黨陣營一直聲明，接受他們的統治可以獲得「安定」和既有利益。更有甚者，既掩飾黑金勾結和「歪」（Ａ）錢的事實，又宣稱任何改變「德政」的狀況，就會遭受經濟利益損失，變成向優勢的對岸挑釁，企圖誤導或扭曲台灣人民的價值觀和應有的正義觀念，以及對將來新的環境懷抱恐懼。讓台灣人民（尤其是舊住民）喪失尊嚴；只為生活不顧生命；寧作奴隸而活，不願因得自由和尊嚴而死在「曠野」。
正如當年出埃及的希伯來人當中，有接受埃及人指使的「官長」（出五15、19、20）。他們雖認同希伯來民眾，可是如今面遇困境和危險，也懷念原有的既得利益----在民眾之上，又可得埃及人的施捨。他們寧願回去服侍埃及，不願放棄既得利益。今天的新、舊統治勢力的既得利益者也無不用其極，愚弄、說服台灣人民抱殘守缺。
上帝對摩西說：「你吩咐以色列人往前走！」（15節）上帝在探測人類是否積極回應祂。人的回應會影響到上帝實現祂的旨意之過程與人類信與不信的態度相互作用（參：可六５、６）。「往前走」就是拋棄我們的懼怕、維持現狀的心態、甘受控制或施捨的心理，向上帝應許之地前進（參：腓三13~14）。
自第一次世界大戰以來，到目前的東帝汶，上帝用奇妙的方法讓亞洲不少國家從西方殖民霸權下建立起來。如今，上帝也已藉著台灣基督長老教會向台灣人民應許台灣要成為「新而獨立的國家」。
上帝當年對希伯來人說的話，今天也在挑戰我們台灣人民。我們要拋棄一切對上帝的抱怨和在「德政」下的既得利益，站穩在對上帝的信仰上，看並等候上帝的作為。若信服上帝和相信祂的話，上帝的應許就很快應驗在我們台灣，否則上帝的釋放就會延後。我們要「幫助」上帝早日實現祂的諾言，還是阻擋上帝對台灣的計畫？
(傳講於二000年二月五日新春稱謝禮拜)
這個禮拜六(2000, 03, 18)，台灣就要選舉第二屆民選總統了。這是一百多年來上帝給我們台灣為將來的方向作決定的最好機會。我們應當如何選立台灣的總統呢？
打開聖經，我們會發現上帝是那麼奇妙。為我們台灣今天的總統選舉，上帝已經預備了非常重要的經文，就是本日的經課。
聖經告訴我們，上帝是歷史和世界之主；唯有上帝才是所有各個國家的王和主。可是因為人的罪和軟弱，寧願接受人的統治，不願順服上帝，上帝就容許人設立人為王來治理他們（參：撒上八）。不過上帝仍告誡以色列和各個國家要如何選立總統或國家的領導人。本段經文是告誡性經文之一。
一、 從弟兄中立一人；不可立你弟兄以外
的人為王(15節)。
第二次世界大戰中，在美國的某些日本人家庭發生很大的掙扎和危機。在美國向日本宣戰之後，就有移民來美國的日本人，甚至有已入美國國籍的日本人，還從美國資助日本以打美國。當時有不少在美國的日本家庭發生悲劇，父母和子女分別支持自己認同的國家：美國或日本；兄弟分別從軍於美國或日本，甚至兄弟所屬不同國家的部隊在同一戰役中互相交戰。
幾年前在泰國遇到一個人。他的阿公從中國移民到泰國。他的國籍是泰國，也講泰國話，就是不會說中國話，可是他卻說自己是「中國人」。你說奇怪不奇怪？
王必須從你的同胞中選出！美國和某些國家的法律就規定，總統或國家領導人一定要從在本土出生的公民中選出。今天，很多人對台灣的認同值得懷疑，對台灣的國家認同模糊不清。一個不是出生於台灣
又/或
不明確以台灣為他的祖國的人（這可從他過去的作為和他目前的言論加以檢驗），怎可選他為總統？他很可能出賣台灣噎。上帝今天在告誡台灣人民。我們要認真思考，這些候選人當中誰才是真的台灣人？誰真正認同這塊鄉土為祖國？
二、王不可為自己加添馬匹(16節)。
埃及馬非常著名。以色列國可以作埃及馬的轉口站，賺取國際貿易外匯。但是國王不可為了國家經濟利益而出賣國民到埃及為奴。以色列民一到埃及去，就永無翻身的餘地，以色列的國家或政府也無力去埃及為她的子民爭取權益。
今天的台商到中國去，有賺的有虧的，可是一律成為「呆胞」，不少人只能在人治的法律體系和為台商特製的「緊箍兒」下鑽營。台灣的政府卻一籌莫展，使台胞在中國成為人家的「俎上肉」。
台灣人民也應當覺醒，不要只作經濟「動物」，不要再以賺錢為第一優先，甚至以為為賺錢不擇手段也是有理。總統、執政黨和政府不要為經濟利益和國家利益，使台灣人民失去應有的公義、尊嚴和人權。
最近有耳語，說「某人當選，股票必跌，經濟會衰退」。的確，五六十年來在執政機器裡享受特權的人會擔心，一旦執政黨成為在野黨，他們可能會喪失多年的特權。可是，一旦政局有這樣的改變，廣大沒有特權的人民和企業，豈不得享公平待遇而一同獲利？！為使台灣經濟更為公平、均富，使人民能活出合乎公義的尊嚴，需選出適當的人才好。讓那些金牛和特權份子繼續去擁抱舊的執政機器吧。凡承認自己不是特權階級的人起來，選立能斷絕經濟特權，且不與金權、黑道勾結的候選人。
三、不可使百姓回埃及去，不可再回那條
路去(16節)。
埃及是個壓霸的帝國。聖經以埃及為罪惡的代表。以色列人曾經數百年在埃及為奴，受盡艱辛和苦害。既得上帝的拯救，上帝說，不要貪戀埃及的富足，不要嚮往埃及成颺(chhiann^--iann~)的文化，不要奢求埃及帝國龐大武力的庇蔭。既因上帝的釋放而得自由，勿為任何利益而再要成為埃及帝國的一部份，以致又淪為埃及的奴隸，及沾染罪惡。
實際上，埃及一直對以色列虎視眈眈，也曾脅迫以色列臣服於她。有時候，以色列遭受鄰國或遠方帝國的侵凌，則要假借埃及的武力求得自保，而自甘淪為埃及的附庸，任由埃及予取予求。無論是屈服於埃及勢力，或主動乞求埃及的保護（聖經的用語：倚靠埃及），以色列都為上帝所不悅和責備。
台灣人民四百年來，就是在明清連續兩個專制帝國的壓制、剝削下，得上帝帶領，跨過黑水溝到台灣來。對當年來台的移民而言，台灣就是他們的「迦南地」。他們離開中國，就決心不再回去，要落地生根在台灣，與這塊土地共存亡。
一九四五年以後來台的新移民，也發現台灣真是「流奶與蜜」之地。尤其一九四九年以後來台的人，他們雖是被迫而來，卻也是為逃避中國共產政權的追殺----這也是「出埃及」的一個形式。上帝為他們預備了這塊土地。這也是出於上帝的憐憫和恩典。上帝要他們也成為釘根在這「流奶與蜜之迦南地」的一份子。
我們不諱言，大多數台灣人民的血緣和文化與中國有密切關係。但這樣就可以稱自己為「中國人」嗎？當年打敗德國的艾森豪將軍（德裔美國人，後任美總統）仍要自稱為德國人嗎？英裔或日裔的美國人可自稱為英國人或日本人嗎？瑞士大多數人民來自德、法、意，他們可自稱「我是瑞士人也是德（法、意）國人」嗎？
上帝要讓今天居住在這島嶼的全體人民形成一個新的民族，自由、民主、開放、喜樂的台灣民族；誠如當年出埃及的是一群烏合之眾的希伯來民眾，可是到最後要形成以色列民族。台灣人民應當從以色列人獲得教訓。儘管中國有多富強，中國文化有多燦爛、悠久，我們乃要腳踏「實」地，開創台灣光明的將來；不要落葉歸根回中國，乃要落地生根在台灣；不要期冀繼續掌握作為執政者的「官長」（參：出五14、19）或外來統治者的優越感和既得利益，乃要認同這島嶼為鄉土和祖國，大家共同建立成「新而獨立」的國家。
「『中華民國』是主權獨立的國家，但是我不統也不獨。」這樣聲明的候選人若當選了總統，他要把台灣帶到哪裡呢？「『中華民國』自一九一二年起就是一個主權獨立的國家，但是和大陸是『準』國際關係。」有誰聽得懂這樣的聲明的意思？萬一他當選了總統，頂多只是要作中國的「兒皇帝」，不然就是把台灣帶回中國。「一個『中國』，各自表述。」台灣是台灣，中國是中國。台灣怎可仍稱為擁有蒙古共和國和中華人民共和國的「中華民國」？台灣已有一百多年跟中國斷絕了所謂母子或主從的關係了。一個國家定位不清楚的人，我們怎能選為國家的領導人？
我們要選的總統必定是不「使百姓回中國去」、不「再回到中國那條路去」的人，乃要帶領台灣成為一個新而獨立之國家的人。
最近中國以文攻武嚇要台灣人民按照她的意思選總統，也就是要替台灣人民指定總統。以前埃及也曾經替猶大國決定國王人選。那時候正是整個以色列滅亡之時。
我們要檢驗這幾位候選人的國家認同。像上帝當年對以色列人說，祂今天也對台灣人民說，你們所要選來作國家領導人的，必需是不帶你們回中國去的人。
四、不可為自己多立妃嬪(17節)。
所羅門王取了好多妃嬪。雖然這主要是出於政治目的，可是這些妃嬪誘惑了他的心（王上十一３、８），成為以色列王國分裂為南北兩國的主要禍因（王上十一９~13）。
對女性不尊重，就可見是對人權不尊重。在競選期間，還有人利用女性作工具攻擊候選人。性別歧視加上黑道和金權，使台灣色情氾濫，並更將女性踐踏（連女性也摧殘女性）。
我們要以尊重人權檢驗總統候選人。
五、不可為自己多積金銀(17節)。
我們當然要選清廉、沒有黑金背景的人。
一九四五年起，中國政府來到台灣，震撼了整個台灣社會。台灣人民只能在短短的時間中急促創造出「歪篙」、「黑紗」、「敲（扣，kha`）油」、「有錢辦生，無錢辦死」等用語，來描述中國的政治文化。我們必須藉這次選舉促進早日斷絕貪污和賄賂的文化。
「王不可為自己多積金銀。」不但候選人本身要清廉，執政黨也不可有黨產。有了黨產，執政者（黨）就會運用這些財力與其附加勢力籠絡人民，控制社會經濟，壓制對立的力量，還與民爭利。中國國民黨是全世界最富有的政黨。它總體的黨營事業是世界最大的企業。更叫人難過的是，「國庫通黨庫」，「法院是我們國民黨開的」。
「王不可為自己加添馬匹。」（16節ａ）馬代表武力、權勢。總統、執政黨和政府也不可佔有、竊取國家資源為己有，實施戒嚴令，採取特務統治，操控傳播媒體作言論暴行、思想控制和誤導人民的認知；以多數暴力通過贏取統治者和執政黨的自身利益，卻損害正義和犧牲國家權益的法案或決策；更不可挾外國勢力和敵國的威脅，壓制本國人民以及要消彌反對勢力。
六、學習敬畏上帝，遵行律例，免得向弟
兄心高氣傲，離了這誡命(18~20
節)。
幾十年前，遠東出了三個暴君：韓國的李承晚、越南的吳廷琰、「中華民國」的蔣介石，而他們都是「基督徒」。他們作了非常不良的見證。
掛名或只在利用宗教的「基督徒」無濟於事。總統要敬畏上帝（神），要有宗教情操，並帶領政府和公職人員不利用宗教作愚民、獲取選票、提高支持率、影響公共政策的工具。
目前五對候選人都還沒信主。我們祈求上帝，讓他們早日信而順服耶穌基督。[這五對中有人受過洗，卻還到各寺廟去拜拜。]
總統要謙恭學習上帝的律例，謹守倫理道德和社會公義，帶領政府在上帝的主權、旨意和審判之下，能將屬上帝的物----人和政府的心歸給上帝（可十二17）；帶領政府作「上帝的用人和差役」，賞善罰惡，作義人的伸冤者（羅十三１~７）；帶領政府和執政黨服務人民，而不是要受人民的服事（可十45）。
所羅門王的「朕即國家」、六宮粉黛、利用並統制宗教、奴役人民，和亞哈、耶洗別這對國王夫婦的絕對化權力（如拿伯事件，王上廿一），以及其他諸王的濫權，使他們王權不能持久，甚而導致國家衰亡。這些都是台灣的總統、執政黨和政府的鑑戒。
有學校老師說：「一旦那個歪（「Ａ」）錢的人當選了，以後我不知道要如何教學生。」會歪錢的人、有黑道和金牛在兩邊站台的人一旦當選，表示台灣的價值觀破產，以及台灣多數人民悖逆了上帝。我們的總統務必是敬畏上帝，能遵行上帝的律法的。
總統的選舉在即。請為台灣祈禱：求上帝讓台灣人民覺醒，求上帝感動台灣人民能選出合祂心意的人，求上帝藉總統選舉開啟台灣心靈革新的契機，求上帝以祂的權能干涉台灣。勇敢地向上帝祈求，學習主耶穌的榜樣（太廿六39）：「我父啊！倘若可行，求你讓○○○當選。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。願上帝憐憫、祝福我們台灣。阿們！」
(傳講於二000年三月十二日)