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約書亞記一章一~九節 |
張宗隆牧師 |
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約書亞記一章一~九節 |
張宗隆牧師 |
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約書亞記一章一~九節 |
張宗隆牧師 |
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家母去世的時候，我是個「單身家庭」的兒子了。四年後，家父又過世，我就成了全孤的人了。當年我已是四十幾歲的人，可是我仍會覺得，如果父母親還在，該多好；有很多事情，他們會挺住，會處理得更好，可以向他們請教。至今，我們家弟兄姊妹都非常懷念父母親，也都想，他們還在該多好。
摩
西 死 了
如今，上帝對約書亞說：「我的僕人摩西死了。」從現在起，約書亞開始正式擔負重大的責任，並且要執行任務。以前凡事有摩西挺著，他決定，他負責，他帶領。雖然約書亞早有心理準備（參：申卅一７~８，卅四８），可是他現在必定陷於焦慮、擔憂，因為他的使命----帶領以色列人進迦南地----實在太重大了。「我怎能獨當一面？」
說不定約書亞會想到，摩西雖是上帝喜悅、重用的僕人，可是他並沒有完全糾正以色列人的毛病，甚至還可能遺留一些問題。約書亞也目睹摩西抱怨上帝，不尊上帝為聖，以致不得進入上帝應許之地的一幕（民廿１~13，加低斯事件）。約書亞看到摩西的缺點或軟弱。
約書亞可能也想到：以色列人是如何地頸項硬，如何十次試探上帝，如何不願信服上帝（民十四22），如何褻瀆上帝，也因此屢次以他們的民意反對、否決摩西從上帝領受的旨意。這任性、自義、叛逆的百姓折磨摩西，使摩西最後也失去了耐性和對上帝的順服。約書亞所要帶領的是這樣的百姓。
這時候，上帝對約書亞說：「我的僕人摩西死了。」這是平鋪直述的說法和語氣。上帝沒有對摩西下任何負面的判斷，還以榮譽的稱呼稱呼摩西，「我的僕人」。雖然摩西有軟弱，沒有全然糾正以色列人的毛病，可能還給約書亞遺留一些問題，但是上帝還是稱呼摩西是祂的僕人----上帝的總經理、全權大使。
上帝不要我們抱怨任何人和任何事，即使他（它）們帶給我們困難，影響今日的我們，還限制我們的將來。上帝不會以否定別人來肯定、鞏固我們。祂要我們明白，過去已經過去了。
在本段經文中，上帝對約書亞說，「我的僕人摩西死了。現在你要起來，……」，接著連連三次說：「當剛強壯膽！」剛強壯膽做什麼？當剛強壯膽告別過去，走出昨日的陰影。
昨 日 的 陰 影
有人會想：「我父母若不早死，我今天的狀況一定會改觀。」「我若沒有遭遇那件事，我的事業一定會很成功。」「若沒有被人陷害，我今天一定會很好。」……我們讓過去的傷痛、不幸成為我們的枷鎖；使我們心裡充滿不滿（善於批評，挑人短處）、怨恨（敵視別人，都是別人的錯）、苦毒（媳婦熬成婆）。因為昨日，我們害怕未來，不願開拓生命的新境地，還對上帝半信半疑。
在後來的歷史中，以色列人上演一幕真實的「劇情」。在約書亞的幾百年後，以色列人雖建立了王國，可是被滅亡了，還被俘虜到巴比倫去。無論是留在故土的或被俘虜的，都為國破家亡而悲傷痛苦。他們回顧過去發現，因為祖先背棄上帝，導致他們承受亡國的命運。他們無望了，以為將永遠淪為異族的奴隸。
猶大百姓流行一句話：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」（耶卅一29；結十八２）這句話還包含對現實的無奈和對上帝的抗議。我們的祖先違背上帝，上帝不處罰他們，卻讓我們受累、遭殃。上帝離開我們了；上帝沒有以公道對待我們。
可是上帝對亡國的百姓說，他們的祖先犯了罪，當然要付出代價。他們一味歸罪於祖先，可是他們悔改了嗎？他們被俘到巴比倫，豈不是就拜巴比倫的神明？留在迦南地的，仍拜迦南地的偶像？
陰影中的宣告
在猶大百姓絕望之中，上帝宣布，祂要讓他們歸回故土。上帝要在沙漠湧出水泉；讓沙漠長花朵。上帝應許他們：「那等候耶和華的必從新得力。他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽四十31）
那些猶大百姓回頭看幾百年前的約書亞事蹟。古時候上帝對約書亞說的話，「豈不也在今天對我們說著嗎？」。他們也覺醒了：我們也應當勇敢壯膽，告別過去，走出昨日的陰影。不要再歸咎於祖先，不要再抱怨上帝。後代那些被俘虜的猶大百姓從約書亞的事蹟獲得極大的鼓勵，就起來，勇敢壯膽，一批批地歸回上帝原已應許之地。
當猶大百姓處於過去的陰影中時，上帝對他們說：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。」（耶廿九11~12）這話也對凡與昨日之陰影爭戰的我們說。保羅也說：「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅八28）
新約書亞的帶領
基督耶穌----新約書亞要帶領我們走出昨日，走出那些轄制我們的以前的軟弱、罪過、失敗、苦毒。我們的罪已被釘在十字架上了。我們所有的都與基督一同埋葬了。一切侷限我們明日的勢力都被基督瓦解了。
我們被救贖、得赦免是真實的。對我們不愉快的記憶和錯誤，不是加以壓抑，而是要將它們交給主耶穌----「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治」（賽五三５），交在祂十字架的權能中。我們的未來將要與祂一同復活（參：腓三10~14）。當我們受傷害苦痛難當時，「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心」（來十二３）。現在的我們也得祂活在我們裡面，因祂是愛我們，為我們捨己（加二20）。
無論是個人、作父母親的、社會的領導者教會、國家的領導者政府，都要走出昨日的陰影。當然我們都要面對過去的軟弱、錯誤、挫敗、傷害（這是非常痛苦的事），才能進而走出過去（這又是非常困難的事）。復活的主耶穌首先要帶領我們走出昨日的陰影，接著帶我們走進今天，走向將來。
（傳講於二000年十月十五日）
從九月起，我們著手修繕教會大樓因去年九二一地震所造成的傷害，並美化教會大樓的外觀。我們盼望，教會建築物的更新可以促動我們教會邁入宣教新階段。又適逢今、下兩主日我們要改選新任長執，以及不久就要跨入新的年度。讓我們一起來領受本日經課所要給我們的信息。
上帝中意的僕人摩西死了。摩西已經完成解放的階段，約書亞能帶領以色列進入建造的階段嗎？約但河西岸由強悍的迦南人所佔有，約書亞要如何帶領這烏合之眾去分享和治理這地？這個百姓如此自以為是，要為所欲為，屢次抗拒摩西，約書亞有可能帶領他們進入那流奶與蜜之地嗎？約書亞必定充滿焦慮，甚至懼怕，真的不知如何是好。
在這境況當中，上帝向約書亞啟示，一再鼓勵他。並且，在這段話中，有三次說「當剛強壯膽」。可見約書亞是多麼需要安慰、鼓勵，多麼需要上帝的引導和保守。（我們陷於焦慮、孤單、痛苦、害怕時，往往以為沒有人瞭解我們，被上帝所棄。我們何嘗覺察，上帝都知道，並且在對我們說：「當剛強壯膽！」）
在上帝的這些話裡還充滿著應許（２~４、６節）。是的，「應許」都是在將來。它不像是伸手可摘的水果或已在口袋裡的東西，我們難免會有一些焦慮甚至懷疑。上帝的應許不會是「空頭支票」吧？祂的應許不會變卦吧？祂所要給我們的遠景真的是那麼好嗎？上帝說，我們當剛強壯膽迎向明日。那麼，我們要如何掌握上帝的應許呢？
一、抓
住 應 許
有一個中學生背著雙手對他的同學說：「我手上拿著一千塊錢，你相信不相信？」同學對他說：「你給我看，我就相信。」這是我們一般人的所謂信。其實給你看了我手上的一千塊，我已經不需要你相信了。你看到我手上的錢才「信」，那已經不是信了。
聖經所說的信，是「對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定」（來十一１；現中本）。對人，或許我們不能凡人盡信。可是對我們所信賴的人，我們豈非不加驗證就可以相信。生病了，找醫生開藥，我們豈不是就把那些藥吃了。上帝超乎人，我們應當相信祂。
主耶穌的門徒多馬不相信耶穌復活了，即使其他的門徒都告訴他，耶穌真的復活向他們顯現了。他說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」過了一個禮拜，復活主再次顯現，對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」多馬就告白：「我的主！我的上帝！」耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約廿24~29）
對於上帝所給我們的應許，我們唯有以信來抓住它。其實上帝對約書亞的這段話是以完成式說出。「出於上帝的話，沒有一句不帶能力的」，「主對他說的話都要應驗」（路一37、45；參：耶卅二17、27），這又是上帝早就向以色列列祖應許的（創十二１~３，廿六２~４，廿八13~15）。
希伯來書第十一章記載很多位信心的英雄。他們因著對上帝的信，就能盼望上帝的應許。這些信心的英雄當中還有人，雖然在有生之日未得上帝應許的實現，可是他們仍「從遠處望見，且歡喜迎接」，終生向著上帝的應許努力（來十一13）。
上帝對約書亞說的話，在今天也對祂的教會和基督徒說。祂對我們每個人和教會都有不同的應許。我們必須以信來抓住它。
二、領
受 美 景
復活的耶穌在升天之前對信祂的人說：「人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上。你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路廿四47~49；徒一８）
耶穌所說的話會是真的嗎？那會是怎樣的景象？那些使徒、耶穌的家人、很多婦人以及其他的門徒實際上也不清楚，可是他們相信主耶穌的應許，經常聚集，都同心合意恆切祈禱。他們通過祈禱等候主耶穌的應許，及藉著祈禱明白那應許的異象。於是促成五旬節的聖靈降臨，普世的宣教就因此展開，直到今日要我們接棒。
在初代教會的宣教運動中，從以猶太人為主要對象躍進到以普世外邦人為對象，有一個緊要的環節，就是安提阿教會的「事件」。
安提阿的教會已經有1.從猶大地（巴勒斯坦）因信基督受逼迫而逃難出來的猶太人基督徒，有2.說希臘話的猶太僑民基督徒，和3.外邦人基督徒。他們經常聚集事奉主，禁食祈禱。在一次事奉主、禁食祈禱的時候，他們領受聖靈的感動和啟示，必須差遣人出去向普世外邦人傳福音。安提阿的教會就這樣承接耶路撒冷教會的宣教使命。他們就信而順服，照聖靈的指示，差遣巴拿巴和掃羅（保羅）出去。除有宣教使命的認同外，安提阿教會的眾門徒應該也感受到，他們能蒙召為基督的門徒，能信耶穌而成為上帝的兒女，誠然是出於上帝白白的恩典，於是熱忱地要遍傳基督拯救世人的福音。
約書亞和他所帶領的以色列人要如何領受上帝的應許？要如何去與迦南人分享並治理這地？就初代教會的模式，就是ａ.先相信應許的主上帝：「人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。」（來十一６）ｂ.以祈禱等候上帝的應許，以及以祈禱領受應許的異象；ｃ.才能有所行動----信而順服，依照聖靈的指示去做。
上主日我們從本段經課領受，要剛強壯膽走出昨日。過去我們（含個人、家庭、教會、國家）有挫折、傷害、失敗、錯誤等等，可是主耶穌為我們贖罪、洗滌、赦免了，要帶領我們走出昨日的這些陰影。而我們走出昨日，應當也是為要迎向明日，要去掌握上帝所應許的美景。
那麼，上帝給我們的明日美景是什麼？我覺得上帝已經讓我們可以看到祂的應許的一點點輪廓，雖然這輪廓還不十分清晰。
１.上帝給我們差遣宣教師的應許。
最近我們教會發生了一件非常特殊的事。
過去總是由西方人把福音帶到台灣來，我們稱這些人為宣教師。可是我們教會有一位剛從大學畢業的查某囝仔，竟然在向美國人傳福音。她已經是從台灣到美國的「宣教師」了。她就是何雅歌姊妹。她從美國一間非常優良的音樂學院畢業，就投入學園傳道會（Campus
Crusade for Christ）的事工，全職在美國的大學世界傳福音。讚美主！上帝揀選了雅歌，竟讓我們教會連帶地分享這份榮耀。我們的「民族路囝仔」有人作宣教師了！奇妙的主！
道地的宣教師必須有兩個條件，ａ.到不同地區，向不同文化
和/或 不同種族的人宣教，ｂ.由差遣的教會提供全額的費用。雅歌因著上帝的祝福以及父母親的栽培，她已具備ａ的條件。在ｂ方面，目前我們教會有小組和幾位兄姊為她奉獻。可是她仍有不少費用是由美國的教會和兄姊支持。
上帝已經給我們教會一個異象、一個應許。雅歌成為一個起點。我們應當剛強壯膽迎向明日，早日實現上帝要讓我們教會差遣宣教師的應許。
２.上帝給我們教會再開設教會的應許。
我們分設過忠孝路、力行兩教會（1957，1965），也接納大墩（1988）和認養明道（1991），更開拓了健行教會（1998）。讚美主！願榮耀歸給上帝。
不過照理說，我們教會本當在今（2000）年年底以前還要開設一個教會，可是這無法如願。這成為我們的「宿題」。從上帝對健行教會的祝福，我們得到很大的鼓勵。我們確信上帝必讓我們不久能再開設新的教會。請弟兄姊妹多加祈禱，等候這應許早日成就。
３.上帝給我們教會最切身的應許。
「凡你們腳掌所踏之地，我都……賜給你們了。」
我們民族路教會禮拜堂的所在地，我們來參加主日禮拜和聚會時「腳掌所踏之地」，就是台中市中區。這是上帝給我們的應許之地。
以前我們教會大部分會友就住在禮拜堂附近。因為社區變遷，商圈轉移，以致很多會友搬到新社區去居住，可是上帝要我們「回來」。
以色列的列祖原先就曾居住在迦南地，後來到埃及去了；然而上帝要他們回到流奶與蜜之地來。像這樣，上帝要我們的會友回到中區來。所謂回來，不是指把家、把房子搬回來，乃指我們要記起，至今我們的腳掌仍然在踏的這社區，是上帝給我們教會的應許之地。我們會友的人數在中區是極少數，就像要進應許之地的以色列人對迦南人也是極少數，但上帝的應許必然成就。我們需要以信掌握上帝的應許，並持續以祈禱來等候應許的實現，藉祈禱領受應許的異象。（不管我們的禮拜堂所在何處，我們總避免不了對所屬社區的宣教使命。）
我們當剛強壯膽迎向明日！上帝已為我們準備好將來的美景。我們唯以信抓住應許；通過祈禱等候上帝的應許，藉著祈禱明白上帝應許的異象。
（傳講於二000年十月廿二日）
改革宗（長老宗）教會是受改革的教會，並且是不斷在聖靈裡藉著聖經被改革的教會。目前，我們教會處於特殊的時機：修繕受九二一震災波及的教會大樓，長執改選，即將跨入新年度和新世紀；盼望這也是我們教會脫胎換骨的契機。阿們！
昨日的陰影和明日的美景
有人只活在昨日，可能是活在褪色的榮耀中或在重氣壓的陰影裡。也有人只活在明日，可能是抖擻在前途無「亮」的前景中或陶醉在尚未掌握的美景裡。這樣的人無法或不肯走進今天。
上帝中意的僕人摩西死了。摩西丟下這一群烏合之眾，如今約書亞能有如摩西那種足以帶領這民族所具有的權柄、能力和經驗嗎？面對從未走過的路，這群民眾會抱著什麼樣的心態？
當約書亞陷於焦慮、膽怯、不知所措之中，上帝對他啟示和應許：「……過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」
約書亞和以色列人可以代表教會、每個基督徒和家庭，甚至國家。我們往往被過去的陰影所籠罩，以致失去對明日的期待，放棄在今天的任務。可是主耶穌已經為犯罪、錯誤的我們付出代價了，救贖並赦免我們了。祂復活的大能也要把我們過去不愉快的記憶、失敗、錯誤釘在十字架上，幫我們走出昨日的陰影。我們唯有接受祂的拯救，邀請祂進入我們的生命裡作我們的救主。另一方面，上帝也應許我們有明日的美景。我們必須以信掌握明日，以祈禱等候應許，和以祈禱領受上帝的帶領和祂所應許的異象。
剛強壯膽走進今天
在走出昨日的陰影和迎向明日的美景之間，就是以走進今天來連結。剛強壯膽走進今天，使更新昨日和掌握美景成為實存。上帝對約書亞和我們說：「現在你要起來……」
１.
拒絕疑惑（５、６節）----與主連結，定
睛應許的主
我們有懼怕、疑慮、信心軟弱的本性，這樣的本性會斲傷我們對上帝的信。主耶穌開始宣教之前，撒旦就觸動祂的心，叫祂產生疑惑：「我真的是上帝的兒子嗎？我若從殿頂跳下去，天父應該會保護我，使我不致跌在石頭上吧？」主耶穌先我們遭受挑戰。祂宣告「不可試探主你的上帝！」而得勝（太四６、７）。
上帝「知道我們的本體，思念我們不過是塵土」（詩一０三14）。祂還顧念我們的懼怕和軟弱的信心，就一再強調祂的約，那是不動搖的保證：「我必不撇下[即，不離開]你，也不丟棄你[即，不使你失敗]。你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。」
我們當知道，應許是出自上帝。以色列人進迦南地是上帝的旨意。上帝是絕不食言（信實）、必要成就祂計畫（權能）的上帝。我們必須信靠祂，與祂連結。
主耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。」我們需要邀請、迎接耶穌進入我們生命裡為主。「因為離了我，你們就不能做什麼。」（約十五５）保羅經常說，我們要常「在基督裡」。它的含意之一是說，我們與主的關係要如我們在空氣中，也吸空氣到我們裡面。
雖然上帝讓以色列人亡國，被充軍，可是上帝告訴他們：「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。」（耶廿九11、12）這位上帝使萬物互相效力，叫愛上帝的人----按祂旨意被召的人得益處（羅八28）。仗著這位愛我們的主上帝，我們可以拒絕疑惑。
有一次，主耶穌在狂風大浪中行走在海面上，去接近奮力與風浪搏鬥的門徒。門徒都嚇壞了。主對他們說：「放心！是我。不要怕！」彼得說，「主，如果是你」，也讓他走水面到主耶穌那裡去。主應允並歡迎他。彼得也真的行在海面上走過去，「只因見風甚大，就害怕，將要沈下去便喊著說：『主啊，救我！』耶穌趕緊伸手拉住他，說：『你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？』」（太十四24~33）。
我們的環境往往會使我們失卻對耶穌的信。我們唯有注視著主耶穌（參：來十二２），與主連結，則我們能在今天排拒疑惑，剛強壯膽走向明日的美景。
上帝給我們每個人、家庭、教會和國家有所應許！上主日，我們從本經課領受上帝給我們教會的應許：差派宣教師，繼續開設教會，以及在我們中區展開宣教事工。然而，「這怎可能？」「我們有足夠的能力嗎？」「何必如此？」我們唯有仰望、注目於這位應許的主，祂不撇下我們，不丟棄我們；拒絕疑惑。在我們現今的每一站，祂必支持我們，賜福給我們。
２.拒絕試誘（７、８節）----遵行主言
在今生裡，基督徒受到試探和誘惑的機率比一般人更為頻繁。主耶穌就先我們走在這條路上。所以祂教我們祈禱說：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。」
耶穌受試探：「你若是上帝的兒子，你的父親一定不會叫你餓肚子，不會讓你陷於物質匱乏之中。你現在試著命令這些石頭變成食物吧。」祂回答說：「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」魔鬼又將世上的萬國和萬國的榮華都給祂看，對祂說：「你若俯扶拜我，我就把這一切賜給你。」但是主耶穌說：「撒旦，退去吧！因為經上記著說：當拜主你的上帝，單要事奉祂。」
在本日經課裡，上帝說出，我們要掌握明日的美景，在今天唯一必須接受的命令是順服----謹守遵行一切律法。
約翰壹書一章14~17節說道：「你們剛強，上帝的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。」（和合本）「一切屬世的事物，好比肉體的慾望、眼目的慾望，和人的一切虛榮，都不是從上帝來的，而是從世界來的。這世界和一切屬世的慾望都在消逝；但是，實行上帝旨意的人要永遠生存。」（現中本）
世上有很多試誘，使我們的眼睛轉離應許的主，以致我們放棄了今天應做的事。我們唯有專注於上帝的話，才能拒絕試誘，誠如初代教會「恆心遵守使徒的教訓」，才能繼續持守復活主的應許和聖靈不受掌控的臨在和能力（路廿四47~49；徒一８，二５~11）。
以弗所書第六章記載，上帝賜給我們全副軍裝：以真理作腰帶，以正義作護胸甲，以平安的福音為鞋子，以救恩為鋼盔，舉著信心的盾牌。此外，上帝還給我們爭戰、進攻的武器，就是聖靈的寶劍----上帝的話。要勝過試誘，必須使用上帝的話。我們可以剛強壯膽，因為上帝已經賜祂的話給我們了；我們可加以運用。
我們必須遵行上帝的話，才不至於徒使上帝的話和應許停滯在理智或信念的層次，才能使上帝的話和應許活現在我們今天的生活中。要實踐上帝的話，才能使上帝的話內化在我們裡面，就像把食物吃進去，滋養我們的身體。
上帝給我們個人、家庭和國家各有應許。我們要得到這些，並非為滿足我們私下的慾望。我們需要從上帝的話來確定我們領受這些應許的目的，否則，我們會很容易被人性的私欲、眼目可見的慾望和人的一切虛榮所試誘，偏離了上帝的道。
我們領受了上帝給我們教會的應許，我們仍會遭受挑戰。在長執當中曾有討論。教會為什麼而存在？有人的觀念以為，教會主要是為已經信主的人而存在。這與聖經所呈現的上帝之心意正好相反。我們必須當心這樣的試誘。有人以為教會的存在是為向歷史負責。向歷史交代了，不一定能滿足上帝的心意。世人必須先從信主耶穌開始，才能順服上帝（約十四６；太廿八18~20）。我們教會謹守遵行上帝的話，才能在今天有正確的方向，拒絕試誘，剛強壯膽亦步亦趨地迎向應許。
３.驅走懼怕（９節）----倚靠主的恩典
在世上，我們會有很多懼怕：怕受苦，怕失敗，怕失去，怕受傷，怕前途無法預期，……。害怕會使人作錯誤的判斷，降低人對上帝的信。約書亞的懼怕更多。可是，上帝對約書亞說：「你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶。」
四本福音書中至少有19次「不要怕」。當仰望、注視為我們信心創始成終的耶穌。聖經中有好多信心的英雄，他們因著對上帝的信，抓住上帝的應許，有人忍受嚴刑、戲弄、鞭打、捆鎖、監禁，被石頭打死，受試探，被刀殺，到處逃難，受窮乏、患難、苦害，漂流無定……，卻軟弱變為剛強，是世界不配有的人（來十一34~38）。保羅在傳福音、在參與上帝的宣教的過程中，「有一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役要攻擊我，免得我過於自高。……祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強」（林後十二７~10）。
差遣宣教師、開設教會和在中區展開宣教這些應許或許反而引起我們懼怕，但是因著應許、信實、權能的上帝，在今天裡，我們可以驅走懼怕，坦然無懼邁開腳步。
怎能剛強壯膽？
剛強壯膽的因由在於「我（耶和華----你的上帝）必與你同在」（５、９節）。
降生為人的上帝之子耶穌（新的約書亞）就名為「以馬內利」----藉著耶穌，上帝時時與我們同在（賽七14；太一23）。有上帝同在就無所懼，無所疑，無所惑，無所誘。
耶穌基督復活之後、升天之前，對凡信祂的說：「上帝已經將天頂地下一切的權柄攏互我。所以，恁著去招萬百姓來作我的門徒：奉父、子、聖神的名給in洗禮，教示in遵守我所命令恁的一切。恁著會記得，我逐日及恁同在，直到世間的路尾。」（太廿八18~20；台語新譯未定稿）我們之所以能做宣教的工作，不是仗著我們的「實力」和「鋼鐵般的意志」，乃因祂與我們同在。因著祂時時與我們同在，我們才能在今天剛強壯膽，才能拒絕疑惑，拒絕試誘，以及驅走懼怕。
上帝給我們每個人、家庭和國家都有應許，我們可以倚靠這位今天與我們同在的主去領受那應許。對我們每個基督徒以及我們教會，主耶穌的應許，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」，至今、直到末日，都為有效。讓我們在今天和這位時時與我們同在的主同行，來領受並掌握祂的應許。
（傳講於二000年十月廿九日）